Rueda del año - Wheel of the Year
La rueda del año es un ciclo anual de temporada festivales , observado por muchos paganos modernos , que consiste en el año 's principales eventos solares ( solsticios y equinoccios ) y los puntos medios entre ellos. Si bien los nombres de cada festival varían entre las diversas tradiciones paganas, los tratamientos sincréticos a menudo se refieren a los cuatro eventos solares como "días cuartos" y los cuatro eventos del punto medio como "días cruzados", particularmente en Wicca . Las diferentes sectas del paganismo moderno también varían con respecto al momento preciso de cada celebración, en función de distinciones como la fase lunar y el hemisferio geográfico .
Observar el ciclo de las estaciones ha sido importante para muchas personas, tanto antiguas como modernas. Los festivales paganos contemporáneos que dependen de la Rueda se basan en diversos grados en las tradiciones populares , independientemente de las prácticas paganas históricas reales. Entre Wiccans , cada festival también se conoce como un sabbat ( / s æ b ə t / ), basado en Gerald Gardner reivindicación 's que el término se transmite de las Edad Media , cuando la terminología para judía Shabat fue mezclado con el de otras celebraciones heréticas . Las concepciones contemporáneas del calendario de la Rueda del Año fueron influenciadas en gran medida por el paganismo británico de mediados del siglo XX .
Orígenes
La evidencia histórica y arqueológica sugiere que los antiguos pueblos paganos y politeístas variaban en sus observaciones culturales; Los anglosajones celebraban los solsticios y equinoccios, mientras que los celtas celebraban las divisiones estacionales con varios festivales de fuego. En el siglo X, Cormac Mac Cárthaigh escribió sobre "cuatro grandes fuegos ... encendidos en los cuatro grandes festivales de los druidas ... en febrero, mayo, agosto y noviembre".
El ciclo de festivales neopaganos contemporáneo, antes de ser conocido como la Rueda del año, estuvo influenciado por obras como The Golden Bough de James George Frazer (1890) y The Witch-Cult in Western Europe (1921) de Margaret Murray . Frazer afirmó que Beltane (el comienzo del verano) y Samhain (el comienzo del invierno) eran los más importantes de los cuatro festivales gaélicos mencionados por Cormac. Murray utilizó registros de los primeros juicios de brujería modernos , así como del folclore que rodea a la brujería europea, en un intento de identificar los festivales celebrados por una religión pagana clandestina supuestamente extendida que había sobrevivido hasta el período moderno temprano . Murray informa un registro de juicio de 1661 de Forfar , Escocia, donde la bruja acusada (Issobell Smyth) está relacionada con reuniones celebradas "cada trimestre en Candlemas , Rud-day , Lambemas y Hallomas ". En The White Goddess (1948), Robert Graves afirmó que, a pesar de la cristianización , la importancia de los ciclos agrícolas y sociales había preservado la "continuidad del antiguo sistema festivo británico" que constaba de ocho días festivos: "la vida social inglesa se basaba en la agricultura, el pastoreo, y la caza "implícita en" la fiesta popular de las fiestas ahora conocido como Candelaria, lady Day , Día de mayo , día de San Juan , Lammas, de San Miguel , All-Halloween y Navidad , sino que también se conservó en secreto como doctrina religiosa en los aquelarres del culto a las brujas anticristiano ".
A finales de la década de 1950, el aquelarre de Bricket Wood dirigido por Gerald Gardner y la Orden de Bardos, Ovates y Druidas dirigidos por Ross Nichols habían adoptado calendarios rituales de ocho partes, con el fin de realizar celebraciones más frecuentes. La leyenda popular sostiene que Gardner y Nichols desarrollaron el calendario durante un retiro naturista , donde Gardner abogó por la celebración de los solsticios y equinoccios, mientras que Nichols prefirió celebrar los cuatro festivales celtas del fuego; en última instancia, combinaron los dos enfoques en un solo ciclo de festivales. Aunque esta coordinación finalmente tuvo el beneficio de alinear más estrechamente las celebraciones entre los dos primeros grupos neopaganos, los primeros escritos publicados de Gardner omiten cualquier mención de los solsticios y equinoccios, centrándose exclusivamente en los festivales del fuego. Gardner inicialmente se refirió a estos como "víspera de mayo, víspera de agosto, víspera de noviembre (Hallowe'en) y víspera de febrero". Gardner identificó además estos festivales de brujas modernos con los festivales de fuego gaélicos Beltene, Lugnasadh, Samhuin y Brigid. A mediados de la década de 1960, se acuñó la frase Rueda del año para describir el ciclo anual de las vacaciones de las brujas.
Aidan Kelly dio nombres al solsticio de verano (Litha) y las vacaciones del equinoccio (Ostara y Mabon) de Wicca en 1974, que posteriormente fueron promulgadas por Timothy Zell a través de su revista Green Egg . La popularización de estos nombres ocurrió gradualmente; en su libro de 1978 Witchcraft For Tomorrow, la influyente autora de Wicca, Doreen Valiente , no usó los nombres de las festividades de Kelly, sino que simplemente identificó los solsticios y equinoccios ("Lesser Sabbats") por sus estaciones. Valiente identificó los cuatro "Grandes Sabbats", o festivales del fuego, con los nombres de Candlemas, May Eve, Lammas y Hallowe'en, aunque también identificó a sus contrapartes irlandesas como Imbolc, Beltane, Lughnassadh y Samhain.
Debido a la influencia de la Wicca temprana en el paganismo moderno y la adopción sincrética de motivos anglosajones y celtas, los nombres de festivales ingleses más comúnmente utilizados para la Rueda del año tienden a ser los celtas introducidos por Gardner y los nombres en su mayoría derivados germánicos introducidos. por Kelly, incluso cuando las celebraciones no se basan en esas culturas. El movimiento estadounidense Ásatrú ha adoptado, a lo largo del tiempo, un calendario en el que las principales fiestas paganas figuran junto a muchos Días de Recuerdo que celebran a los héroes de la Edda y las Sagas , figuras de la historia germánica, y al vikingo Leif Ericson , que exploró y asentó Vinland. (Norteamérica). Sin embargo, estos festivales no se distribuyen de manera tan uniforme a lo largo del año como en la Wicca y otras denominaciones paganas.
Festivales
En muchas tradiciones de la cosmología pagana moderna , todas las cosas se consideran cíclicas, con el tiempo como un ciclo perpetuo de crecimiento y retroceso ligado a la muerte y el renacimiento anual del Sol . Este ciclo también se ve como un micro y macrocosmos de otros ciclos de vida en una serie inconmensurable de ciclos que componen el Universo. Los días que caen en los hitos del ciclo anual marcan tradicionalmente el comienzo y la mitad de las cuatro estaciones . Se les considera con importancia y albergan importantes festivales comunales. Estos ocho festivales son los momentos más comunes para las celebraciones comunitarias.
Si bien los festivales "mayores" suelen ser los días de cuarto y cuarto, también se celebran otros festivales durante todo el año, especialmente entre las tradiciones no wiccanas , como las del reconstruccionismo politeísta y otras tradiciones étnicas .
En las tradiciones Wiccan y Wicca influenciadas, los festivales, al estar vinculados a los movimientos solares, generalmente han estado impregnadas de mitología y simbolismo solar , centrados en los ciclos de vida del sol . Del mismo modo, los esbats wiccanos están tradicionalmente vinculados a los ciclos lunares . Juntos, representan las celebraciones más comunes en las formas de neopaganismo influenciadas por Wicca, especialmente en los grupos de brujería contemporáneos .
Solsticio de invierno (Yule)
Midwinter, conocido comúnmente como Yule o dentro de las tradiciones druidas modernas como Alban Arthan , ha sido reconocido como un punto de inflexión significativo en el ciclo anual desde finales de la Edad de Piedra . Los antiguos sitios megalíticos de Newgrange y Stonehenge , cuidadosamente alineados con el amanecer y el atardecer del solsticio, ejemplifican esto. La reversión de la menguante presencia del Sol en el cielo simboliza el renacimiento del dios solar y presagia el regreso de las estaciones fértiles. De la tradición germánica a la romana, este es el momento de celebración más importante.
Las prácticas varían, pero las ofrendas de sacrificio , los banquetes y la entrega de obsequios son elementos comunes de las festividades de Midwinter. Llevar ramitas y guirnaldas de árboles de hoja perenne (como acebo , hiedra , muérdago , tejo y pino ) al hogar y la decoración de árboles también es común durante este tiempo.
En las tradiciones romanas, se llevan a cabo festividades adicionales durante los seis días previos a Midwinter.
Imbolc (Candelaria)
El día cruzado que sigue a mediados de invierno cae el primero de febrero y tradicionalmente marca los primeros movimientos de la primavera . Se alinea con la observancia contemporánea del Día de la Marmota . Es hora de la purificación y la limpieza de primavera en previsión de la nueva vida del año. En Roma, históricamente fue una fiesta de pastores, mientras que los celtas la asociaron con el inicio de la lactancia de las ovejas, antes del parto de los corderos de primavera.
Para los paganos celtas , el festival está dedicado a la diosa Brigid , hija de Dagda y una de las Tuatha Dé Danann .
Entre las Brujas de la Recuperación de la tradición , este es el momento tradicional para las promesas y nuevas dedicaciones para el próximo año y para la iniciación entre los wiccanos diánicos .
Equinoccio de primavera (Ostara)
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Derivado de una reconstrucción producida por el lingüista Jacob Grimm de una forma en alto alemán antiguo del nombre de la diosa en inglés antiguo Ēostre , Ostara marca el equinoccio de primavera en algunas tradiciones paganas modernas.
Conocida como Alban Eilir por las tradiciones modernas de los druidas, esta festividad es la segunda de las tres celebraciones de primavera (el punto medio entre Imbolc y Beltane), durante las cuales la luz y la oscuridad vuelven a estar en equilibrio, con la luz en aumento. Es una época de nuevos comienzos y de vida que emerge aún más de las garras del invierno.
Beltane (víspera de mayo)
Tradicionalmente, el primer día de verano en Irlanda , en Roma las primeras celebraciones aparecieron en la época precristiana con el festival de Flora , la diosa romana de las flores, y las celebraciones de Walpurgisnacht de los países germánicos .
Desde la cristianización de Europa, una versión más secular del festival ha continuado en Europa y América, comúnmente conocida como Primero de Mayo. De esta forma, es bien conocido por cruz de mayo baile y la coronación de la Reina de Mayo .
Celebrado por muchas tradiciones paganas, entre los druidas modernos este festival reconoce el poder de la vida en su plenitud, el enverdecimiento del mundo, la juventud y el florecimiento.
Solsticio de verano (Litha)
El solsticio de verano es una de las cuatro fiestas solares y se considera el punto de inflexión en el que el verano alcanza su apogeo y el sol brilla por más tiempo. Entre los sabbats wiccanos, el solsticio de verano es precedido por Beltane y seguido por Lammas o Lughnasadh .
Algunas tradiciones Wicca llaman el festival Litha , un nombre que ocurre en Bede 's la computación del tiempo ( De Temporum Ratione , siglo octavo), que conserva una lista de la (entonces obsoleta) nombres anglosajones para los doce meses. Ærra Liða ( primera o anterior a Liða ) corresponde aproximadamente a junio en el calendario gregoriano , y Æfterra Liða ( después de Liða ) a julio. Beda escribe que "Litha significa suave o navegable , porque en estos dos meses las brisas tranquilas son suaves y solían navegar sobre el mar en calma".
Los druidas modernos celebran este festival como Alban Hefin. El sol en su mayor fuerza es saludado y celebrado en esta festividad. Si bien es la época de mayor fuerza de la corriente solar, también marca un punto de inflexión, ya que el sol también comienza su época de declive a medida que gira la rueda del año. Podría decirse que es el festival más importante de las tradiciones druidas, debido al gran enfoque en el sol y su luz como símbolo de la inspiración divina. Los grupos de druidas celebran con frecuencia este evento en Stonehenge.
Lughnasadh (Lammas)
Lammas o Lughnasadh ( / l U n æ s ə / ) es el primero de los tres Wiccan cosecha festivales, siendo los otros dos el equinoccio de otoño (o Mabon) y Samhain . Los wiccanos marcan la festividad horneando una figura del dios en pan y comiéndola, para simbolizar la santidad y la importancia de la cosecha. Las celebraciones varían, ya que no todos los paganos son wiccanos. El nombre irlandés Lughnasadh se utiliza en algunas tradiciones para designar esta festividad. Las celebraciones wiccanas de esta festividad no se basan generalmente en la cultura celta ni se centran en la deidad celta Lugh . Este nombre parece haber sido una adopción tardía entre los wiccanos. En las primeras versiones de la literatura wicca, el festival se conoce como la víspera de agosto .
El nombre Lammas (contracción de la masa de pan ) implica que se trata de una fiesta agraria y una fiesta de acción de gracias por el grano y el pan, que simboliza los primeros frutos de la cosecha. Los festivales cristianos pueden incorporar elementos del ritual pagano.
Equinoccio de otoño (Mabon)
La fiesta del equinoccio de otoño, Harvest Home , Mabon , la fiesta de la cosecha , Meán Fómhair , An Clabhsúr o Alban Elfed (en las tradiciones neodruidas ), es un moderno ritual pagano de acción de gracias por los frutos de la tierra y un reconocimiento de la necesidad de compartirlos para asegurar las bendiciones de la Diosa y los Dioses durante los próximos meses de invierno. El nombre Mabon fue acuñado por Aidan Kelly alrededor de 1970 como una referencia a Mabon ap Modron , un personaje de la mitología galesa. Entre los sabbats, es el segundo de los tres festivales paganos de la cosecha, precedido por Lammas / Lughnasadh y seguido por Samhain .
Samhain (Hallowe'en)
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Samhain ( / s ɑː w ɪ n / ) es considerado por Wiccans a ser uno de los cuatro más Sabbats . Algunos consideran que Samhain es un momento para celebrar la vida de aquellos que han fallecido y, a menudo, implica respetar a los antepasados, los miembros de la familia, los ancianos de la fe, los amigos, las mascotas y otros seres queridos que han fallecido. Alineado con la observancia contemporánea de Halloween y el Día de Muertos . En algunos rituales se invita a los espíritus de los difuntos a asistir a las festividades. Se ve como una fiesta de la oscuridad, que se equilibra en el punto opuesto de la rueda por la fiesta de Beltane , que se celebra como una fiesta de luz y fertilidad.
Muchos paganos creen que en Samhain el velo entre este mundo y el más allá está en su punto más delgado de todo el año, lo que facilita la comunicación con aquellos que han dejado este mundo.
Fiestas menores
Además de las ocho fiestas principales comunes a la mayoría de los paganos modernos , hay una serie de fiestas menores durante el año para conmemorar varios eventos.
germánico
Algunas de las fiestas enumeradas en el "Calendario de la Era Rúnica" de la Alianza Ásatrú :
- Vali's Blot , celebración dedicada al dios Váli y al amor - 14 de febrero
- Fiesta del Einherjar , celebración en honor a los familiares que murieron en la batalla - 11 de noviembre
- Ancestors 'Blot , celebración de la propia ascendencia o de los ancestros comunes de una etnia germánica - 11 de noviembre
- Día de Yggdrasil , celebración del árbol del mundo Yggdrasil , de la realidad del mundo que representa, de los árboles y la naturaleza - 22 de abril
- Winterfinding , celebración que marca el comienzo del invierno, que se celebra en una fecha entre Haustblot y Winternights (mediados de octubre)
- Summerfinding , celebración que marca el comienzo del verano, celebrada en una fecha entre Ostara y la Noche de Walpurgis (mediados de abril)
Práctica
La celebración comúnmente se lleva a cabo al aire libre en forma de reunión comunitaria.
Fechas de celebración
Las fechas precisas en las que se celebran los festivales suelen ser flexibles. Las fechas pueden ser los días del cuarto y del cuarto cruzado propiamente dicho, la luna llena más cercana , la luna nueva más cercana o el fin de semana más cercano por conveniencia secular. Las fiestas se celebran originalmente por los pueblos en las latitudes medias del hemisferio norte . En consecuencia, los tiempos tradicionales para las celebraciones estacionales no concuerdan con las estaciones en el hemisferio sur o cerca del ecuador. Los paganos en el hemisferio sur a menudo adelantan estas fechas seis meses para que coincidan con sus propias estaciones.
Ofrendas
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Las ofrendas de comida, bebida , diversos objetos, etc. han sido centrales en la propiciación y veneración ritual durante milenios. La práctica pagana moderna evita enérgicamente sacrificar animales en favor de granos, hierbas, leche, vinos, incienso, productos horneados, minerales, etc. La excepción es con las fiestas rituales que incluyen carne , donde las partes no comestibles del animal a menudo se queman como ofrendas mientras que el la comunidad se come el resto.
Los sacrificios se ofrecen normalmente a los dioses y los antepasados por la quema de ellos. Enterrar y dejar ofrendas al aire libre también es común en ciertas circunstancias. El propósito de la ofrenda es beneficiar a los venerados, mostrar gratitud y devolver algo, fortaleciendo los lazos entre lo humano y lo divino y entre los miembros de una comunidad.
Narrativas
céltico
Es un error en algunos sectores de la comunidad neopagana, influenciada por los escritos de Robert Graves , que los celtas históricos tenían una narrativa general para todo el ciclo del año. Si bien los diversos calendarios celtas incluyen algunos patrones cíclicos y la creencia en el equilibrio de la luz y la oscuridad, estas creencias varían entre las diferentes culturas celtas . Los conservacionistas y revivalistas modernos suelen observar los cuatro "festivales del fuego" del calendario gaélico , y algunos también observan festivales locales que se celebran en fechas importantes en las diferentes naciones celtas .
eslavo
La mitología eslava habla de un conflicto persistente entre Perun , dios del trueno y el relámpago, y Veles , el dios negro y dios cornudo del inframundo . La enemistad entre los dos se inicia con el ascenso anual de Veles al árbol del mundo en forma de una enorme serpiente y su último robo del ganado divino de Perun del dominio celestial. Perun responde a este desafío del orden divino persiguiendo a Veles, atacando con sus rayos desde el cielo. Veles se burla de Perun y huye, transformándose en varios animales y escondiéndose detrás de árboles, casas e incluso personas. (Los rayos que cayeron árboles o casas se explicaron como resultado de esto). Al final, Perun vence y derrota a Veles, devolviéndolo a su lugar en el reino de los muertos. Así se mantiene el orden del mundo.
La idea de que las tormentas y los truenos son en realidad una batalla divina es fundamental para el cambio de estaciones. Los períodos secos se identifican como resultados caóticos del robo de Veles. Esta dualidad y conflicto representa una oposición de los principios naturales de tierra, agua, sustancia y caos (Veles) y del cielo, fuego, espíritu, orden (Perun), no un choque entre el bien y el mal. La batalla cósmica entre los dos también se hace eco de la antigua narrativa indoeuropea de una pelea entre el dios de las tormentas del cielo y el dragón ctónico .
En la gran noche ( Año Nuevo ) nacen dos hijos de Perun, Jarilo , dios de la fertilidad y la vegetación e hijo de la Luna, y Morana , diosa de la naturaleza y la muerte e hija del Sol. Esa misma noche, el infante Jarilo es secuestrado y llevado al inframundo, donde Veles lo cría como si fuera suyo. En el momento del equinoccio de primavera, Jarilo regresa a través del mar desde el mundo de los muertos, trayendo consigo la fertilidad y la primavera del inframundo siempre verde al reino de los vivos. Conoce a su hermana Morana y la corteja. Con el comienzo del verano, los dos se casan trayendo fertilidad y abundancia a la Tierra, asegurando una cosecha abundante. La unión de los parientes de Perun y el hijastro de Veles trae la paz entre dos grandes dioses, evitando tormentas que podrían dañar la cosecha. Sin embargo, después de la cosecha, Jarilo le es infiel a su esposa y ella lo mata vengativamente, devolviéndolo al inframundo y renovando la enemistad entre Perun y Veles. Sin su esposo, dios de la fertilidad y la vegetación, Morana, y toda la naturaleza con ella, se marchita y se congela en el invierno siguiente. Se convierte en la vieja y peligrosa diosa de la oscuridad y las heladas, y finalmente muere a finales de año solo para renacer de nuevo con su hermano en el nuevo año.
Wicca moderna y neodruidismo
En Wicca , la narrativa de la Rueda del Año se centra tradicionalmente en el matrimonio sagrado del Dios y la Diosa y la dualidad dios / diosa . En este ciclo, el Dios nace perpetuamente de la Diosa en Yule, crece en poder en el equinoccio de primavera (al igual que la Diosa, ahora en su aspecto de doncella ), corteja e impregna a la Diosa en Beltane , alcanza su punto máximo en el solsticio de verano. , decae en poder en Lammas , pasa al inframundo en Samhain (llevándose consigo la fertilidad de la Diosa / Tierra, que ahora está en su aspecto de anciana ) hasta que nace una vez más de Su aspecto de madre / anciana en Yule. La Diosa, a su vez, envejece y rejuvenece sin cesar con las estaciones, siendo cortejada y dando a luz al Dios Cornudo .
Muchos neopaganos wicca, neodruida y ecléctico incorporan una narrativa del rey acebo y del rey roble como gobernantes del año menguante y del año creciente, respectivamente. Estas dos figuras luchan sin cesar con el cambio de estaciones. En el solsticio de verano , el Rey Acebo derrota al Rey Roble y comienza su reinado. Después del equinoccio de otoño, Oak King comienza a recuperar lentamente su poder cuando el sol comienza a menguar. Cuando llega el solsticio de invierno, el Rey Roble a su vez vence al Rey Acebo. Después del equinoccio de primavera, el sol comienza a crecer nuevamente y el Rey Acebo recupera lentamente sus fuerzas hasta que una vez más derrota al Rey Roble en el solsticio de verano. En última instancia, los dos se ven como partes esenciales de un todo, aspectos claros y oscuros del Dios masculino, y no existirían el uno sin el otro.
El Rey Acebo es a menudo representado como una figura amaderada, similar al moderno Papá Noel , vestido de rojo con ramitas de acebo en el cabello y el Rey Roble como un dios de la fertilidad .
Ver también
- Días de ascuas
- Lista de festivales y eventos neopaganos
- Rueda de la medicina , metáfora de una variedad de conceptos espirituales de los nativos americanos
- Términos solares , divisiones anuales en China y Asia Oriental