Medicina tradicional china -Traditional Chinese medicine

Medicina tradicional china
Medicina china-HK.JPG
Medicinas tradicionales chinas/tienda de productos secos en Kowloon, Hong Kong
chino simplificado 中医
Chino tradicional 中醫
Significado literal "Medicina china"

La medicina tradicional china ( MTC ) es una rama de la medicina tradicional en China. Se ha descrito como "lleno de pseudociencia ", y la mayoría de sus tratamientos no tienen un mecanismo de acción lógico .

La medicina en la China tradicional abarcaba una variedad de prácticas de salud y curación, creencias populares , teoría literaria y filosofía confuciana , remedios a base de hierbas , alimentos , dieta y ejercicio, especializaciones médicas y escuelas de pensamiento. A principios del siglo XX, los modernizadores culturales y políticos chinos trabajaron para eliminar las prácticas tradicionales como atrasadas y anticientíficas. Luego, los practicantes tradicionales seleccionaron elementos de la filosofía y la práctica y los organizaron en lo que llamaron “Medicina china” ( Zhongyi ). En la década de 1950, el gobierno chino patrocinó la integración de la medicina china y occidental, y en la Gran Revolución Cultural Proletaria de la década de 1960, promovió la medicina china como barata y popular.

Tras la apertura de relaciones entre Estados Unidos y China a partir de 1972, hubo un gran interés en Occidente por lo que ahora se denomina Medicina Tradicional China (MTC). Se dice que la MTC se basa en el Compendio de Materia Médica y Huangdi Neijing e incluye varias formas de medicina herbal , acupuntura , terapia con ventosas , gua sha , masaje (tui na) , huesero (die-da) , ejercicio (qigong) y dieta. terapia. TCM es ampliamente utilizado en la sinosfera . Uno de los principios básicos es que la energía vital del cuerpo ( ch'i o qi ) circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales. El concepto de energía vital es pseudocientífico. Los conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar a la teoría humoral de la Antigua Grecia y la Antigua Roma .

La demanda de medicinas tradicionales en China ha sido un importante generador de contrabando ilegal de vida silvestre , relacionado con la matanza y el contrabando de animales en peligro de extinción .

Historia

El Compendio de Materia Médica es un texto farmacéutico escrito por Li Shizhen (1518-1593 EC) durante la dinastía Ming de China. Esta edición se publicó en 1593.
Gráfico de acupuntura de Hua Shou ( fl. 1340, dinastía Yuan ). Esta imagen de Shi si jing fa hui (Expresión de los Catorce Meridianos). (Tokio: Suharaya Heisuke kanko, Kyoho gan 1716).

Los estudiosos de la historia de la medicina en China distinguen sus doctrinas y prácticas de las de la MTC actual. Nathan Sivin critica los intentos de tratar la medicina y las prácticas médicas en la China tradicional como si fueran un solo sistema. En cambio, dice, hubo 2.000 años de "sistema médico en crisis" y habla de un "mito de una tradición médica inmutable". Él insta a que "la medicina tradicional traducida puramente a los términos de la medicina moderna se vuelve en parte sin sentido, en parte irrelevante y en parte errónea; eso también es cierto al revés, un punto que fácilmente se pasa por alto". TJ Hinrichs observa que las personas en las sociedades occidentales modernas dividen las prácticas curativas en biomedicina para el cuerpo, psicología para la mente y religión para el espíritu, pero estas distinciones son inadecuadas para describir los conceptos médicos entre los chinos históricamente y en un grado considerable en la actualidad.

El antropólogo médico Charles Leslie escribe que las medicinas tradicionales china, grecoárabe e india se basaban en sistemas de correspondencia que alineaban la organización de la sociedad, el universo, el cuerpo humano y otras formas de vida en un “orden que lo abarca todo”. de cosas." Cada uno de estos sistemas tradicionales estaba organizado con cualidades como el calor y el frío, la humedad y la sequedad, la luz y la oscuridad, cualidades que también alinean las estaciones, las direcciones de la brújula y el ciclo humano de nacimiento, crecimiento y muerte. Proveían, continuó Leslie, una “manera integral de concebir patrones que atravesaban toda la naturaleza” y “sirvieron como un dispositivo clasificatorio y mnemotécnico para observar problemas de salud y reflexionar, almacenar y recuperar conocimiento empírico”, pero también estaban “sujetos a una elaboración teórica embrutecedora, al autoengaño y al dogmatismo ”.

Las doctrinas de la medicina china tienen sus raíces en libros como el Canon interno del Emperador Amarillo y el Tratado sobre daños por frío , así como en nociones cosmológicas como el yin-yang y las cinco fases . La "Documentación de la materia médica china" (CMM) se remonta a alrededor del año 1100 a. C., cuando solo se describían unas pocas docenas de medicamentos. A finales del siglo XVI, el número de drogas documentadas se acercaba a las 1.900. Y a fines del siglo pasado, los registros publicados de CMM habían llegado a 12 800 medicamentos". A partir de la década de 1950, estos preceptos se estandarizaron en la República Popular China, incluidos los intentos de integrarlos con las nociones modernas de anatomía y patología . En el 1950, el gobierno chino promovió una forma sistematizada de TCM.

Dinastía Shang

Los rastros de actividades terapéuticas en China datan de la dinastía Shang (siglos XIV-XI a. C.). Aunque los Shang no tenían un concepto de "medicina" a diferencia de otras prácticas de salud, sus inscripciones oraculares en huesos y caparazones de tortuga se refieren a enfermedades que afectaron a la familia real Shang: trastornos oculares, dolores de muelas, abdomen hinchado, etc. Las élites Shang solían atribuirlas a maldiciones enviadas por sus antepasados. Actualmente no hay evidencia de que la nobleza Shang haya usado remedios herbales.

Las agujas de piedra y hueso encontradas en tumbas antiguas llevaron a Joseph Needham a especular que la acupuntura podría haberse llevado a cabo en la dinastía Shang. Dicho esto, la mayoría de los historiadores ahora hacen una distinción entre la punción médica (o sangría ) y la acupuntura en el sentido más estricto de usar agujas de metal para intentar tratar enfermedades estimulando puntos a lo largo de los canales de circulación ("meridianos") de acuerdo con creencias relacionadas con el circulación de "Qi". La evidencia más antigua de la acupuntura en este sentido data del segundo o primer siglo a.

Dinastía Han

El Canon Interno del Emperador Amarillo ( Huangdi Nei Jing ) , el trabajo recibido más antiguo de la teoría médica china, fue compilado durante la dinastía Han alrededor del siglo I a. C. sobre la base de textos más breves de diferentes linajes médicos. Escrito en forma de diálogos entre el legendario Emperador Amarillo y sus ministros, ofrece explicaciones sobre la relación entre los humanos, su entorno y el cosmos , sobre el contenido del cuerpo, sobre la vitalidad y patología humana, sobre los síntomas de la enfermedad, y sobre cómo tomar decisiones diagnósticas y terapéuticas a la luz de todos estos factores. A diferencia de textos anteriores como Recetas para cincuenta y dos dolencias , que fue excavado en la década de 1970 de la tumba de Mawangdui que había sido sellada en 168 a. C., el Canon interno rechazó la influencia de los espíritus y el uso de la magia. También fue uno de los primeros libros en los que las doctrinas cosmológicas de Yinyang y las Cinco Fases se llevaron a una síntesis madura.

El Tratado sobre trastornos causados ​​por el frío y enfermedades diversas (Shang Han Lun) fue recopilado por Zhang Zhongjing en algún momento entre 196 y 220 EC; al final de la dinastía Han. Centrándose en la prescripción de medicamentos en lugar de la acupuntura, fue el primer trabajo médico que combinó Yinyang y las Cinco Fases con la terapia con medicamentos. Este formulario también fue el primer texto médico chino público en agrupar los síntomas en "patrones" clínicamente útiles ( zheng ) que podrían servir como objetivos para la terapia. Después de haber sufrido numerosos cambios a lo largo del tiempo, el formulario ahora circula como dos libros distintos: el Tratado sobre los trastornos causados ​​por el frío y las Recetas esenciales del ataúd dorado , que se editaron por separado en el siglo XI, bajo la dinastía Song .

Nanjing o "Clásico de problemas difíciles", originalmente llamado "El emperador amarillo ochenta y uno Nan Jing", atribuido a Bian Que en la dinastía Han del este . Este libro fue compilado en forma de explicaciones de preguntas y respuestas. Se han discutido un total de 81 preguntas. Por lo tanto, también se le llama "Ochenta y Uno Nan". El libro se basa en la teoría básica y también ha analizado algunos certificados de enfermedades. Las preguntas uno a veintidós se refieren al estudio del pulso, las preguntas veintitrés a la veintinueve se refieren al estudio de meridianos, las preguntas treinta a la cuarenta y siete se relacionan con enfermedades urgentes, las preguntas cuarenta y ocho a la sesenta y uno se relacionan con enfermedades graves, las preguntas sesenta y dos a sesenta y ocho se relacionan con los puntos de acupuntura, y las preguntas sesenta y nueve a ochenta y uno se relacionan con los métodos de punto de aguja.

Se acredita que el libro desarrolló su propio camino, al mismo tiempo que heredó las teorías de Huangdi Neijing. El contenido incluye fisiología, patología, diagnóstico, contenidos de tratamiento y una discusión más esencial y específica del diagnóstico del pulso. Se ha convertido en uno de los cuatro clásicos de los que pueden aprender los profesionales de la medicina china y ha impactado el desarrollo médico en China.

Shennong Ben Cao Jing es uno de los primeros libros de medicina escritos en China. Escrito durante la dinastía Han del Este entre 200 y 250 EC, fue el esfuerzo combinado de los practicantes de las dinastías Qin y Han quienes resumieron, recolectaron y compilaron los resultados de la experiencia farmacológica durante sus períodos de tiempo. Fue el primer resumen sistemático de la medicina herbaria china. La mayoría de las teorías farmacológicas y las reglas de compatibilidad y el principio propuesto de las "siete emociones y la armonía" han desempeñado un papel en la práctica de la medicina durante miles de años. Por lo tanto, ha sido un libro de texto para trabajadores médicos en la China moderna. El texto completo de Shennong Ben Cao Jing en inglés se puede encontrar en línea.

Posterior a la dinastía Han

En los siglos que siguieron, varios libros más breves intentaron resumir o sistematizar el contenido del Canon Interior del Emperador Amarillo . El Canon de los Problemas (probablemente del siglo II EC) trató de reconciliar las doctrinas divergentes del Canon Interior y desarrolló un sistema médico completo centrado en la terapia con agujas. El Canon AB de acupuntura y moxibustión ( Zhenjiu jiayi jing 針灸甲乙經, compilado por Huangfu Mi en algún momento entre 256 y 282 EC) reunió un cuerpo consistente de doctrinas sobre la acupuntura; mientras que el Canon del pulso ( Maijing 脈經; ca. 280) se presentó como un "manual completo de diagnóstico y terapia".

Alrededor de 900-1000 dC, los chinos fueron los primeros en desarrollar una forma de vacunación, conocida como variolación o inoculación , para prevenir la viruela . Los médicos chinos se dieron cuenta de que cuando las personas sanas estaban expuestas al tejido de la costra de la viruela, tenían menos posibilidades de infectarse con la enfermedad más adelante. Los métodos comunes de inoculación en ese momento consistían en triturar las costras de viruela hasta convertirlas en polvo y respirarlo por la nariz.

Los eruditos médicos prominentes del período posterior a Han incluyeron a Tao Hongjing (456-536), Sun Simiao de las dinastías Sui y Tang, Zhang Jiegu (c. 1151-1234) y Li Shizhen (1518-1593).

República popular

En 1950, el presidente del Partido Comunista Chino (PCCh), Mao Zedong , anunció su apoyo a la Medicina Tradicional China, pero personalmente no creía en ella ni la usaba. En 1952, el presidente de la Asociación Médica China dijo que "Esta Medicina Única tendrá una base en las ciencias naturales modernas, habrá absorbido lo antiguo y lo nuevo, lo chino y lo extranjero, todos los logros médicos, y será la medicina de China". ¡Nueva Medicina!"

Durante la Revolución Cultural (1966–1976), el PCCh y el gobierno enfatizaron la modernidad, la identidad cultural y la reconstrucción social y económica de China y las contrastaron con el pasado colonial y feudal. El gobierno estableció un sistema de atención médica de base como un paso en la búsqueda de una nueva identidad nacional y trató de revitalizar la medicina tradicional e hizo grandes inversiones en medicina tradicional para tratar de desarrollar atención médica asequible e instalaciones de salud pública. El Ministerio de Salud dirigió la atención médica en toda China y estableció unidades de atención primaria. Los médicos chinos capacitados en medicina occidental debían aprender medicina tradicional, mientras que los curanderos tradicionales recibían capacitación en métodos modernos. Esta estrategia tenía como objetivo integrar los conceptos y métodos médicos modernos y revitalizar los aspectos apropiados de la medicina tradicional. Por lo tanto, la medicina tradicional china fue recreada en respuesta a la medicina occidental.

En 1968, el PCCh apoyó un nuevo sistema de atención médica para las zonas rurales. A las aldeas se les asignó un médico descalzo (personal médico con conocimientos y habilidades médicas básicas para tratar enfermedades menores) responsable de la atención médica básica. El personal médico combinó los valores de la China tradicional con métodos modernos para brindar atención médica y de salud a los agricultores pobres en áreas rurales remotas. Los médicos descalzos se convirtieron en un símbolo de la Revolución Cultural, por la introducción de la medicina moderna en los pueblos donde se utilizaban los servicios de la medicina tradicional china.

En la segunda década del siglo XXI, el secretario general del Partido Comunista Chino , Xi Jinping , apoyó firmemente la MTC, calificándola de "joya". En mayo de 2011, con el fin de promover la MTC en todo el mundo, China había firmado acuerdos de asociación de MTC con más de 70 países. Su gobierno presionó para aumentar su uso y el número de médicos capacitados en MTC y anunció que ya no se exigiría a los estudiantes de MTC que aprobaran exámenes de medicina occidental. Sin embargo, los científicos e investigadores chinos expresaron su preocupación de que el entrenamiento y las terapias de la medicina tradicional china reciban el mismo apoyo que la medicina occidental. También criticaron una reducción en las pruebas gubernamentales y la regulación de la producción de TCM, algunos de los cuales eran tóxicos. Los censores del gobierno han eliminado las publicaciones de Internet que cuestionan la medicina tradicional china.

Hong Kong

Al comienzo de la apertura de Hong Kong , la medicina occidental aún no era popular y los médicos occidentales eran en su mayoría extranjeros; los residentes locales dependían principalmente de los practicantes de medicina china. En 1841, el gobierno británico de Hong Kong emitió un anuncio comprometiéndose a gobernar a los residentes de Hong Kong de acuerdo con todos los rituales, costumbres y derechos de propiedad legal privados originales. Como la medicina tradicional china siempre se había utilizado en China, el uso de la medicina tradicional china no estaba reglamentado.

El establecimiento en 1870 del Hospital Tung Wah fue el primer uso de la medicina china para el tratamiento en hospitales chinos que brindan servicios médicos gratuitos. Como la promoción de la medicina occidental por parte del gobierno británico comenzó a partir de 1940, la medicina occidental comenzó a ser popular entre la población de Hong Kong. En 1959, Hong Kong había investigado el uso de la medicina tradicional china para reemplazar la medicina occidental.

Crítica

La efectividad de la medicina china sigue siendo poco investigada y respaldada, y la mayoría de sus tratamientos no tienen un mecanismo de acción lógico . Un editorial de Nature describió la medicina tradicional china como "cargada de pseudociencia ". De acuerdo con los estándares de la medicina basada en la ciencia , no existe una base científica para los conceptos chinos tradicionales como el qi , los meridianos y los puntos de acupuntura. La teoría y la práctica de la MTC no tienen base en la ciencia moderna , y existe un desacuerdo entre los profesionales de la MTC sobre qué diagnósticos y tratamientos se deben usar para una persona determinada.

Una revisión de 2012 de la investigación de la rentabilidad de la medicina tradicional china encontró que los estudios tenían bajos niveles de evidencia , sin resultados beneficiosos. La investigación farmacéutica sobre el potencial para crear nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales tiene pocos resultados exitosos. Los defensores sugieren que hasta ahora la investigación ha pasado por alto características clave del arte de la medicina tradicional china, como las interacciones desconocidas entre varios ingredientes y sistemas biológicos interactivos complejos. Uno de los principios básicos de la MTC es que la energía vital del cuerpo ( ch'i o qi ) circula a través de canales llamados meridianos que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales. El concepto de energía vital es pseudocientífico. Los conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC reflejan sus orígenes antiguos y su énfasis en los procesos dinámicos sobre la estructura material, similar a la teoría humoral mediterránea .

TCM también ha sido controvertido dentro de China. En 2006, el filósofo chino Zhang Gongyao provocó un debate nacional con un artículo titulado "Adiós a la medicina tradicional china", argumentando que la MTC era una pseudociencia que debería abolirse en la sanidad pública y el mundo académico. Sin embargo, el gobierno chino adoptó la postura de que la MTC es una ciencia y continuó alentando su desarrollo.

Existen preocupaciones sobre una serie de plantas, partes de animales y compuestos minerales chinos potencialmente tóxicos, así como sobre la facilitación de enfermedades. Los animales traficados y criados en granjas utilizados en la medicina tradicional china son una fuente de varias enfermedades zoonóticas mortales . La probable infección de COVID-19 de murciélago a humano puede haber sido entre las personas que procesan cadáveres de murciélago y guano en la producción de TCM.

Existen preocupaciones adicionales sobre el comercio y el transporte ilegales de especies en peligro de extinción, incluidos los rinocerontes y los tigres, y el bienestar de los animales especialmente criados, incluidos los osos.

En junio de 2019, la Organización Mundial de la Salud incluyó la Medicina Tradicional China en un compendio de diagnóstico global, lo que generó críticas de los científicos.

Antecedentes filosóficos

La medicina tradicional china (MTC) es una amplia gama de prácticas médicas que comparten conceptos comunes que se han desarrollado en China y se basan en una tradición de más de 2000 años, incluidas varias formas de medicina herbaria , acupuntura, masajes ( tui na ), ejercicio ( qigong ) y terapia dietética. Se utiliza principalmente como un enfoque de medicina alternativa complementaria. TCM se usa ampliamente en China y también se usa en Occidente. Su filosofía se basa en el yinyangismo (es decir, la combinación de la teoría de las Cinco Fases con la teoría del Yin-Yang), que luego fue absorbida por el taoísmo . Los textos filosóficos influyeron en la medicina tradicional china, principalmente porque se basan en las mismas teorías del qi, el yin-yang y el wuxing y las analogías del microcosmos y el macrocosmos.

Símbolo de yin y yang para el equilibrio. En la medicina tradicional china, se cree que la buena salud se logra mediante varios equilibrios, incluido el equilibrio entre el yin y el yang.

Yin y yang

Yin y yang son conceptos chinos antiguos que se remontan a la dinastía Shang (1600-1100 a. C.). Representan dos aspectos abstractos y complementarios en los que se puede dividir todo fenómeno del universo. Las analogías primordiales para estos aspectos son el lado que mira hacia el sol (yang) y el lado sombreado (yin) de una colina. Otras dos alegorías representativas del yin y el yang de uso común son el agua y el fuego. En la teoría yin-yang , se hacen atribuciones detalladas con respecto al carácter yin o yang de las cosas:

Fenómeno Ying Yang
Cuerpos celestiales Luna sol
Género mujer masculino
Ubicación dentro fuera de
Temperatura frío caliente
Dirección hacia abajo hacia arriba
Grado de humedad húmedo/húmedo seco

El concepto de yin y yang también es aplicable al cuerpo humano; por ejemplo, la parte superior del cuerpo y la espalda se asignan al yang, mientras que se cree que la parte inferior del cuerpo tiene el carácter yin. La caracterización del yin y el yang también se extiende a las diversas funciones corporales y, lo que es más importante, a los síntomas de la enfermedad (p. ej., se supone que las sensaciones de frío y calor son síntomas del yin y el yang, respectivamente). Así, el yin y el yang del cuerpo son vistos como fenómenos cuya falta (o sobreabundancia) viene con combinaciones de síntomas característicos:

  • Vacío Yin (también denominado "vacío-calor"): sensaciones de calor, posible sudoración nocturna, insomnio, faringe seca, boca seca, orina oscura y pulso "fino" y rápido.
  • Vacío Yang ("vacío-frío"): aversión al frío, extremidades frías, tez blanca brillante, evacuaciones prolongadas de orina clara, diarrea, lengua pálida y agrandada, y pulso levemente débil, lento y fino.

TCM también identifica medicamentos que se cree que tratan estas combinaciones de síntomas específicos, es decir, para reforzar el yin y el yang.

Interacciones de Wu Xing
Fenómeno Madera Fuego tierra Metal Agua
Dirección este Sur Centrar oeste norte
Color verde/violeta rojo purpura amarillo/rosa blanco negro
Clima viento calor húmedo sequedad frío
Sabor agrio amargo dulce acre salado
Órgano Zang Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón
Órgano Fu Vesícula biliar Intestino delgado Estómago Intestino grueso Vejiga
Organo de sentido ojo lengua boca nariz orejas
parte de la cara encima del puente de la nariz entre ojos, parte inferior puente de la nariz entre ojos, parte media mejillas (debajo del pómulo)
parte del ojo iris esquina interior/exterior del ojo párpado superior e inferior esclerótico alumno

Se identifican reglas estrictas para aplicar a las relaciones entre las Cinco Fases en términos de secuencia, de actuar entre sí, de contrarrestar, etc. Todos estos aspectos de la teoría de las Cinco Fases constituyen la base del concepto zàng-fǔ , y por lo tanto tienen gran influencia sobre el modelo TCM del cuerpo. La teoría de las cinco fases también se aplica en el diagnóstico y la terapia.

Históricamente, las correspondencias entre el cuerpo y el universo no solo se han visto en términos de los Cinco Elementos, sino también de los "Grandes Números" (大數; dà shū ). Por ejemplo, en ocasiones se ha visto que el número de puntos de acupuntura ser 365, correspondiente al número de días del año; y se ha considerado que el número de meridianos principales, 12, se corresponde con el número de ríos que fluyen a través del antiguo imperio chino .

modelo del cuerpo

Historial médico chino antiguo sobre meridianos de acupuntura

TCM "sostiene que la energía vital del cuerpo ( chi o qi ) circula a través de canales, llamados meridianos , que tienen ramas conectadas a órganos y funciones corporales". Su visión del cuerpo humano solo se preocupa marginalmente por las estructuras anatómicas, pero se enfoca principalmente en las funciones del cuerpo (como la digestión, la respiración, el mantenimiento de la temperatura, etc.):

Estas funciones se agregan y luego se asocian con una entidad funcional primaria; por ejemplo, la nutrición de los tejidos y el mantenimiento de su humedad se consideran funciones conectadas, y la entidad postulada como responsable de estas funciones es xuě (sangre). Estas entidades funcionales constituyen así conceptos más que algo con propiedades bioquímicas o anatómicas.

Las principales entidades funcionales utilizadas por la medicina tradicional china son qì, xuě, los cinco órganos zàng, los seis órganos fǔ y los meridianos que se extienden a través de los sistemas de órganos. Todos estos están teóricamente interconectados: cada órgano zàng está emparejado con un órgano fǔ, que se nutre de la sangre y concentra el qi para una función particular, siendo los meridianos extensiones de esos sistemas funcionales en todo el cuerpo.

Los conceptos del cuerpo y de la enfermedad utilizados en la MTC son pseudocientíficos, similares a la teoría humoral mediterránea . El modelo del cuerpo de TCM se caracteriza por estar lleno de pseudociencia. Algunos practicantes ya no consideran el yin y el yang y la idea de un flujo de energía para aplicar. La investigación científica no ha encontrado ninguna evidencia histológica o fisiológica de conceptos chinos tradicionales como qi , meridianos y puntos de acupuntura. Es una creencia generalizada dentro de la comunidad de acupuntura que los puntos de acupuntura y las estructuras de los meridianos son conductos especiales para las señales eléctricas, pero ninguna investigación ha establecido ninguna estructura o función anatómica consistente para los puntos de acupuntura o los meridianos. La evidencia científica de la existencia anatómica de meridianos o puntos de acupuntura no es convincente. Stephen Barrett de Quackwatch escribe que "la teoría y la práctica de la MTC no se basan en el cuerpo de conocimientos relacionados con la salud, la enfermedad y la atención médica que ha sido ampliamente aceptado por la comunidad científica. Los practicantes de la MTC no están de acuerdo entre ellos sobre cómo diagnosticar a los pacientes y qué tratamientos deben ir con qué diagnósticos. Incluso si pudieran estar de acuerdo, las teorías de la MTC son tan nebulosas que ningún estudio científico permitirá que la MTC ofrezca una atención racional".

Qi

TCM distingue muchos tipos de qi (;; ). En un sentido general, qi es algo definido por cinco "funciones cardinales":

  1. Actuación (推动;推動; tuīdòng ): de todos los procesos físicos del cuerpo, especialmente la circulación de todos los fluidos corporales, como la sangre en sus vasos. Esto incluye la activación de las funciones de los órganos y meridianos zang-fu.
  2. Calentamiento (温煦;溫煦; wēnxù ) – el cuerpo, especialmente las extremidades.
  3. Defensa (防御; fángyù ) – contra factores patógenos exógenos
  4. Contención (固摄;固攝; gùshè ) – de fluidos corporales, es decir, evitar que la sangre, el sudor, la orina, el semen, etc. se escapen o emitan en exceso.
  5. Transformación (气化;氣化; qìhuà ) – de comida, bebida y aliento en qi, xue (sangre) y jinye ("líquidos"), y/o transformación de todos estos últimos entre sí.

La vacuidad de qi se caracterizará especialmente por tez pálida, cansancio de espíritu, falta de fuerza, sudoración espontánea, pereza para hablar, falta de digestión de los alimentos, dificultad para respirar (especialmente en el esfuerzo) y lengua pálida y agrandada.

Se cree que Qi se genera parcialmente a partir de alimentos y bebidas, y parcialmente a partir del aire (al respirar). Otra parte considerable se hereda de los padres y se consumirá a lo largo de la vida.

TCM usa términos especiales para el qi que corre dentro de los vasos sanguíneos y para el qi que se distribuye en la piel, los músculos y los tejidos entre ellos. El primero se llama yíng-qì (营气;營氣); su función es complementar a xuè y su naturaleza tiene un fuerte aspecto yin (aunque el qi en general se considera yang). Este último se llama weì-qì (卫气;衛氣); su función principal es la defensa y tiene una naturaleza yang pronunciada.

Se dice que Qi circula en los meridianos. Al igual que el qi sostenido por cada uno de los órganos zang-fu, este se considera parte del qi 'principal' (元气;元氣; yuánqì ) del cuerpo (también llamado真气;真氣; zhēn qì , verdadero qi , o原气;原氣; yuán qì , qi original ).

Xue

En contraste con la mayoría de otras entidades funcionales, xuè (, "sangre") se correlaciona con una forma física: el líquido rojo que corre en los vasos sanguíneos. Su concepto, sin embargo, se define por sus funciones: nutrir todas las partes y tejidos del cuerpo, salvaguardar un grado adecuado de humedad y mantener y calmar tanto la conciencia como el sueño.

Los síntomas típicos de la falta de xuě (generalmente denominado "vacío de sangre" [血虚; xuě xū ]) se describen como: tez blanca pálida o amarilla marchita, mareos, visión florida, palpitaciones, insomnio, entumecimiento de las extremidades; lengua pálida; pulso "fino".

jinye

Estrechamente relacionados con xuě están los jīnyè (津液, generalmente traducidos como "fluidos corporales"), y al igual que xuě, se consideran de naturaleza yin y se definen ante todo por las funciones de nutrir e hidratar las diferentes estructuras del cuerpo. . Sus otras funciones son armonizar el yin y el yang y ayudar con la secreción de productos de desecho.

Los jīnyè se extraen en última instancia de los alimentos y bebidas, y constituyen la materia prima para la producción de xuě; por el contrario, xuě también se puede transformar en jīnyè. Sus manifestaciones palpables son todos los fluidos corporales: lágrimas , esputo , saliva , ácido gástrico , líquido articular , sudor , orina , etc.

Zang-fu

El zàng-fǔ (脏腑;臟腑) constituye la pieza central de la sistematización de las funciones corporales de la MTC. Sin embargo, al llevar los nombres de órganos, están vinculados solo secundariamente a suposiciones anatómicas (rudimentarias) (el fǔ un poco más, el zàng mucho menos). Como se definen principalmente por sus funciones, no son equivalentes a los órganos anatómicos; para resaltar este hecho, sus nombres suelen escribirse con mayúscula.

El término zàng () se refiere a las cinco entidades consideradas de naturaleza yin : Corazón , Hígado , Bazo , Pulmón , Riñón , mientras que fǔ () se refiere a los seis órganos yang: Intestino delgado , Intestino grueso , Vesícula biliar , Urinario . Vejiga , Estómago y Sānjiaō .

Las funciones esenciales del zàng consisten en la producción y almacenamiento de qì y xuě; se dice que regulan la digestión, la respiración, el metabolismo del agua, el sistema musculoesquelético, la piel, los órganos de los sentidos, el envejecimiento, los procesos emocionales y la actividad mental, entre otras estructuras y procesos. El propósito principal de los órganos fǔ es simplemente transmitir y digerir (傳化; chuán-huà ) sustancias como desechos y alimentos.

Dado que su concepto se desarrolló sobre la base de la filosofía Wǔ Xíng, cada zàng se empareja con un fǔ, y cada par de zàng-fǔ se asigna a una de las cinco cualidades elementales (es decir, los Cinco Elementos o las Cinco Fases). Estas correspondencias se estipulan como:

  • Fuego () = Corazón (; xīn ) e Intestino Delgado (小腸; xiaǒcháng ) (y, en segundo lugar, Sānjiaō [三焦, "Triple quemador"] y Pericardio [心包; xīnbaò ])
  • Tierra () = Bazo (; ) y Estómago (; weì )
  • Metal () = Pulmón (; feì ) e Intestino Grueso (大腸; dàcháng )
  • Agua () = Riñón (; shèn ) y Vejiga (膀胱; pángguāng )
  • Madera () = Hígado (; gān ) y vesícula biliar (; dān )

Los zàng-fǔ también están conectados a los doce meridianos estándar: cada meridiano yang está conectado a un órgano fǔ, y cinco de los meridianos yin están conectados a un zàng. Como solo hay cinco meridianos zàng pero seis yin, el sexto está asignado al Pericardio , una entidad peculiar casi similar al Corazón zàng.

jing-luo

Gráfico de acupuntura de la dinastía Ming (c. 1368-1644)

Se cree que los meridianos (经络, jīng-luò ) son canales que van desde el zàng-fǔ en el interior (, ) del cuerpo hasta las extremidades y las articulaciones ("la superficie" [, biaǒ ]), transportando qi y xuĕ. TCM identifica 12 meridianos "regulares" y 8 "extraordinarios"; siendo los términos chinos十二经脉( shí-èr jīngmài , lit. "los Doce Vasos") y奇经八脉( qí jīng bā mài ) respectivamente. También hay una serie de canales menos habituales que se ramifican desde los meridianos "normales".

Género en la medicina tradicional

Fuke (妇科;婦科; Fuke ) es el término chino para la medicina de la mujer (conocida como ginecología y obstetricia en la medicina moderna). Sin embargo, hay pocos o ningún trabajo antiguo sobre él, excepto Fu Qing Zhu Nu Ke ( Ginecología de Fu Qing-zhu ) de Fu Qing-zhu. En la China tradicional, como en muchas otras culturas, la salud y la medicina de los cuerpos femeninos se entendían menos que las de los cuerpos masculinos. Los cuerpos de las mujeres a menudo eran secundarios a los cuerpos masculinos, ya que se pensaba que las mujeres eran el sexo más débil y enfermizo.

En los encuentros clínicos, las mujeres y los hombres fueron tratados de manera diferente. Diagnosticar a las mujeres no era tan simple como diagnosticar a los hombres. Primero, cuando una mujer se enfermaba, un hombre adulto apropiado debía llamar al médico y permanecer presente durante el examen, ya que la mujer no podía quedarse sola con el médico. El médico discutiría los problemas y el diagnóstico de la mujer sólo a través del hombre. Sin embargo, en ciertos casos, cuando una mujer enfrentaba complicaciones del embarazo o del parto, las mujeres mayores asumían el papel de autoridad formal. Los hombres en estas situaciones no tendrían mucho poder para interferir. En segundo lugar, las mujeres a menudo guardaban silencio sobre sus problemas con los médicos debido a la expectativa social de la modestia femenina cuando había una figura masculina en la habitación. En tercer lugar, la sociedad patriarcal también hizo que los médicos llamaran a las mujeres y los niños pacientes "la categoría anónima de miembros de la familia ( Jia Ren ) o del hogar ( Ju Jia )" en sus diarios. Este anonimato y la falta de conversación entre el médico y la paciente llevaron a que el diagnóstico de indagación de los Cuatro Métodos de Diagnóstico fuera el más desafiante. Los médicos usaban una muñeca médica conocida como Doctor's lady , en la que las pacientes podían indicar la ubicación de sus síntomas.

Cheng Maoxian (n. 1581), que ejerció la medicina en Yangzhou, describió las dificultades que tenían los médicos con la norma del pudor femenino. Uno de sus casos de estudio fue el de la hija adolescente de Fan Jisuo, a quien no se le pudo diagnosticar porque no estaba dispuesta a hablar sobre sus síntomas, ya que la enfermedad involucraba secreción de sus zonas íntimas. Como describe Cheng, había cuatro métodos estándar de diagnóstico: mirar, preguntar, escuchar y oler y tocar (para tomar el pulso). Para mantener algún tipo de modestia, las mujeres solían permanecer escondidas detrás de cortinas y biombos. Al médico se le permitió tocar suficiente parte de su cuerpo para completar su examen, a menudo solo para tomar el pulso. Esto daría lugar a situaciones en las que los síntomas y el diagnóstico del médico no concordarían y el médico tendría que pedir ver más al paciente.

Estas creencias sociales y culturales a menudo eran barreras para aprender más sobre la salud de la mujer, siendo las mujeres mismas la barrera más formidable. Las mujeres a menudo se sentían incómodas hablando de sus enfermedades, especialmente frente a los acompañantes masculinos que asistían a los exámenes médicos. Las mujeres elegirían omitir ciertos síntomas como un medio para mantener su castidad y honor. Un ejemplo de ello es el caso en el que una adolescente no pudo ser diagnosticada porque no mencionó su síntoma de flujo vaginal. El silencio era su forma de mantener el control en estas situaciones, pero a menudo se producía a expensas de su salud y del avance de la salud y la medicina femeninas. Este silencio y control se veían más claramente cuando el problema de salud estaba relacionado con el núcleo de Ming fuke , o el cuerpo sexual. A menudo, en estos entornos de diagnóstico, las mujeres elegían el silencio. Además, habría un conflicto entre paciente y médico sobre la probabilidad de su diagnóstico. Por ejemplo, una mujer que pensaba que ya había pasado la edad de tener hijos, podría no creerle a un médico que la diagnostica como embarazada. Esto solo resultó en más conflicto.

Yin Yang y género

Yin y Yang fueron fundamentales para la comprensión de los cuerpos de las mujeres, pero se entendieron solo en conjunto con los cuerpos masculinos. Yin y yang gobernaban el cuerpo, siendo el cuerpo un microcosmos del universo y la tierra. Además, el género en el cuerpo se entendió como homólogo, los dos géneros operando en sincronización. Se suponía que el género influía en el movimiento de la energía y se esperaba que un médico bien capacitado leyera el pulso y pudiera identificar dos docenas o más de flujos de energía. Los conceptos de yin y yang se aplicaron a los aspectos femeninos y masculinos de todos los cuerpos, lo que implica que las diferencias entre hombres y mujeres comienzan en el nivel de este flujo de energía. De acuerdo con los Escritos legados del Maestro Chu , el movimiento del pulso yang del macho sigue un camino ascendente en "cumplimiento [con la dirección cósmica] para que se sienta el ciclo de circulación en el cuerpo y la Puerta Vital... El movimiento del pulso yin de la hembra sigue un movimiento de defensa". camino en contra de la dirección de las influencias cósmicas, de modo que el nadir y la Puerta de la Vida se sientan en la posición de pulgada de la mano izquierda". En resumen, la medicina clásica marcaba el yin y el yang como altos y bajos en los cuerpos que a su vez serían etiquetados como normales o anormales y clasificados como masculinos o femeninos.

Las funciones corporales podrían clasificarse a través de sistemas, no de órganos. En muchos dibujos y diagramas, los doce canales y sus sistemas viscerales estaban organizados por yin y yang, una organización que era idéntica en los cuerpos femenino y masculino. Los cuerpos femenino y masculino no eran diferentes en el plano del yin y el yang. Sus diferencias de género no fueron reconocidas en los diagramas del cuerpo humano. Las revistas médicas estaban llenas de ilustraciones de cuerpos masculinos o cuerpos andróginos que no mostraban características de género.

Como en otras culturas, la fertilidad y la menstruación dominan las preocupaciones de salud femeninas. Dado que los cuerpos masculino y femenino estaban regidos por las mismas fuerzas, la medicina tradicional china no reconocía el útero como lugar de reproducción. La cavidad abdominal presentaba patologías similares tanto en hombres como en mujeres, que incluían tumores, crecimientos, hernias e hinchazones de los genitales. El "sistema maestro", como lo llama Charlotte Furth, es el sistema visceral renal, que rige las funciones reproductivas. Por lo tanto, no fueron las estructuras anatómicas las que permitieron el embarazo, sino la diferencia en los procesos que permitieron que ocurriera la aflicción del embarazo.

El embarazo

Los tratos de la medicina tradicional china con el embarazo están documentados desde al menos el siglo XVII. Según Charlotte Furth, "un embarazo (en el siglo XVII) como una experiencia corporal conocida surgió [...] de la liminalidad de la irregularidad menstrual, como una digestión incómoda y una sensación de saciedad". Estos síntomas también eran comunes entre otras enfermedades, por lo que el diagnóstico de embarazo a menudo llegaba tarde. El Canon del Pulso , que describió el uso del pulso en el diagnóstico, afirmó que el embarazo era "una condición marcada por síntomas del trastorno en alguien cuyo pulso es normal" o "donde el pulso y los síntomas no concuerdan". Las mujeres a menudo guardaban silencio sobre la sospecha de embarazo, lo que llevó a que muchos hombres no supieran que su esposa o hija estaba embarazada hasta que llegaron las complicaciones. Las complicaciones por el diagnóstico erróneo y la renuencia de la mujer a hablar a menudo conducían a abortos inducidos médicamente. El Dr. Cheng, escribió Furth, "no se disculpó por poner en peligro a un feto cuando el embarazo ponía en riesgo el bienestar de la madre". El método de aborto era la ingestión de ciertas hierbas y alimentos. La decepción por la pérdida del feto a menudo conducía a la discordia familiar.

posparto

Si el bebé y la madre sobrevivían al término del embarazo, el parto era el siguiente paso. Las herramientas proporcionadas para el parto fueron: toallas para recoger la sangre, un recipiente para la placenta, una faja de embarazo para sostener el vientre y un pañal para bebés. Con estas herramientas, el bebé nació, se limpió y se envolvió; sin embargo, la madre fue inmediatamente el centro de atención del médico para reponer su qi. En sus escritos, el Dr. Cheng pone mucho énfasis en los Cuatro métodos de diagnóstico para tratar los problemas posparto e instruye a todos los médicos a "no descuidar ninguno [de los cuatro métodos]". Se pensaba que el proceso de dar a luz agotaba el nivel de sangre y el qi de una mujer, por lo que los tratamientos más comunes para el posparto eran alimentos (comúnmente ajo y ginseng), medicamentos y descanso. Este proceso fue seguido por un chequeo de un mes con el médico, una práctica conocida como zuo yuezi .

Esterilidad

La infertilidad, poco entendida, planteaba graves repercusiones sociales y culturales. A menudo se cita al erudito del siglo VII Sun Simiao : "aquellos que tienen prescripciones para el carácter distintivo de las mujeres toman como base sus diferencias de embarazo, parto y lesiones [internas] por estallido". Incluso en el fu ke contemporáneo , que pone énfasis en las funciones reproductivas, en lugar de la salud completa de la mujer, sugiere que la función principal del fu ke es producir hijos.

Una vez más, el sistema visceral del riñón gobierna la "fuente de Qi ", que gobierna los sistemas reproductivos en ambos sexos. Se pensaba que esta fuente Qi "se agotaba lentamente a través de la actividad sexual, la menstruación y el parto". También se entendió que el agotamiento de la fuente Qi podría resultar del movimiento de una patología externa que se movió a través de los sistemas viscerales externos antes de causar un daño más permanente al hogar de la fuente Qi, el sistema renal. Además, la opinión de que solo las dolencias muy graves acabaron con el daño de este sistema significa que aquellos que tenían problemas con sus sistemas reproductivos o de fertilidad estaban gravemente enfermos.

Según los textos médicos tradicionales chinos, la infertilidad se puede resumir en diferentes tipos de síndromes. Estos fueron agotamiento del bazo y los riñones (agotamiento del yang), agotamiento del hígado y los riñones (agotamiento del yin), agotamiento de la sangre, flema húmeda, opresión del hígado y calor húmedo. Esto es importante porque, mientras que la mayoría de los demás problemas eran complejos en la fisiología médica china, los problemas de fertilidad de las mujeres eran simples. La mayoría de los tipos de síndrome giraban en torno a la menstruación o la falta de ella. A la paciente se le encomendó registrar no solo la frecuencia, sino también el "volumen, color, consistencia y olor del flujo menstrual". Esto colocó la responsabilidad de registrar los síntomas en el paciente, y se vio agravado por el tema discutido anteriormente de la castidad y el honor femeninos. Esto significaba que diagnosticar la infertilidad femenina era difícil, porque los únicos síntomas que registraba y controlaba el médico eran el pulso y el color de la lengua.

Concepto de enfermedad

En general, la enfermedad se percibe como una falta de armonía (o desequilibrio) en las funciones o interacciones de yin, yang, qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos, etc. y/o de la interacción entre el cuerpo humano y el medio ambiente. La terapia se basa en qué "patrón de desarmonía" se puede identificar. Por lo tanto, la "discriminación de patrones" es el paso más importante en el diagnóstico de la MTC. También se sabe que es el aspecto más difícil de practicar la MTC.

Para determinar qué patrón está disponible, los practicantes examinarán cosas como el color y la forma de la lengua, la fuerza relativa de los puntos de pulso, el olor del aliento, la calidad de la respiración o el sonido de la voz. Por ejemplo, dependiendo de las condiciones de la lengua y el pulso, un practicante de MTC podría diagnosticar el sangrado de la boca y la nariz como: "El fuego del hígado sube y quema el pulmón, dañando los vasos sanguíneos y provocando un derrame imprudente de sangre por la boca y la nariz". ." Luego podría prescribir tratamientos diseñados para eliminar el calor o complementar el Pulmón.

entidades de enfermedad

En TCM, una enfermedad tiene dos aspectos: "bìng" y "zhèng". El primero se traduce a menudo como "entidad de enfermedad", "categoría de enfermedad", "enfermedad" o simplemente "diagnóstico". Este último, y más importante, suele traducirse como "patrón" (oa veces también como "síndrome"). Por ejemplo, la entidad patológica de un resfriado común puede presentarse con un patrón de viento-frío en una persona y con el patrón de viento-calor en otra.

Desde un punto de vista científico, la mayoría de las enfermedades (; bìng ) enumeradas por TCM constituyen síntomas. Los ejemplos incluyen dolor de cabeza, tos, dolor abdominal, estreñimiento, etc.

Dado que la terapia no se elegirá de acuerdo con la entidad de la enfermedad sino de acuerdo con el patrón, dos personas con la misma entidad de la enfermedad pero con diferentes patrones recibirán una terapia diferente. Viceversa, las personas con patrones similares pueden recibir una terapia similar incluso si sus enfermedades son diferentes. Esto se llama yì bìng tóng zhì, tóng bìng yì zhì (异病同治,同病异治; 'diferentes enfermedades, mismo tratamiento; misma enfermedad, diferentes tratamientos').

Patrones

En TCM, "patrón" (; zhèng ) se refiere a un "patrón de desarmonía" o "perturbación funcional" dentro de las entidades funcionales de las que se compone el modelo TCM del cuerpo. Hay patrones de desarmonía de qi, xuě, los fluidos corporales, el zàng-fǔ y los meridianos . En última instancia, se definen por sus síntomas y signos (es decir, por ejemplo, los hallazgos del pulso y la lengua).

En la práctica clínica, el patrón identificado suele implicar una combinación de entidades afectadas (comparar con ejemplos típicos de patrones ). El patrón concreto identificado debe dar cuenta de todos los síntomas que tiene una persona.

Seis Excesos

Los Seis Excesos (六淫; liù yín , a veces también traducido como "Factores Patógenos" o "Seis Influencias Perniciosas"; con el término alternativo de六邪; liù xié , - "Seis Males" o "Seis Diablos") son alegóricos términos utilizados para describir patrones de desarmonía que muestran ciertos síntomas típicos. Estos síntomas se asemejan a los efectos de seis factores climáticos. En la alegoría, estos síntomas pueden ocurrir porque uno o más de esos factores climáticos (llamados六气; liù qì , "los seis qi") fueron capaces de invadir la superficie del cuerpo y pasar al interior. Esto se usa a veces para establecer relaciones causales (es decir, la exposición previa al viento/frío/etc. se identifica como la causa de una enfermedad), mientras que otros autores niegan explícitamente una relación directa de causa-efecto entre las condiciones climáticas y la enfermedad, señalando que los Seis Excesos son principalmente descripciones de una cierta combinación de síntomas traducidos en un patrón de desarmonía. Sin embargo, es indiscutible que los Seis Excesos pueden manifestarse dentro del cuerpo sin una causa externa. En este caso, podrían denominarse "internos", por ejemplo, "viento interno" o "fuego (o calor) interno".

Los Seis Excesos y sus signos clínicos característicos son:

  1. Viento (; fēng ): inicio rápido de los síntomas, ubicación errante de los síntomas, picazón, congestión nasal, pulso "flotante"; temblor, parálisis, convulsión.
  2. Resfriado (; hán ): sensaciones de frío, aversión al frío, alivio de los síntomas por el calor, excreciones acuosas/claras, dolor intenso, dolor abdominal, contractura/hipertonicidad de los músculos, lengua blanca (viscosa), pelo "profundo"/"oculto" pulso " o "en forma de cuerda", o pulso lento.
  3. Fuego/Calor (; huǒ ): aversión al calor, fiebre alta, sed, orina concentrada, cara roja, lengua roja, lengua amarilla, pulso rápido. (El fuego y el calor se ven básicamente como lo mismo)
  4. Humedad (湿; shī ): sensación de pesadez, sensación de plenitud, síntomas de disfunción del Bazo, piel grasosa de la lengua, pulso "resbaladizo".
  5. Sequedad (; zào ): tos seca, boca seca, garganta seca, labios secos, hemorragias nasales, piel seca, heces secas.
  6. Summerheat (; shǔ ): ya sea calor o síntomas mixtos de humedad y calor.

Los patrones de Seis Excesos pueden consistir en uno solo o una combinación de Excesos (por ejemplo, viento-frío, viento-humedad-calor). También pueden transformarse de uno a otro.

Ejemplos típicos de patrones.

Para cada una de las entidades funcionales (qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridianos, etc.), se reconocen patrones típicos de desarmonía; por ejemplo: vacío de qi y estancamiento de qi en el caso de qi; vacío de sangre, estasis de sangre y calor de sangre en el caso de xuĕ; vacío de qi de bazo, vacío de yang de bazo, vacío de qi de bazo con qi descendente, vacío de qi de bazo con falta de contención de sangre, invasión de frío y humedad del bazo, invasión de humedad y calor del bazo y el estómago en caso de zàng del bazo; invasión de viento/frío/humedad en el caso de los meridianos.

La medicina tradicional china proporciona prescripciones detalladas de estos patrones con respecto a sus síntomas típicos, que en su mayoría incluyen hallazgos característicos de la lengua y/o el pulso. Por ejemplo:

  • "Fuego de hígado inflamado" (肝火上炎; gānhuǒ shàng yán ): dolor de cabeza, cara roja, ojos enrojecidos, boca seca, hemorragias nasales, estreñimiento, heces secas o duras, menstruación profusa, tinnitus o sordera repentinos, vómitos de líquidos ácidos o amargos, expectoración de sangre, irascibilidad , impaciencia; lengua roja con pelaje amarillo seco; pulso resbaladizo y como una cuerda.

Ocho principios de diagnóstico.

El proceso de determinar qué patrón real está disponible se llama辩证( biàn zhèng , generalmente traducido como "diagnóstico de patrón", "identificación de patrón" o "discriminación de patrón"). Generalmente, el primer y más importante paso en el diagnóstico de patrones es una evaluación de los signos y síntomas presentes sobre la base de los "Ocho Principios" (八纲; bā gāng ). Estos ocho principios se refieren a cuatro pares de cualidades fundamentales de una enfermedad: exterior/interior, calor/frío, vacuidad/plenitud y yin/yang. De estos, calor/frío y vacuidad/repleción tienen la mayor importancia clínica. La cualidad yin/yang, por otro lado, tiene la menor importancia y se ve un poco aparte de los otros tres pares, ya que simplemente presenta una conclusión general y vaga sobre qué otras cualidades se encuentran. En detalle, los Ocho Principios se refieren a lo siguiente:

  • Yin y yang son aspectos universales en los que se pueden clasificar todas las cosas, esto incluye enfermedades en general, así como las tres primeras parejas de los Ocho Principios. Por ejemplo, el frío se identifica como un aspecto yin, mientras que el calor se atribuye al yang. Sin embargo, dado que las descripciones de patrones en términos de yin y yang carecen de complejidad y practicidad clínica, los patrones ya no suelen etiquetarse de esta manera. Las excepciones son los patrones de vacío-frío y saciedad-calor, que a veces se denominan "patrones yin" y "patrones yang", respectivamente.
  • Exterior (; biǎo ) se refiere a una enfermedad que se manifiesta en las capas superficiales del cuerpo: piel, cabello, carne y meridianos. Se caracteriza por aversión al frío y/o al viento, dolor de cabeza, dolor muscular, fiebre leve, pulso "flotante" y apariencia normal de la lengua.
  • Interior (; ) se refiere a la manifestación de la enfermedad en el zàng-fǔ, o (en un sentido más amplio) a cualquier enfermedad que no pueda contarse como exterior. No hay síntomas característicos generalizados de patrones interiores, ya que estarán determinados por la entidad zàng o fǔ afectada.
  • El frío (; hán ) se caracteriza generalmente por aversión al frío, ausencia de sed y pelaje blanco en la lengua. Una caracterización más detallada depende de si el frío va acompañado de vacío o plenitud.
  • El calor (; ) se caracteriza por la ausencia de aversión al frío, una garganta roja y dolorosa, una lengua seca y un pulso rápido y flotante si cae junto con un patrón exterior. En todos los demás casos, los síntomas dependen de si el calor va acompañado de vacío o plenitud.
  • La deficiencia (; ), puede diferenciarse aún más en deficiencia de qi , xuě, yin y yang , con todos sus respectivos síntomas característicos. La deficiencia de Yin también puede causar "calor vacío".
  • El exceso (; shí ) generalmente se refiere a cualquier enfermedad que no se puede identificar como un patrón deficiente, y generalmente indica la presencia de uno de los Seis Excesos, o un patrón de estancamiento (de qi, xuě, etc.). En un patrón exterior concurrente, el exceso se caracteriza por la ausencia de sudoración.

Después de determinar la naturaleza fundamental de una enfermedad en términos de los Ocho Principios, la investigación se centra en aspectos más específicos. Al evaluar los signos y síntomas presentes en el contexto de los patrones típicos de desarmonía de las diversas entidades, se recopilan pruebas de si las entidades específicas están afectadas o de qué manera. Esta evaluación se puede hacer

  1. con respecto a los meridianos (经络辩证; jīngluò biàn zhèng )
  2. con respecto al qi (气血辩证, ; qì xuè biàn zhèng )
  3. con respecto a xuè (气血辩证; qì xuè biàn zhèng )
  4. con respecto a los fluidos corporales (津液辩证; jīnyè biàn zhèng )
  5. con respecto al zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng ) – muy similar a esto, aunque menos específica, es la descripción del patrón de desarmonía en términos de los Cinco Elementos [五行辩证; wǔ xíng biàn zhèng ])

También hay tres sistemas de diagnóstico de patrones especiales que se utilizan únicamente en caso de enfermedades febriles e infecciosas ("Sistema de seis canales" o "patrón de seis divisiones" [六经辩证; liù jīng biàn zhèng ]; "Sistema Wei Qi Ying Xue" o "cuatro patrón de división" [卫气营血辩证; weì qì yíng xuè biàn zhèng ]; "Sistema San Jiao" o "patrón de tres quemadores" [三焦辩证; sānjiaō biàn zhèng ]).

Consideraciones de las causas de la enfermedad.

Aunque la MTC y su concepto de enfermedad no diferencian claramente entre causa y efecto, la discriminación de patrones puede incluir consideraciones sobre la causa de la enfermedad; esto se llama病因辩证( bìngyīn biàn zhèng , "discriminación de patrón de causa de enfermedad").

Hay tres categorías fundamentales de causas de enfermedades (三因; sān yīn ) reconocidas:

  1. causas externas: estas incluyen los Seis Excesos y el "Qi Pestilencial".
  2. causas internas: los "Siete Afectos" (七情; qī qíng , a veces también traducido como "Siete Emociones"): alegría, ira, melancolía, tristeza, miedo, miedo y dolor. Se cree que estos pueden causar daño a las funciones del zàng-fú, especialmente del Hígado.
  3. causas no externas-no internas: irregularidades en la dieta (especialmente: demasiada comida cruda, fría, picante, grasosa o dulce; comer vorazmente; demasiado alcohol), fatiga, intemperancia sexual, trauma y parásitos (; chóng ).

Diagnóstico

En la medicina tradicional china, existen cinco métodos de diagnóstico principales: inspección, auscultación, olfato, indagación y palpación. Estos se agrupan en lo que se conoce como los "Cuatro pilares" del diagnóstico, que son Inspección, Auscultación/Olfacción, Indagación y Palpación (望,聞,問,切).

  • La inspección se enfoca en la cara y particularmente en la lengua, incluido el análisis del tamaño, la forma, la tensión, el color y el recubrimiento de la lengua, y la ausencia o presencia de marcas de dientes alrededor del borde.
  • La auscultación se refiere a escuchar sonidos particulares (como sibilancias).
  • El olfato se refiere a prestar atención al olor corporal.
  • La indagación se centra en las "siete consultas", que implican preguntar a la persona sobre la regularidad, la gravedad u otras características de: escalofríos, fiebre, transpiración, apetito, sed, gusto, defecación, micción, dolor, sueño, menstruación , leucorrea .
  • Palpación que incluye sentir el cuerpo en busca de puntos A-shi sensibles , y la palpación de los pulsos de la muñeca, así como varios otros pulsos, y la palpación del abdomen.

lengua y pulso

El examen de la lengua y el pulso se encuentran entre los principales métodos de diagnóstico en la MTC. Los detalles de la lengua, incluida la forma, el tamaño, el color, la textura, las grietas, las marcas de los dientes y el recubrimiento de la lengua, se consideran parte del diagnóstico de la lengua . Se cree que varias regiones de la superficie de la lengua corresponden a los órganos zàng-fŭ. Por ejemplo, el enrojecimiento en la punta de la lengua puede indicar calor en el Corazón, mientras que el enrojecimiento en los costados de la lengua puede indicar calor en el Hígado.

La palpación del pulso consiste en medir el pulso tanto a nivel superficial como profundo en tres ubicaciones diferentes en la arteria radial ( Cun, Guan, Chi , ubicadas a dos dedos del pliegue de la muñeca, a un dedo del pliegue de la muñeca y justo en la muñeca pliegue, respectivamente, generalmente palpado con el índice, medio y anular) de cada brazo, para un total de doce pulsos, todos los cuales se cree que corresponden con cierto zàng-fŭ. El pulso se examina en busca de varias características, incluido el ritmo, la fuerza y ​​​​el volumen, y se describe con cualidades como "flotante, resbaladizo, como un refuerzo, débil, filiforme y rápido"; cada una de estas cualidades indica ciertos patrones de enfermedad . Aprender el diagnóstico de pulso de la medicina tradicional china puede llevar varios años.

Medicina herbaria

Surtido de partes secas de plantas y animales utilizadas en la medicina tradicional china, en el sentido de las agujas del reloj desde la esquina superior izquierda: Lingzhi seco (literalmente, "hongos espirituales"), ginseng , Luo Han Guo , vientre de caparazón de tortuga ( plastrón ) y serpientes rizadas secas.
Raíces de ginseng rojo chino
Un oso de bilis en una "jaula de aplastamiento" en la granja Huizhou, China.
Los caballitos de mar secos se utilizan ampliamente en la medicina tradicional en China y en otros lugares.

El término "medicina a base de hierbas" es algo engañoso porque, si bien los elementos vegetales son, con mucho, las sustancias más utilizadas en la MTC, también se utilizan otras sustancias no botánicas: también se utilizan productos animales, humanos y minerales. Por lo tanto, se puede usar el término "medicinal" (en lugar de hierba), aunque no hay evidencia científica de que ninguno de estos compuestos tenga efectos medicinales.

Materias primas

Hay aproximadamente 13 000 compuestos utilizados en China y más de 100 000 recetas de medicina tradicional china registradas en la literatura antigua. Los elementos y extractos de plantas son, con mucho, los elementos más comunes utilizados. En el clásico Handbook of Traditional Drugs de 1941, se enumeraban 517 drogas, de las cuales 45 eran partes de animales y 30 eran minerales.

Sustancias animales

Algunas partes de animales utilizadas pueden considerarse bastante extrañas, como cálculos biliares de vaca, nidos de avispas, sanguijuelas y escorpiones . Otros ejemplos de partes de animales incluyen cuerno de antílope o búfalo, cuernos de venado, testículos y hueso del pene del perro y bilis de serpiente. Algunos libros de texto de MTC todavía recomiendan preparaciones que contienen tejidos animales, pero ha habido poca investigación para justificar la supuesta eficacia clínica de muchos productos animales de MTC.

Algunos compuestos pueden incluir partes de especies en peligro de extinción, incluidos los huesos de tigre y el cuerno de rinoceronte, que se usa para muchas dolencias (aunque no como afrodisíaco, como comúnmente se malinterpreta en Occidente). El mercado negro de cuernos de rinoceronte (impulsado no solo por la MTC sino también por la búsqueda de estatus no relacionada) ha reducido la población mundial de rinocerontes en más del 90 por ciento en los últimos 40 años. También han surgido preocupaciones sobre el uso de escamas de pangolín , plastrones de tortuga , caballitos de mar y branquias de mobula y mantarrayas .

Los cazadores furtivos cazan especies restringidas o en peligro de extinción para abastecer el mercado negro con productos TCM. No hay evidencia científica de la eficacia de los medicamentos para tigres. La preocupación por la posibilidad de que China considere legalizar el comercio de partes de tigre llevó a la Convención sobre el Comercio Internacional de Especies Amenazadas (CITES) de 171 naciones a respaldar una decisión que se opone al resurgimiento del comercio de tigres. Quedan menos de 30.000 antílopes saiga , que se exportan a China para su uso en terapias tradicionales contra la fiebre. Bandas organizadas exportan ilegalmente el cuerno de los antílopes a China. Las presiones sobre caballitos de mar ( Hippocampus spp.) utilizadas en la medicina tradicional son enormes; decenas de millones de animales son capturados de manera insostenible cada año. Muchas especies de signátidos forman actualmente parte de la Lista Roja de Especies Amenazadas de la UICN o sus equivalentes nacionales.

Dado que TCM reconoce la bilis de oso como un compuesto de tratamiento, más de 12,000 osos negros asiáticos se mantienen en granjas de osos. La bilis se extrae a través de un orificio permanente en el abdomen que conduce a la vesícula biliar , lo que puede causar un dolor intenso. Esto puede llevar a que los osos intenten suicidarse. A partir de 2012, aproximadamente 10.000 osos se crían en China por su bilis. Esta práctica ha provocado protestas públicas en todo el país. La bilis se recolecta de osos vivos mediante un procedimiento quirúrgico. En marzo de 2020, la bilis de oso como ingrediente de la inyección de Tan Re Qing permanece en la lista de remedios recomendados para el tratamiento de "casos graves" de COVID-19 por la Comisión Nacional de Salud de China y la Administración Nacional de Medicina Tradicional China.

Se cree que el pene de venado tiene beneficios terapéuticos según la medicina tradicional china. Las partes de tigre de animales cazados furtivamente incluyen el pene de tigre , que se cree que mejora la virilidad, y los ojos de tigre. El comercio ilegal de partes de tigre en China ha llevado a la especie al borde de la extinción debido a su popularidad en la medicina tradicional. Las leyes que protegen incluso a las especies en peligro crítico , como el tigre de Sumatra , no logran detener la exhibición y venta de estos artículos en los mercados abiertos. La sopa de aleta de tiburón se considera tradicionalmente en la medicina china como beneficiosa para la salud en el este de Asia, y su estatus como un plato de élite ha llevado a una gran demanda con el aumento de la riqueza en China, devastando las poblaciones de tiburones. Las aletas de tiburón han sido parte de la medicina tradicional china durante siglos. El aleteo de tiburón está prohibido en muchos países, pero el comercio prospera en Hong Kong y China, donde las aletas forman parte de la sopa de aleta de tiburón, un plato considerado un manjar y utilizado en algunos tipos de medicina tradicional china.

Las especies de tortuga ( tortuga de agua dulce , guiban ) y tortuga (tortuga china de caparazón blando , biejia ) utilizadas en la medicina tradicional china se crían en granjas, mientras que se imponen restricciones a la acumulación y exportación de otras especies en peligro de extinción. Sin embargo, los problemas relacionados con la sobreexplotación de las tortugas asiáticas en China no se han resuelto por completo. Científicos australianos han desarrollado métodos para identificar medicamentos que contienen rastros de ADN de especies en peligro de extinción. Finalmente, aunque no es una especie en peligro de extinción, el fuerte aumento en las exportaciones de burros y pieles de burro de África a China para hacer el remedio tradicional ejiao ha provocado restricciones a la exportación por parte de algunos países africanos.

partes del cuerpo humano

La placenta humana seca (Ziheche (紫河车) se usa en la medicina tradicional china.

La medicina tradicional china también incluye algunas partes humanas: la clásica Materia médica ( Bencao Gangmu ) describe (también critica) el uso de 35 partes del cuerpo humano y excrementos en medicamentos, incluidos huesos, uñas, pelos, caspa, cerumen, impurezas en los dientes, heces, orina, sudor, órganos, pero la mayoría ya no están en uso.

La placenta humana se ha utilizado como ingrediente en ciertas medicinas tradicionales chinas, incluido el uso de placenta humana seca, conocida como "Ziheche", para tratar la infertilidad, la impotencia y otras afecciones. El consumo de la placenta humana es una fuente potencial de infección.

Categorización tradicional

Las categorizaciones y clasificaciones tradicionales que todavía se pueden encontrar en la actualidad son:

  • La clasificación de acuerdo con las Cuatro Naturalezas (四气; sì qì ): caliente, tibio, fresco o frío (o neutral en términos de temperatura) y las hierbas calientes y tibias se usan para tratar las enfermedades del resfriado , mientras que las hierbas frías y frescas son Se utiliza para tratar enfermedades por calor.
  • La clasificación según los Cinco Sabores , (五味; wǔ wèi , a veces también traducido como Cinco Sabores): acre, dulce, amargo, agrio y salado. Las sustancias también pueden tener más de un sabor, o ninguno (es decir, un sabor "suave"). Cada uno de los Cinco Sabores corresponde a uno de los órganos zàng, que a su vez corresponde a una de las Cinco Fases . Un sabor implica ciertas propiedades y acciones terapéuticas de una sustancia; por ejemplo, lo salado drena hacia abajo y suaviza las masas duras, mientras que lo dulce complementa, armoniza y humedece.
  • La clasificación según el meridiano, más precisamente, el órgano zàng-fu, incluido su meridiano asociado, que se puede esperar que se vea afectado principalmente por un compuesto dado.
  • La categorización de acuerdo con la función específica incluye principalmente: liberación exterior o resolución exterior, limpieza de calor, drenaje hacia abajo o viento precipitante, disipación de humedad, transformación de humedad, promoción del movimiento del agua y humedad filtrada o humedad filtrada , calentar el interior, regular el qi o rectificar el qi, dispersar la acumulación de alimentos o dispersar los alimentos, expulsar gusanos, detener el sangrado o detener la sangre , acelerar la Sangre y disipar la estasis o acelerar la sangre, transformar la flema, detener la tos y calmar sibilancias o transformación de la flema y supresión de la tos y el jadeo, apaciguamiento del espíritu, calmante del hígado y expulsión de gases o suplementos de apertura de orificios que calman el hígado y extinguen los gases, que incluyen suplementos de qi, nutrición de la sangre, enriquecimiento del yin y fortificantes del yang, favorecedores de la astricción o aseguradores y astringentes, inductores del vómito y sustancias para aplicación externa.

Eficacia

A partir de 2007, no hubo suficientes ensayos de buena calidad de terapias a base de hierbas para permitir determinar su eficacia. Un alto porcentaje de estudios relevantes sobre medicina tradicional china se encuentran en bases de datos chinas. El cincuenta por ciento de las revisiones sistemáticas sobre MTC no realizaron búsquedas en bases de datos chinas, lo que podría conducir a un sesgo en los resultados. Muchas revisiones sistemáticas de intervenciones de MTC publicadas en revistas chinas están incompletas, algunas contenían errores o eran engañosas. Las hierbas recomendadas por los médicos chinos tradicionales en los EE. UU. no están reguladas.

  • Una revisión de 2013 encontró que los datos eran demasiado débiles para respaldar el uso de la medicina herbaria china (CHM, por sus siglas en inglés) para la hiperplasia prostática benigna .
  • Una revisión de 2013 encontró que la investigación sobre el beneficio y la seguridad de CHM para la pérdida auditiva neurosensorial súbita idiopática es de mala calidad y no se puede confiar en ella para respaldar su uso.
  • Una revisión Cochrane de 2013 encontró evidencia no concluyente de que la HMCh reduce la gravedad del eccema.
  • La medicina tradicional jengibre, que ha demostrado propiedades antiinflamatorias en experimentos de laboratorio, se ha utilizado para tratar el reumatismo , el dolor de cabeza y problemas digestivos y respiratorios, aunque no hay pruebas firmes que respalden estos usos.
  • Una revisión Cochrane de 2012 no encontró diferencias en la tasa de mortalidad entre 640 pacientes con SARS cuando las hierbas chinas se usaron junto con la medicina occidental versus la medicina occidental exclusivamente, aunque concluyeron que algunas hierbas pueden haber mejorado los síntomas y reducido las dosis de corticosteroides.
  • Una revisión Cochrane de 2012 encontró pruebas insuficientes para respaldar el uso de la MTC en personas con obstrucción del intestino delgado por adherencias.
  • Una revisión de 2011 encontró evidencia de baja calidad que sugiere que la CHM mejora los síntomas del síndrome de Sjogren.
  • Una revisión Cochrane de 2011 encontró evidencia no concluyente para respaldar el uso de medicinas herbales de la MTC para el tratamiento de la hipercolesterolemia .
  • Una revisión de 2010 encontró que la MTC parece ser efectiva para el tratamiento de la fibromialgia, pero los hallazgos no tenían suficiente rigor metodológico.
  • Una revisión Cochrane de 2008 encontró pruebas prometedoras del uso de la medicina herbaria china para aliviar el dolor menstrual , pero los ensayos evaluados tenían una calidad metodológica tan baja que no se pudo sacar ninguna conclusión sobre la idoneidad de los remedios como una opción de tratamiento recomendable.
  • La cúrcuma se ha utilizado en la medicina tradicional china durante siglos para tratar diversas afecciones. Esto incluye ictericia y trastornos hepáticos, reumatismo, anorexia, heridas diabéticas y complicaciones menstruales. La mayoría de sus efectos se han atribuido a la curcumina . La investigación de que la curcumina muestra fuertes actividades antiinflamatorias y antioxidantes ha promovido estudios de mecanismos de acción sobre la posibilidad de prevención y tratamiento del cáncer y enfermedades inflamatorias. También exhibe efectos inmunomoduladores .
  • Una revisión Cochrane de 2005 encontró evidencia insuficiente para el uso de CHM en personas infectadas por el VIH y personas con SIDA .
  • Una revisión Cochrane de 2010 encontró evidencia insuficiente para respaldar el uso de productos herbales chinos tradicionales (THCP) en el tratamiento de la angina .
  • Una revisión Cochrane de 2010 no encontró pruebas que respaldaran el uso de TCHM para detener el sangrado de las hemorroides . Hubo algunas pruebas débiles de alivio del dolor.

investigación de drogas

Se ha descubierto que Artemisia annua , tradicionalmente utilizada para tratar la fiebre, tiene propiedades antipalúdicas .

Con la vista puesta en el enorme mercado chino, las compañías farmacéuticas han explorado la creación de nuevos medicamentos a partir de remedios tradicionales. La revista Nature comentó que "las afirmaciones hechas en nombre de un cuerpo de conocimiento desconocido deben tratarse con el escepticismo habitual que es la base tanto de la ciencia como de la medicina".

Sin embargo, hubo éxito en la década de 1970 con el desarrollo del fármaco antipalúdico artemisinina , que es un extracto procesado de Artemisia annua , una hierba utilizada tradicionalmente como tratamiento para la fiebre. Artemisia annua ha sido utilizada por los herbolarios chinos en la medicina tradicional china durante 2000 años. En 1596, Li Shizhen recomendó el té hecho de qinghao específicamente para tratar los síntomas de la malaria en su Compendio de Materia Médica . El investigador Tu Youyou descubrió que un proceso de extracción a baja temperatura podría aislar una sustancia antipalúdica eficaz de la planta. Tu dice que fue influenciada por una fuente de medicina herbal china tradicional, el Manual de recetas para tratamientos de emergencia , escrito en 340 por Ge Hong , que establece que esta hierba debe remojarse en agua fría. La sustancia extraída, una vez sujeta a procesos de desintoxicación y purificación, es un medicamento antipalúdico utilizable: una revisión de 2012 encontró que los remedios a base de artemisinina eran los medicamentos más efectivos para el tratamiento de la malaria. Por su trabajo sobre la malaria, Tu recibió el Premio Nobel de Fisiología o Medicina 2015 . A pesar de los esfuerzos mundiales para combatir la malaria, sigue siendo una gran carga para la población. Aunque la OMS recomienda remedios a base de artemisinina para tratar la malaria no complicada, ya no se puede ignorar la resistencia al fármaco.

También en la década de 1970, el investigador chino Zhang TingDong y sus colegas investigaron el uso potencial de la sustancia trióxido de arsénico utilizada tradicionalmente para tratar la leucemia promielocítica aguda (APL). Sobre la base de su trabajo, la investigación tanto en China como en Occidente condujo finalmente al desarrollo del fármaco Trisenox , que fue aprobado para el tratamiento de la leucemia por la FDA en 2000.

La huperzina A , un extracto de la hierba Huperzia serrata , se encuentra bajo investigación preliminar como posible tratamiento para la enfermedad de Alzheimer, pero la mala calidad metodológica de la investigación restringe las conclusiones sobre su eficacia.

La efedrina en su forma natural, conocida como má huáng (麻黄) en TCM, se ha documentado en China desde la dinastía Han (206 a. C. - 220 d. C.) como antiasmático y estimulante. En 1885, la síntesis química de la efedrina fue realizada por primera vez por el químico orgánico japonés Nagai Nagayoshi en base a su investigación sobre las hierbas medicinales tradicionales japonesas y chinas.

Pien tze huang se documentó por primera vez en la dinastía Ming .

Rentabilidad

Una revisión sistemática de 2012 encontró que hay una falta de evidencia disponible sobre la rentabilidad en la medicina tradicional china.

Seguridad

Galena (mineral de plomo) es parte de la TCM histórica. La práctica estándar estadounidense de medicina tradicional china considera obsoletas las hierbas que contienen plomo.

Desde los primeros registros sobre el uso de compuestos hasta la actualidad, se ha descrito la toxicidad de ciertas sustancias en todas las materias médicas chinas. Dado que la medicina tradicional china se ha vuelto más popular en el mundo occidental, existe una preocupación cada vez mayor sobre la posible toxicidad de muchas plantas, partes de animales y minerales chinos tradicionales. Los remedios herbales chinos tradicionales están convenientemente disponibles en las tiendas de comestibles en la mayoría de los vecindarios chinos; algunos de estos artículos pueden contener ingredientes tóxicos, se importan ilegalmente a los EE. UU. y están asociados con reclamos de beneficios terapéuticos sin evidencia. Para la mayoría de los compuestos, las pruebas de eficacia y toxicidad se basan en conocimientos tradicionales en lugar de análisis de laboratorio. La toxicidad en algunos casos podría ser confirmada por la investigación moderna (es decir, en escorpión); en algunos casos no pudo (es decir, en Curculigo ). Las medicinas tradicionales a base de hierbas pueden contener sustancias químicas y metales pesados ​​extremadamente tóxicos, y toxinas naturales, que pueden causar enfermedades, exacerbar problemas de salud preexistentes o provocar la muerte. La identificación botánica errónea de las plantas puede causar reacciones tóxicas en los humanos. La descripción de algunas plantas utilizadas en la medicina tradicional china ha cambiado, lo que lleva a un envenenamiento no intencionado por el uso de plantas incorrectas. Una preocupación también son los medicamentos a base de hierbas contaminados con microorganismos y toxinas fúngicas, incluida la aflatoxina . Los medicamentos tradicionales a base de hierbas a veces están contaminados con metales pesados ​​tóxicos, como plomo, arsénico, mercurio y cadmio, que representan un grave riesgo para la salud de los consumidores. Además, se ha informado la adulteración de algunas preparaciones de hierbas medicinales con medicamentos convencionales que pueden causar efectos adversos graves, como corticosteroides , fenilbutazona , fenitoína y glibenclamida .

Las sustancias que se sabe que son potencialmente peligrosas incluyen Aconitum , secreciones del sapo asiático , ciempiés en polvo, el escarabajo chino ( Mylabris phalerata ), ciertos hongos, Aristolochia , sulfuro de arsénico ( rejalgar ), sulfuro de mercurio y cinabrio . El mineral de asbesto ( actinolita , Yang Qi Shi, 阳起石) se usa para tratar la impotencia en la medicina tradicional china. Debido al alto contenido de plomo de la galena ( litargirio , óxido de plomo (II) ), se sabe que es tóxico. Se han detectado plomo, mercurio, arsénico, cobre, cadmio y talio en productos de medicina tradicional china vendidos en EE. UU. y China.

Para evitar sus efectos adversos tóxicos, Xanthium sibiricum debe ser procesado. Se ha informado hepatotoxicidad con productos que contienen Reynoutria multiflora ( sinónimo Polygonum multiflorum ), glicirricina , Senecio y Symphytum . Las hierbas indicadas como hepatotóxicas incluían Dictamnus dasycarpus , Astragalus membranaceous y Paeonia lactiflora . Contrariamente a la creencia popular, el extracto del hongo Ganoderma lucidum , como adyuvante para la inmunoterapia contra el cáncer, parece tener potencial de toxicidad. Una revisión de 2013 sugirió que aunque la hierba antipalúdica Artemisia annua puede no causar hepatotoxicidad, hematotoxicidad o hiperlipidemia, debe usarse con precaución durante el embarazo debido al riesgo potencial de embriotoxicidad en dosis altas.

Sin embargo, muchas reacciones adversas se deben al mal uso o abuso de la medicina china. Por ejemplo, el uso indebido del suplemento dietético Ephedra (que contiene efedrina) puede provocar efectos adversos, como problemas gastrointestinales y muerte súbita por cardiomiopatía . Los productos adulterados con fármacos para adelgazar o para la disfunción eréctil son una de las principales preocupaciones. La medicina herbaria china ha sido una de las principales causas de insuficiencia hepática aguda en China.

La recolección de guano de las cuevas de los murciélagos ( Ye Ming Sha ) pone a los trabajadores en estrecho contacto con estos animales, aumentando el riesgo de zoonosis . El virólogo chino Shi Zhengli ha identificado decenas de coronavirus similares al SARS en muestras de excrementos de murciélagos.

Acupuntura y moxibustión

Agujas que se insertan en la piel
Una estatua de acupuntura de bronce de la dinastía Ming se exhibe dentro de un museo

La acupuntura es la inserción de agujas en estructuras superficiales del cuerpo (piel, tejido subcutáneo, músculos) -generalmente en puntos de acupuntura (acupoints)- y su posterior manipulación; esto tiene como objetivo influir en el flujo de qi . Según la medicina tradicional china, alivia el dolor y trata (y previene) varias enfermedades. La FDA de EE. UU. clasifica las agujas de acupuntura de un solo uso como dispositivos médicos de Clase II, según CFR 21.

La acupuntura suele ir acompañada de moxibustión: los caracteres chinos para acupuntura (针灸;針灸; zhēnjiǔ ) significan literalmente "acupuntura-moxibustión", que consiste en quemar artemisa en o cerca de la piel en un punto de acupuntura. Según la Sociedad Estadounidense del Cáncer , "la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la moxibustión sea eficaz para prevenir o tratar el cáncer o cualquier otra enfermedad".

En la electroacupuntura , se aplica una corriente eléctrica a las agujas una vez insertadas, para estimular aún más los respectivos puntos de acupuntura.

Un historiador reciente de la medicina china comentó que es "muy irónico que la especialidad de la acupuntura, posiblemente la parte más cuestionable de su herencia médica para la mayoría de los chinos a principios del siglo XX, se haya convertido en el aspecto más comercializable de la medicina china. ." Descubrió que la acupuntura, tal como la conocemos hoy, apenas existe desde hace sesenta años. Además, la aguja fina y filiforme que hoy conocemos como aguja de acupuntura no se usaba mucho hace un siglo. La acupuntura actual se desarrolló en la década de 1930 y se puso en práctica ampliamente hasta la década de 1960.

Eficacia

Un editorial indicó que la inconsistencia de los resultados de los estudios de acupuntura (es decir, la acupuntura alivió el dolor en algunas condiciones pero no tuvo efecto en otras condiciones muy similares) sugiere resultados falsos positivos , que pueden deberse a factores como diseños de estudio sesgados, cegamiento deficiente y la clasificación de agujas electrificadas (un tipo de TENS ) como una forma de acupuntura. El mismo editorial sugirió que dada la incapacidad de encontrar resultados consistentes a pesar de más de 3000 estudios de acupuntura, el tratamiento parece ser un efecto placebo y los resultados positivos equívocos existentes son ruido que uno espera ver después de que se realice una gran cantidad de estudios en un terapia inerte. El editorial concluyó que los mejores estudios controlados mostraron un patrón claro, en el que el resultado no depende de la ubicación de la aguja o incluso de la inserción de la aguja, y dado que "estas variables son las que definen la acupuntura, la única conclusión sensata es que la acupuntura no funciona. "

Según el Instituto Nacional del Cáncer de los NIH de EE. UU., una revisión de 17,922 pacientes informó que la acupuntura real aliviaba el dolor muscular y articular, causado por los inhibidores de la aromatasa, mucho mejor que la acupuntura simulada. Con respecto a los pacientes con cáncer, la revisión planteó la hipótesis de que la acupuntura puede causar respuestas físicas en las células nerviosas, la glándula pituitaria y el cerebro, liberando proteínas, hormonas y sustancias químicas que se propone que afecten la presión arterial, la temperatura corporal, la actividad inmunológica y la liberación de endorfinas.

Un metanálisis de 2012 concluyó que los mecanismos de la acupuntura "son clínicamente relevantes, pero que una parte importante de estos efectos totales no se debe a cuestiones que la mayoría de los acupunturistas consideran cruciales, como la ubicación correcta de los puntos y la profundidad de la punción. .. [pero está] ... asociado con un placebo o efectos de contexto más potentes". Al comentar sobre este metanálisis, tanto Edzard Ernst como David Colquhoun dijeron que los resultados tenían una importancia clínica insignificante.

Un resumen de 2011 de revisiones Cochrane encontró evidencia que sugiere que la acupuntura es efectiva para algunos pero no para todos los tipos de dolor. Una revisión sistemática de 2010 encontró que hay evidencia "de que la acupuntura proporciona un efecto clínicamente relevante a corto plazo en comparación con un control en lista de espera o cuando la acupuntura se agrega a otra intervención" en el tratamiento del dolor lumbar crónico. Dos artículos de revisión que analizan la efectividad de la acupuntura, de 2008 y 2009, concluyeron que no hay suficiente evidencia para concluir que es efectiva más allá del efecto placebo.

La acupuntura es generalmente segura cuando se administra utilizando la técnica de aguja limpia (CNT). Aunque los efectos adversos graves son raros, la acupuntura no está exenta de riesgos. Se han notificado efectos adversos graves, incluida muy raramente la muerte (5 informes de casos).

Tui na

Un ejemplo de medicina tradicional china utilizada en tui na

Tui na (推拿) es una forma de masaje similar a la acupresión (de la cual evolucionó el shiatsu ). El masaje asiático generalmente se administra con la persona completamente vestida, sin la aplicación de grasa o aceites. Las técnicas empleadas pueden incluir presiones con los pulgares, frotamiento, percusión y estiramiento asistido.

Qigong

Qìgōng (气功;氣功) es un sistema de ejercicio y meditación de la MTC que combina la respiración regulada, el movimiento lento y la conciencia enfocada, supuestamente para cultivar y equilibrar el qi. Una rama del qigong es el masaje qigong, en el que el practicante combina técnicas de masaje con la conciencia de los canales y puntos de acupuntura.

Qi es aire, aliento, energía o fuente de vida primordial que no es ni materia ni espíritu. Mientras que Gong es un movimiento, trabajo o ejercicio hábil del qi.

formularios

  • Nei gong : introspectivo y meditativo
  • Wai gong : energía externa y movimiento
  • Dong gong : dinámico o activo
  • Jing gong : tranquilo o pasivo

Otras terapias

Utilización de tazas

Acupuntura y moxibustión después de ventosas en Japón

El cupping (拔罐; báguàn ) es un tipo de masaje chino, que consiste en colocar varias "copas" (esferas abiertas) de vidrio sobre el cuerpo. Se enciende un fósforo y se coloca dentro de la copa y luego se retira antes de colocar la copa contra la piel. A medida que el aire en la copa se calienta, se expande y, después de colocarlo en la piel, se enfría, creando una presión más baja dentro de la copa que permite que la copa se adhiera a la piel mediante succión . Cuando se combinan con aceite de masaje, las copas se pueden deslizar alrededor de la espalda, ofreciendo un "masaje de presión inversa".

Gua sha

Gua sha

Gua sha (刮痧; guāshā ) es raspar la piel con piezas de jade liso, hueso, colmillos o cuernos de animales o piedras lisas; hasta que las manchas rojas y luego los moretones cubran el área en la que se realiza. Se cree que este tratamiento es para casi cualquier dolencia. Las manchas rojas y los moretones tardan de tres a diez días en sanar, a menudo hay algo de dolor en el área que ha sido tratada.

Muere-da

Diē-dá (跌打) o Dit Da , es una técnica tradicional china de colocación de huesos , generalmente practicada por artistas marciales que conocen aspectos de la medicina china que se aplican al tratamiento de traumatismos y lesiones como fracturas óseas, esguinces y contusiones. Algunos de estos especialistas también pueden usar o recomendar otras disciplinas de las terapias médicas chinas si se trata de una lesión grave. Tal práctica de colocación de huesos (骨;整 骨) no es común en Occidente.

terapia de comida china

Los conceptos yin y yang están asociados a diferentes clases de alimentos, y la tradición considera importante consumirlos de forma equilibrada.

Reglamento

Muchos gobiernos han promulgado leyes para regular la práctica de la MTC.

Australia

A partir del 1 de julio de 2012, los practicantes de medicina china deben estar registrados bajo el esquema nacional de registro y acreditación con la Junta de Medicina China de Australia y cumplir con los Estándares de registro de la Junta para ejercer en Australia.

Canadá

La medicina tradicional china está regulada en cinco provincias de Canadá: Alberta, Columbia Británica, Ontario, Quebec y Terranova y Labrador.

China (continental)

La República Popular de China ha apoyado la MTC desde su fundación en 1949. La Administración Nacional de Medicina Tradicional China se creó en 1949, que luego absorbió la gestión de la MTC existente en 1986 con cambios importantes en 1998.

El Comité Permanente del Congreso Popular Nacional de China aprobó la primera ley del país sobre MTC en 2016, que entró en vigor el 1 de julio de 2017. La nueva ley estandarizó las certificaciones de MTC al exigir a los practicantes de MTC que (i) aprobaran los exámenes administrados por las autoridades de MTC a nivel provincial, y (ii) obtener recomendaciones de dos profesionales certificados. Los productos y servicios de TCM solo se pueden anunciar con la aprobación de la autoridad local de TCM.

Hong Kong

Durante el dominio británico , los practicantes de la medicina china en Hong Kong no eran reconocidos como "médicos", lo que significa que no podían recetar medicamentos, aplicar inyecciones, etc. Sin embargo, los practicantes de la medicina tradicional china podían registrarse y operar la medicina tradicional china como "herbolarios". El Consejo de Medicina China de Hong Kong se estableció en 1999. Regula los compuestos y los estándares profesionales para los practicantes de la MTC. Todos los practicantes de MTC en Hong Kong deben registrarse en el consejo. La elegibilidad para el registro incluye un título universitario reconocido de MTC de 5 años, una pasantía clínica supervisada mínima de 30 semanas y aprobar el examen de licencia.

Macao

El gobierno portugués de Macao rara vez interfirió en los asuntos de la sociedad china, incluso con respecto a las regulaciones sobre la práctica de la MTC. Hubo algunas farmacias de medicina tradicional china en Macao durante el período colonial. En 1994, el gobierno portugués de Macao publicó el Decreto-Ley núm. 53/94/M que oficialmente pasó a regular el mercado de la medicina tradicional china. Después del traspaso soberano, el gobierno de la RAE de Macao también publicó regulaciones sobre la práctica de la medicina tradicional china. En 2000, la Universidad de Ciencia y Tecnología de Macao y la Universidad de Medicina Tradicional China de Nanjing establecieron la Facultad de Medicina Tradicional China de Macao para ofrecer un curso de grado en medicina china.

En 2022, una nueva ley que regula la medicina tradicional china, la Ley n. 11/2021, entró en vigor. La misma ley también derogó el Decreto-Ley núm. 53/94/m.

Indonesia

La medicina tradicional china en una de las tiendas de medicina tradicional china en Jagalan Road, Surabaya, Indonesia.

Todas las medicinas tradicionales, incluida la MTC, están reguladas por el Reglamento del Ministerio de Salud de Indonesia de 2013 sobre medicina tradicional. La licencia de medicina tradicional ( Surat Izin Pengobatan Tradisional - SIPT) se otorga a los practicantes cuyos métodos son reconocidos como seguros y pueden beneficiar la salud. Las clínicas de MTC están registradas pero no existe una regulación explícita para ello. El único método de MTC aceptado por la lógica médica y probado empíricamente es la acupuntura. Los acupunturistas pueden obtener SIPT y participar en los centros de atención médica.

Japón

Seirogan , un tipo de fármaco antidiarreico en Japón desarrollado en base a la teoría de la medicina Kanpo

Malasia

El proyecto de ley de Medicina Tradicional y Complementaria fue aprobado por el parlamento en 2012, por el que se establece el Consejo de Medicina Tradicional y Complementaria para registrar y regular a los profesionales de la medicina tradicional y complementaria, incluidos los profesionales de la MTC, así como otros profesionales de la medicina tradicional y complementaria, como los de la medicina tradicional malaya y la medicina tradicional. medicina india.

Países Bajos

El logotipo de la Asociación Holandesa de Medicina Tradicional China (o中 Zhong - Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde ), la mayor de las organizaciones profesionales reconocidas por las compañías de seguros de salud privadas en los Países Bajos.

No existen regulaciones específicas en los Países Bajos sobre la medicina tradicional china; La TCM no está prohibida ni reconocida por el gobierno de los Países Bajos . Las hierbas chinas, así como los productos herbales chinos que se utilizan en la medicina tradicional china, se clasifican como alimentos y complementos alimenticios , y estas hierbas chinas pueden importarse a los Países Bajos y comercializarse como tales sin ningún tipo de registro o notificación al gobierno.

A pesar de su estatus, algunas compañías de seguros de salud privadas reembolsan una cierta cantidad de costos anuales por tratamientos de acupuntura , esto depende de la póliza de seguro de cada uno, ya que no todas las pólizas de seguro lo cubren, y si el acupunturista es o no miembro de uno de los organizaciones profesionales que son reconocidas por las compañías privadas de seguros de salud. Las organizaciones profesionales reconocidas incluyen Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijzen Yi (NBCG Yi) y Wetenschappelijke Artsen Vereniging voor Acupunctuur in Holanda (WAVAN).

Nueva Zelanda

Aunque no existen normas reglamentarias para la práctica de la MTC en Nueva Zelanda, en el año 1990, la acupuntura se incluyó en la Ley de la Corporación Gubernamental de Compensación por Accidentes (ACC). Esta inclusión otorgó a acupuntores calificados y registrados profesionalmente para brindar atención y tratamiento subsidiados a ciudadanos, residentes y visitantes temporales por lesiones relacionadas con el trabajo o el deporte que ocurrieron dentro y sobre la tierra de Nueva Zelanda. Los dos organismos para la regulación de la acupuntura y la obtención del estatus de proveedor de tratamiento ACC en Nueva Zelanda son Acupuncture NZ y The New Zealand Acupuncture Standards Authority.

Singapur

La Ley de Profesionales de la Medicina Tradicional China fue aprobada por el Parlamento en 2000 y la Junta de Profesionales de la Medicina Tradicional China se estableció en 2001 como una junta estatutaria dependiente del Ministerio de Salud, para registrar y regular a los profesionales de la Medicina Tradicional China. Los requisitos para el registro incluyen la posesión de un diploma o título de una institución educativa/universidad de MTC en una lista publicada, ya sea capacitación clínica estructurada de MTC en una institución educativa local aprobada de MTC o registro de MTC extranjero junto con un vínculo/práctica clínica supervisada de MTC en una institución aprobada. clínica local de MTC y, al cumplir con estos requisitos, aprobar el Examen de registro de médicos de MTC de Singapur (STRE) realizado por la Junta de profesionales de MTC.

Estados Unidos

A partir de julio de 2012, solo seis estados carecen de legislación para regular la práctica profesional de la medicina tradicional china: Alabama , Kansas , Dakota del Norte , Dakota del Sur , Oklahoma y Wyoming . En 1976, California estableció una Junta de Acupuntura y se convirtió en el primer estado en otorgar licencias a acupunturistas profesionales.

Ver también

notas

Referencias

Citas

Fuentes

Otras lecturas

enlaces externos