Trasímaco - Thrasymachus

Trasímaco ( / θ r æ s i m ə k ə s / ; griego : Θρασύμαχος Trasímaco ..; C 459 - c 400 aC) fue un sofista de la antigua Grecia más conocido como un personaje de Platón 's República .

Vida, fecha y carrera

Trasímaco era ciudadano de Calcedonia , en el Bósforo . Su carrera parece haber transcurrido como sofista en Atenas , aunque no está clara la naturaleza exacta de su trabajo y pensamiento. Se le atribuye un aumento del carácter rítmico de la oratoria griega, especialmente el uso del ritmo paeónico en prosa, y una mayor apelación a las emociones a través del gesto.

Aristófanes hace la que es la más precisa de las referencias fechables a Trasímaco, en una broma pasajera de una obra perdida fechada en 427 a. C. Nils Rauhut de la Enciclopedia de Filosofía de Internet concluye de este pasaje que Trasímaco debe haber estado enseñando en Atenas varios años antes de este punto. Un fragmento de Clemente de Alejandría proporciona un contexto adicional al contrastar Trasímaco con el Arquelao macedonio . “Y mientras Eurípides dice en el Telephus : '¿Seremos los griegos esclavos de los bárbaros?', Trasímaco dice en su discurso Para el pueblo de Larisa : '¿Nos convertiremos en esclavos de Arquelao, griegos como somos, de un bárbaro? Por lo tanto, Rauhut declara evidente que Trasímaco se hizo más prominente en las últimas tres décadas del siglo quinto. Dillon y Gergel postulan la posibilidad alternativa de que el discurso haya sido compuesto por Herodes Atticus del siglo II d.C. , de quien tenemos extractos similares en espíritu al fragmento de Clemente, que se lee como auténticamente del siglo V, mostrando un conocimiento detallado de la política tesaliana .

Hay un hombre con el mismo nombre mencionado en la Política de Aristóteles que derrocó la democracia en Cyme , pero no se sabe nada de este evento, ni se puede decir con ningún grado de certeza que sean el mismo hombre. Aristóteles menciona nuevamente a Trasímaco en sus Refutaciones sofísticas , donde le atribuye un papel fundamental en el desarrollo de la teoría retórica. Citando el texto de WA Pickard-Cambridge: "Porque puede ser que en todo, como dice el refrán 'el primer comienzo es la parte principal' ... Esto es de hecho lo que ha sucedido con respecto a los discursos retóricos y a prácticamente todos los Otras artes: para aquellos que descubrieron sus comienzos, las avanzaron en todos solo un poco, mientras que las celebridades de hoy son herederas (por así decirlo) de una larga sucesión de hombres que las han avanzado poco a poco, y así los han desarrollado a su forma actual, Tisias viene después de los primeros fundadores, luego Trasímaco después de Tisias, y Teodoro después de él, mientras que varias personas han hecho sus diversas contribuciones al mismo: y por lo tanto no es de extrañar que el el arte ha alcanzado dimensiones considerables ". Dillon y Gergel son cautelosos en no leer esto como afirmando que esto convierte a Trasímaco en un estudiante de Tisias, así como no hace a Teodoro en un estudiante de Trasímaco.

Escribiendo más específicamente en la Retórica , Aristóteles atribuye a Trasímaco un símil ingenioso . "Un símil funciona mejor cuando en realidad es una metáfora, porque es posible decir que un escudo es como la copa de Ares, o que una ruina es como el trapo hecho jirones de una casa, y decir que Niceratus es como un Filoctetes mordido por Pratys, el símil que hizo Trasímaco cuando vio a Nicerato, que había sido derrotado por Pratys en un concurso de recitación, todavía andando con el pelo sin cortar y descuidado ". Una referencia adicional a Trasímaco en la Retórica encuentra a Heródico jugando con el nombre de Trasímaco. "Heródico dijo de Trasímaco: '¡Siempre eres valiente en la batalla ( trasímacos )!'" Dillon y Gergel sugieren que esto podría explicar la elección de Platón de Trasímaco como "el combativo y grandilocuente proponente de la teoría del ' poder es correcto '" para su República. . Sin embargo, en contra de esta teoría, la académica Angie Hobbs sugiere que la intención de Trasímaco puede ser "simplemente exponer las hipocresías actuales, en lugar de aplaudir su manipulación".

Platón menciona a Trasímaco como un retórico exitoso en su Fedro , pero no le atribuye nada significativo. El Suda bizantino da una breve descripción de Trasímaco afirmando su posición como teórico retórico. "Un sofista calcedonio, de Calcedonia en Bitinia. Fue el primero en descubrir el período y el colon, e introdujo el tipo moderno de retórica. Fue alumno del filósofo Platón y del retórico Isócrates . Escribió discursos deliberativos; un Arte de la retórica; paegnia; recursos retóricos ". Dillon y Gergel afirman que la segunda oración es una "afirmación absurda, tanto en lo que respecta a Platón como a Isócrates". Además, declaran que enmendar 'alumno' (mathêtês) por 'maestro' (kathêgêtês) es igualmente tonto. Ellos mismos sugieren una laguna en el texto, donde Trasímaco es declarado alumno de otro y rival de Platón e Isócrates .

Dionisio de Halicarnaso elogia a Trasímaco por varias habilidades retóricas en su Sobre Isaeus , encontrando a Trasímaco "puro, sutil e inventivo y capaz, según lo desee, de hablar con concisión o con abundancia de palabras". Pero Dioniso encontró a Trasímaco como un orador de segunda categoría junto a la "incisiva" y "encantadora" Lisias , porque no dejó discursos forenses a la posteridad, solo manuales y discursos de exhibición.

Fragmento 1

El ensayo de Dionisio de Halicarnaso, Sobre el estilo de Demóstenes, conserva (como ejemplo del "estilo medio") el fragmento más extenso que se conserva de la escritura de Trasímaco. Parece ser "el comienzo de un discurso político, aparentemente compuesto para ser pronunciado por un joven ateniense de clase alta de simpatías conservadoras" y "probablemente fue compuesto a principios de los años 420".

Hubiera deseado, hombres de Atenas, haber pertenecido a esa época lejana en la que los jóvenes se contentaban con permanecer en silencio a menos que los acontecimientos los obligaran a hablar, y mientras los hombres mayores supervisaban correctamente los asuntos de Estado. Pero dado que el Destino nos ha adelantado tanto en el tiempo, debemos obedecer a otros como gobernantes, pero debemos sufrir las consecuencias nosotros mismos; y cuando los peores resultados no son obra del Cielo o del Destino, sino de nuestros administradores, entonces es necesario hablar. Un hombre o no tiene sentimiento o tiene demasiada paciencia, si está dispuesto a seguir ofreciéndose a quien quiera como objeto de sus errores, y está dispuesto a asumir la culpa de la astucia y la maldad de los demás.

No, nos basta el pasado, que hayamos cambiado la paz por la guerra, alcanzando el presente a través de los peligros, para que miremos el pasado con afecto y el futuro con miedo; y que hemos sacrificado la concordia por enemistad y perturbación interna. Otros son llevados a excesos y luchas civiles debido a un exceso de prosperidad; pero nos comportamos sobriamente en nuestra prosperidad. Nos invadió la locura en un momento de adversidad, que generalmente hace que los demás actúen con seriedad. Entonces, ¿por qué debería alguien demorarse en decir lo que sabe, si resulta que siente dolor por el estado actual de las cosas y cree que tiene un medio para poner fin a esto?

En primer lugar, por lo tanto, probaré en mi discurso que aquellos de los oradores y otros que están en desacuerdo están experimentando mutuamente algo que seguramente les sucederá a quienes se involucran en una rivalidad sin sentido: creyendo que están expresando puntos de vista opuestos, no logran perciben que sus acciones son las mismas, y que la teoría de la parte contraria es inherente a su propia teoría. Por considerar desde el principio lo que busca cada parte.

En primer lugar, la 'constitución ancestral' es motivo de disensión entre ellos, aunque es más fácil de comprender y es propiedad común de todos los ciudadanos. Todo lo que esté fuera de nuestro conocimiento debe necesariamente ser aprendido de generaciones anteriores, pero lo que sea que la generación mayor haya presenciado, podemos averiguarlo de aquellos que lo saben. (85B1 DK , trad. Freeman)

En Platón

La importancia actual de Trasímaco se deriva principalmente de su carácter de personaje de la República . Se destaca por su defensa descarada, incluso imprudente, de su posición y por su famoso rubor al final del Libro I, después de que Sócrates lo haya domesticado. El significado de este rubor, como el de la declaración de Sócrates en el libro 6 de que él y Trasímaco "acaban de hacerse amigos, aunque antes ni siquiera éramos enemigos" (498c), es fuente de controversias.

Existe una larga tradición filosófica de explorar qué quiso decir exactamente Trasímaco en República I, y de tomar sus declaraciones como una afirmación filosófica coherente, más que como el hombre de paja de Platón .

En la República I, Trasímaco discrepó violentamente con el resultado de la discusión de Sócrates con Polemarco sobre la justicia. Exigiendo un pago antes de hablar, afirma que "la justicia es la ventaja del más fuerte" (338c) y que "la injusticia, si es en una escala suficientemente grande, es más fuerte, más libre y más magistral que la justicia" (344c). Sócrates contraataca obligándolo a admitir que hay algún estándar de gobierno sabio (Trasímaco afirma ser capaz de enseñar tal cosa) y luego argumenta que esto sugiere un estándar de justicia más allá de la ventaja del más fuerte. El resto del diálogo se debe a la insatisfacción de Glaucón con la refutación de Sócrates.

Su nombre significa luchador feroz , lo que puede haber influido en su papel en el diálogo.

En la interpretación de Leo Strauss , Trasímaco y su definición de justicia representan la ciudad y sus leyes, por lo que, en cierto sentido, se oponen a Sócrates ya la filosofía en general. Sin embargo, como intelectual, Trasímaco compartió lo suficiente con el filósofo como para actuar potencialmente para proteger la filosofía en la ciudad.

Citas de la República de Platón

338c : [1]

Ἄκουε δή, ἦ δ᾽ ὅς. φημὶ γὰρ ἐγὼ εἶναι τὸ δίκαιον οὐκ ἄλλο τι ἢ τὸ τοῦ κρείττονος συμφέρον.
Escucha, digo que la justicia no es otra cosa que la ventaja del más fuerte.

- Platón, República , 338c

340d : [2]

ἐπεὶ αὐτίκα ἰατρὸν καλεῖς σὺ τὸν ἐξαμαρτάνοντα περὶ τοὺς κάμνοντας κατ᾽ αὐτὸ τοῦτο ὃ ἐξαμαρτάνει; ἢ λογιστικόν, ὃς ἂν ἐν λογισμῷ ἁμαρτάνῃ, τότε ὅταν ἁμαρτάνῃ, κατὰ ταύτην τὴν ἁμαρτίαν; ἀλλ οἶμαι λέγομεν τῷ ῥήματι οὕτως, ὅτι ὁ ἰατρὸς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ λογιστὴς ἐξήμαρτεν καὶ ὁ γραμματιστής: τὸ δ οἶμαι ἕκαστος τούτων, καθ ὅσον τοῦτ ἔστιν ὃ προσαγορεύομεν αὐτόν, οὐδέποτε ἁμαρτάνει: ὥστε κατὰ τὸν ἀκριβῆ λόγον, ἐπειδὴ καὶ σὺ ἀκριβολογῇ , οὐδεὶς τῶν δημιουργῶν ἁμαρτάνει. ἐπιλειπούσης γὰρ ἐπιστήμης ὁ ἁμαρτάνων ἁμαρτάνει, ἐν ᾧ οὐκ ἔστι δημιουργός: ὥστε δημιουργὸς ἢ σοφὸς ἢ ἄρχων οὐδεὶς ἁμαρτάνει τότε ὅταν ἄρχων ᾖ, ἀλλὰ πᾶς γ ἂν εἴποι ὅτι ὁ ἰατρὸς ἥμαρτεν καὶ ὁ ἄρχων ἥμαρτεν.
¿Por qué, para tomar el ejemplo más cercano, se llama médico a quien se equivoca con respecto al enfermo con respecto a su error o al que se equivoca en un cálculo, cuando se equivoca y con respecto a este error? Sin embargo, eso es lo que decimos literalmente: decimos que el médico y la calculadora y el maestro de escuela se equivocaron. Pero la verdad, supongo, es que cada uno de estos, en la medida en que es lo que le damos derecho, nunca se equivoca; de modo que, hablando con precisión, dado que eres tan exigente con la precisión, ningún artesano se equivoca. Porque es cuando su conocimiento lo abandona cuando el que se equivoca, se equivoca, cuando no es un artesano. De modo que ningún artesano, sabio o gobernante cometa un error cuando es gobernante, aunque todos usarían la expresión de que el médico se equivocó y el gobernante se equivocó.

- Platón, República , 340d

344c : [3]

οὕτως, ὦ Σώκρατες, καὶ ἰσχυρότερον καὶ ἐλευθεριώτερον καὶ δεσποτικώτερον ἀδικία δικαιοσύνης ἐστὶν ἱκανῶς γιγνομένη, καὶ ὅπερ ἐξ ἀρχῆς ἔλεγον, τὸ μὲν τοῦ κρείττονος συμφέρον τὸ δίκαιον τυγχάνει ὄν, τὸ δ ἄδικον ἑαυτῷ λυσιτελοῦν τε καὶ συμφέρον.
Así, Sócrates, la injusticia a una escala suficientemente grande es algo más fuerte, más libre y más magistral que la justicia, y, como dije al principio, es la ventaja del más fuerte que es el justo, mientras que el injusto es lo que aprovecha el yo del hombre y es para su beneficio.

- Platón, República , 344c

Referencias

enlaces externos