Theosis (teología cristiana oriental) - Theosis (Eastern Christian theology)
Parte de una serie sobre |
Palamismo |
---|
Portal del cristianismo |
Parte de una serie sobre el |
Iglesia Ortodoxa Oriental |
---|
Visión general |
Parte de una serie sobre |
Misticismo cristiano |
---|
Theosis ( griego : θέωσις ), o deificación (la deificación también puede referirse a la apoteosis , literalmente "hacer divino"), es un proceso de transformación cuyo objetivo es la semejanza o unión con Dios , según lo enseñado por la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica Bizantina. Iglesias . Como proceso de transformación, la theosis es provocada por los efectos de la catarsis (purificación de la mente y el cuerpo) y la theoria ("iluminación" con la "visión" de Dios). Según las enseñanzas cristianas orientales , la theosis es en gran medida el propósito de la vida humana. Se considera alcanzable solo a través de la sinergia (o cooperación) de la actividad humana y las energías (u operaciones) no creadas de Dios.
Según el metropolitano Hierotheos (Vlachos) , la primacía de la teosis en la teología cristiana ortodoxa oriental está directamente relacionada con el hecho de que la teología bizantina (tal como la concibieron históricamente sus principales exponentes) se basa en mayor medida que la teología católica latina en las intuiciones espirituales directas. de los santos o místicos de la iglesia en lugar de la tradición de pensamiento a menudo más vista como racional de Occidente. Los cristianos bizantinos consideran que "nadie que no siga el camino de la unión con Dios puede ser teólogo" en el sentido propio. Por tanto, la teología en el cristianismo bizantino no se trata principalmente como una actividad académica. En cambio, se basa en la revelación aplicada (ver gnosiología ), y se entiende que la validación primaria de un teólogo es una vida santa y ascética en lugar de una formación intelectual o credenciales académicas (ver escolasticismo ).
Deificación
Atanasio de Alejandría escribió: "Se encarnó para que nosotros pudiéramos ser hechos dios" (Αὐτὸς γὰρ ἐνηνθρώπησεν, ἵνα ἡμεῖς θεοποιηθῶμεν). Lo que de otro modo parecería absurdo —que el hombre caído y pecador pueda llegar a ser santo como Dios es santo— ha sido posible gracias a Jesucristo, que es Dios encarnado. Naturalmente, la afirmación cristiana crucial, que Dios es Uno, establece un límite absoluto al significado de theosis : incluso cuando no es posible que ningún ser creado se convierta en Dios ontológicamente , o incluso en una parte necesaria de Dios (de las tres existencias de Dios). Dios llamó hipóstasis ), por lo que un ser creado no puede convertirse en Jesucristo, el Espíritu Santo ni el Padre de la Trinidad.
Más específicamente, las criaturas, es decir, los seres creados , no pueden convertirse en Dios en Su esencia trascendente, o ousia , hiper-ser (ver apofatismo ). Tal concepto sería la henosis , o absorción y fusión en Dios de la filosofía pagana griega. Sin embargo, se considera que cada ser y cada realidad están compuestos de la energía inmanente, o energeia , de Dios. Como la energía es la actualidad de Dios, es decir, su inmanencia, del ser de Dios, también es la energeia o actividad de Dios. Así, la doctrina evita el panteísmo mientras acepta parcialmente los términos y conceptos generales del neoplatonismo , pero no su sustancia (ver Plotino ).
Máximo el Confesor escribió:
Una garantía segura para mirar hacia adelante con esperanza la deificación de la naturaleza humana es proporcionada por la Encarnación de Dios, que hace al hombre Dios en la misma medida en que Dios mismo se hizo hombre. ... Convertámonos en la imagen del Dios único y completo, sin llevar nada terrenal en nosotros, para que podamos asociarnos con Dios y convertirnos en dioses, recibiendo de Dios nuestra existencia como dioses. Porque está claro que Aquel que se hizo hombre sin pecado (cf. Heb. 4:15 ) divinizará la naturaleza humana sin cambiarla a la Naturaleza divina, y la elevará por Su propio bien en la misma medida en que se rebajó a Sí mismo por por el bien del hombre. Esto es lo que San [.] Pablo enseña místicamente cuando dice, "para que en los siglos venideros muestre la riqueza desbordante de su gracia" ( Efesios 2: 7 ).
Theoria
A través de la theoria (iluminación con o experiencia directa del Dios Uno y Trino), los seres humanos llegan a conocer y experimentar lo que significa ser plenamente humano, es decir, la imagen creada de Dios; a través de su comunión con Jesucristo, Dios se comparte con la raza humana, para conformarlos a todo lo que Él es en conocimiento, justicia y santidad. Cuando Dios se hizo humano, en todas las formas excepto en el pecado, también hará a los seres humanos "Dios", es decir, "santos" o "santos", en todas las formas excepto en su Esencia Divina, que no tiene causa ni creación. Ireneo explicó esta doctrina en la obra Contra las herejías , Libro 5, Prefacio : "la Palabra de Dios, nuestro Señor Jesucristo, quien, mediante Su amor trascendente, llegó a ser lo que somos, para que Él nos lleve a ser incluso lo que Él es". Él mismo."
Como enseñanza patrística e histórica
Para muchos Padres de la Iglesia , la theosis va más allá de simplemente restaurar a las personas a su estado antes de la caída de Adán y Eva , enseñando que debido a que Cristo unió las naturalezas humana y divina en la persona de Jesús, ahora es posible que alguien experimente una comunión más cercana con Dios que Adán y Eva experimentaron inicialmente en el Jardín del Edén , y esa gente puede llegar a ser más como Dios de lo que Adán y Eva eran en ese momento. Algunos teólogos cristianos bizantinos dicen que Jesús se habría encarnado solo por esta razón, incluso si Adán y Eva nunca hubieran pecado.
Toda la humanidad está completamente restaurada al pleno potencial de la humanidad porque el Hijo de Dios tomó para sí una naturaleza humana para nacer de una mujer, y también toma para sí los sufrimientos debidos al pecado (sin embargo, no es él mismo pecador, y es Dios inalterado en ser). En Cristo, las dos naturalezas de Dios y la humana no son dos personas, sino una; así se efectúa una unión en Cristo entre toda la humanidad en principio y Dios. De modo que el Dios santo y la humanidad pecadora se reconcilian en principio en el único hombre sin pecado, Jesucristo. (Vea la oración de Jesús registrada en Juan 17 ).
Esta reconciliación se concreta a través de la lucha por conformarse a la imagen de Cristo. Sin lucha, sin praxis , no hay fe real; la fe conduce a la acción, sin la cual está muerta. Uno debe unir la voluntad, el pensamiento y la acción a la voluntad de Dios, sus pensamientos y sus acciones. Una persona debe modelar su vida para que sea un espejo, una verdadera semejanza de Dios. Más que eso, dado que Dios y la humanidad son más que una semejanza en Cristo, sino una verdadera unión, la vida de los cristianos es más que una mera imitación y es más bien una unión con la vida de Dios mismo: para que quien está obrando la salvación está unido con Dios obrando dentro del penitente tanto para querer como para hacer lo que agrada a Dios (Filipenses 2:13).
Una analogía común de la theosis , dada por los padres griegos, es la de un metal que se echa al fuego. El metal obtiene todas las propiedades del fuego (calor, luz), mientras que su esencia sigue siendo la de un metal. Usando la analogía cabeza-cuerpo del apóstol Pablo , todo hombre en quien Cristo vive participa de la gloria de Cristo. Como observa Juan Crisóstomo , "donde está la cabeza, también está el cuerpo. No hay intervalo para separar la Cabeza y el cuerpo; porque si hubiera una separación, si ya no fuera un cuerpo, entonces si ya no fuera un cabeza."
Etapas
Se entiende que la teosis tiene tres etapas: primero, la vía purgativa , la purificación o katharsis ; segundo, la iluminación, la vía iluminativa , la visión de Dios o theoria ; y tercero, la santidad, la vía unitiva o theosis . Así, el término " theosis " describe todo el proceso y su objetivo. Por medio de la purificación, una persona llega a la theoria y luego a la theosis . Theosis es la participación de la persona en la vida de Dios. Según esta doctrina, la vida santa de Dios, dada en Jesucristo al creyente por medio del Espíritu Santo , se expresa a través de las tres etapas de la teosis , comenzando en las luchas de esta vida, aumentando en la experiencia del conocimiento de Dios , y consumado en la resurrección del creyente, cuando la victoria de Dios sobre el temor, el pecado y la muerte, lograda en la crucifixión y resurrección de Jesucristo, se manifiesta en el creyente para siempre.
Práctica ascética
El viaje hacia la theosis incluye muchas formas de praxis , siendo las más obvias el monaquismo y el clero. De la tradición monástica, la práctica del hesicasmo es la más importante como forma de establecer una relación directa con Dios. Vivir en la comunidad de la iglesia y participar regularmente de los sacramentos, especialmente la Eucaristía , se da por sentado. También es importante cultivar la " oración del corazón " y la oración que nunca cesa, como Pablo exhorta en 1 Tesalonicenses 5:17. Esta oración incesante del corazón es un tema dominante en los escritos de los Padres, especialmente en los recogidos en la Philokalia . Se considera que nadie puede llegar a la theosis sin una vida cristiana impecable, coronada por la Oración del Corazón fiel, cálida y, en definitiva, silenciosa y continua.
El "hacedor" en la deificación es el Espíritu Santo, con quien el ser humano une su voluntad para recibir esta gracia transformadora mediante la praxis y la oración, y como enseña Gregory Palamas , los místicos cristianos se deifican al llenarse de la Luz del Tabor de el Espíritu Santo en la medida en que se abren a él por el ascetismo (la divinización no es un acto unilateral de Dios, sino una cooperación amorosa entre Dios y el cristiano avanzado, que Palamas considera una sinergia).
Esta sinergeia o cooperación entre Dios y el Hombre no conduce a que la humanidad sea absorbida por Dios, como se enseñó en formas paganas de deificación anteriores como la henosis . Más bien expresa unidad, en la naturaleza complementaria entre lo creado y el creador. La adquisición del Espíritu Santo es clave ya que la adquisición del Espíritu conduce a la autorrealización .
Actitudes occidentales
Las actitudes occidentales han sido tradicionalmente negativas, no hacia la divinización en sí (que también es parte de la doctrina de la Iglesia Católica Romana), sino hacia las formas en que se supone que ocurre la divinización según la teología bizantina. En su artículo, Bloor destaca a varios teólogos occidentales que han contribuido a lo que él llama un "estigma" hacia la theosis. Sin embargo, el discurso teológico reciente ha visto una reversión de esto, con Bloor recurriendo a teólogos occidentales de una variedad de tradiciones, quienes, afirma, abrazan la teosis / deificación.
La práctica de la oración ascética, llamada Hesicasmo en la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Católicas Bizantinas , "se centra en la iluminación o deificación (... o theosis , en griego) del hombre".
El hesicasmo está dirigido a un objetivo que no se limita solo a la vida natural y va más allá de esto a la deificación ( theosis ).
En el pasado, los teólogos católicos romanos generalmente expresaron una visión negativa del hesicasmo . La doctrina de Gregory Palamas casi no ganó seguidores en Occidente, y la actitud desconfiada de Barlaam al respecto prevaleció entre los teólogos occidentales, sobreviviendo hasta principios del siglo XX, como se muestra en el artículo de Adrian Fortescue sobre el hesicasmo en la Enciclopedia Católica de 1910 . Fortescue tradujo las palabras griegas ἥσυχος y ἡσυχαστής como "tranquilo" y "quietista".
En el mismo período, el artículo de Edward Pace sobre el quietismo indicó que, si bien en el sentido más estricto el quietismo es una doctrina del siglo XVII propuesta por Miguel de Molinos , el término también se usa de manera más amplia para cubrir tanto las religiones indias como lo que Edward Pace llamó "el caprichos del hesicasmo ", traicionando así los mismos prejuicios que Fortescue con respecto al hesicasmo; y, nuevamente en el mismo período, Siméon Vailhé describió algunos aspectos de la enseñanza de Palamas como "errores monstruosos", "herejías" y "una resurrección del politeísmo", y llamó al método hesicasta para llegar a la contemplación perfecta "no más que un forma cruda de autosugestión ".
En Oriente y en el Occidente medieval existían diferentes conceptos de "contemplación natural".
El siglo XX vio un cambio notable en la actitud de los teólogos católicos hacia Palamas, una "rehabilitación" de él que ha llevado a que cada vez más partes de la Iglesia occidental lo consideren un santo, incluso si no está canonizado. Algunos eruditos occidentales sostienen que no hay conflicto entre la enseñanza de Palamas y el pensamiento católico romano. Según G. Philips, la distinción esencia-energías es "un ejemplo típico de un pluralismo teológico perfectamente admisible" que es compatible con el magisterio católico romano. Jeffrey D. Finch afirma que "el futuro del acercamiento Este-Oeste parece estar superando las polémicas modernas del neoescolasticismo y el neo-palamismo". Algunos teólogos occidentales han incorporado la teología de Palamas en su propio pensamiento.
El Papa Juan Pablo II dijo que los católicos deben estar familiarizados con "la venerable y antigua tradición de las Iglesias orientales", para alimentarse de ella. Entre los tesoros de esa tradición mencionó en particular:
la enseñanza de los Padres Capadocios sobre la divinización (que) pasó a la tradición de todas las Iglesias bizantinas y es parte de su herencia común. Esto se puede resumir en el pensamiento ya expresado por san Ireneo a fines del siglo II: Dios pasó al hombre para que el hombre pasara a Dios. Esta teología de la divinización sigue siendo uno de los logros particularmente queridos por el pensamiento cristiano bizantino.
Ver también
Notas
Referencias
Notas al pie
Bibliografía
- Andreopoulos, Andreas (2005). Metamorfosis: la transfiguración en la teología e iconografía bizantinas . Crestwood, Nueva York: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-295-6.
- Atanasio de Alejandría (2011). Sobre la Encarnación del Verbo . Serie Patrística Popular. 44 . Traducido por Behr, John . Yonkers, Nueva York: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-427-1.
- Bartos, Emil (1999). Deificación en la teología ortodoxa oriental: una evaluación y crítica de la teología de Dumitru Stăniloae . Monografías bíblicas y teológicas de Paternoster. Paternoster Press. ISBN 978-0-85364-956-4.
- Bloor, Joshua DA (2015). "Nuevas direcciones en la soteriología occidental". Teología . 118 (3): 179–187. doi : 10.1177 / 0040571X14564932 . ISSN 2044-2696 . S2CID 170547219 .
- Crisóstomo, Juan (2012). Las homilías sobre varias epístolas . Altenmünster, Alemania: Jazzybee Verlag. ISBN 978-3-8496-2097-4.
- Chrysostomos (2001). "Una visión general de la controversia Hesychastic" (PDF) . Relaciones ortodoxas y católicas romanas desde la Cuarta Cruzada hasta la Controversia Hesica . Etna, California: Centro de estudios ortodoxos tradicionalistas. págs. 199–232 . Consultado el 10 de junio de 2017 .
- Finch, Jeffrey D. (2007). "Neo-Palamismo, Gracia Divinizadora y la Brecha entre Oriente y Occidente". En Christensen, Michael J .; Wittung, Jeffery A. (eds.). Participantes de la naturaleza divina: la historia y el desarrollo de la deificiación en las tradiciones cristianas . Madison, Nueva Jersey: Fairleigh Dickinson University Press. ISBN 978-0-8386-4111-8.
- Fortescue, Adrian (1910). . En Herbermann, Charles G .; Pace, Edward A .; Pallen, Condé B .; Shahan, Thomas J .; Wynne, John J. (eds.). Enciclopedia católica . 7 . Nueva York: Encyclopedia Press (publicado en 1913). págs. 301-303.
- Horujy, Sergey S. (2005). "Antropología cristiana y ascetismo ortodoxo pascual (Hesychast)" (conferencia). Comunidad Ortodoxa de Todos los Santos de China . Consultado el 10 de junio de 2017 .
- Kapsanis, George (sin fecha) [1992]. La deificación como propósito de la vida del hombre . Consultado el 11 de junio de 2017 , a través de www.greekorthodoxchurch.org.
- ——— (2006). Theosis: El verdadero propósito de la vida humana (PDF) (4ª ed.). Monte Athos, Grecia: Santo Monasterio de San Gregorios. ISBN 960-7553-26-8. Consultado el 8 de mayo de 2014 .
- Lossky, Vladimir (2002) [1957]. La teología mística de la Iglesia oriental . Crestwood, Nueva York: St. Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-913836-31-6.
- Maloney, George A. (2003). Ha sucedido lo nunca soñado: Dios vive dentro de nosotros . Scranton, Pensilvania: University of Scranton Press. ISBN 978-1-58966-017-5.
- Mathewes-Green, Frederica (2009). La oración de Jesús: la oración del antiguo desierto que sintoniza el corazón con Dios . Brewster, Massachusetts: Paraclete Press. ISBN 978-1-55725-659-1.
- Meyendorff, John (1983). "Introducción". En Meyendorff, John (ed.). Gregory Palamas: Las tríadas . Los clásicos de la espiritualidad occidental. Mahwah, Nueva Jersey: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2447-3.
- Pace, E. A. (1911). . En Herbermann, Charles G .; Pace, Edward A .; Pallen, Condé B .; Shahan, Thomas J .; Wynne, John J. (eds.). Enciclopedia católica . 12 . Nueva York: Encyclopedia Press (publicado en 1913). págs. 608–610.
- Pelikan, Jaroslav (1983). "Prefacio". En Meyendorff, John (ed.). Gregory Palamas: Las tríadas . Los clásicos de la espiritualidad occidental. Mahwah, Nueva Jersey: Paulist Press. ISBN 978-0-8091-2447-3.
- Popov, Ivan V. (2012). "La idea de la deificación en la Iglesia de Oriente primitiva". En Kharlamov, Vladimir (ed.). Theosis: Deificación en la teología cristiana . 2 . Capítulo traducido por Jakim, Boris. Cambridge, Inglaterra: James Clarke and Co. págs. 42–82. ISBN 978-0-227-68033-9. JSTOR j.ctt1cgf30h.7 .
- Vailhé, Siméon (1909). Herbermann, Charles G .; Pace, Edward A .; Pallen, Condé B .; Shahan, Thomas J .; Wynne, John J. (eds.). Enciclopedia católica . 6 . Nueva York: Encyclopedia Press (publicado en 1913). págs. 752–772. . En
- Vlachos, Hierotheos (1994). "La diferencia entre la espiritualidad ortodoxa y otras tradiciones" . Espiritualidad ortodoxa: una breve introducción . Levadia, Grecia: Nacimiento del Monasterio de Theotokos. ISBN 978-960-7070-20-3. Consultado el 10 de junio de 2017 , a través del Centro de información cristiano ortodoxo.
- Ware, Kallistos (2000). "Teología ortodoxa oriental" . En Hastings, Adrian ; Mason, Alistair; Pyper, Hugh (eds.). El compañero de Oxford para el pensamiento cristiano . Prensa de la Universidad de Oxford. págs. 184-187 . ISBN 978-0-19-860024-4.
Otras lecturas
- Anstall, Kharalambos (2007). "Teología de la justificación jurídica y un enunciado de la enseñanza ortodoxa". En Jersak, Brad; Hardin, Michael (eds.). ¿Golpeado por Dios? Identificación noviolenta y victoria de Cristo . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing Company. ISBN 978-0-8028-6287-7.
- Braaten, Carl E .; Jenson, Robert W. , eds. (1998). Unión con Cristo: la nueva interpretación finlandesa de Lutero . Grand Rapids, Michigan: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 978-0-8028-4442-2.
- Christou, Panayiotis (1984). Participantes de Dios . Brookline, Massachusetts: Prensa ortodoxa de la Santa Cruz. ISBN 978-0-916586-67-6. Consultado el 11 de junio de 2017 , a través de Myriobiblos.
- Clendenin, Daniel B. (1994). "Participantes de la divinidad: la doctrina ortodoxa de Theosis" (PDF) . Revista de la Sociedad Teológica Evangélica . 37 (3): 365–379. ISSN 0360-8808 . Consultado el 11 de junio de 2017 .
- Gleason, Joseph (2012). "¿Qué es la teosis?" . La vida ortodoxa . Consultado el 15 de junio de 2018 .
- Gross, Jules (2003). La divinización del cristiano según los padres griegos . Traducido por Onica, Paul A. Anaheim, California: A & C Press. ISBN 978-0-7363-1600-2.
- Kärkkäinen, Veli-Matti (2005). Uno con Dios: la salvación como deificación y justificación . Collegeville, Minnesota: Prensa litúrgica. ISBN 978-0-8146-2971-0.
- Kangas, Ron (2002). "Convertirse en Dios" (PDF) . Afirmación y crítica . 7 (2): 3–30. ISSN 1088-6923 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
- ——— (2002). "Creación, satanificación, regeneración, deificación. Parte 3: regeneración para la deificación, regeneración como deificación" (PDF) . Afirmación y crítica . 7 (2): 71–83. ISSN 1088-6923 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
- Keating, Daniel A. (2007). Deificación y Gracia . Nápoles, Florida: Sapientia Press. ISBN 978-1-932589-37-5.
- Mantzaridis, Georgios I. (1984). La deificación del hombre: San Gregorio Palmas y la tradición ortodoxa . Traducido por Sherrard, Liadain. Crestwood, Nueva York: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-027-3.
- Marks, Ed (2002). "Deificación por participación en la divinidad de Dios" (PDF) . Afirmación y crítica . 7 (2): 47–54. ISSN 1088-6923 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
- Marquart, Kurt E. (2000). "Lutero y Theosis" (PDF) . Concordia Theological Quarterly . 64 (3): 182-205. ISSN 0038-8610 . Consultado el 11 de junio de 2017 .
- Marshall, Bruce D. (2002). "Justificación como declaración y deificación". Revista Internacional de Teología Sistemática . 4 (1): 3-28. doi : 10.1111 / 1463-1652.00070 . ISSN 1468-2400 .
- Meconi, David Vincent (2013). El Cristo único: la teología de la deificación de San Agustín . Washington: Prensa de la Universidad Católica de América. ISBN 978-0-8132-2127-4.
- Mosser, Carl (2002). "La mayor bendición posible: Calvino y deificación" . Revista escocesa de teología . 55 (1): 36–57. doi : 10.1017 / S0036930602000133 . ISSN 1475-3065 . Consultado el 11 de junio de 2017 .
- Nellas, Panayiotis (1987). Deificación en Cristo: perspectivas ortodoxas sobre la naturaleza de la persona humana . Traducido por Russell, Norman. Crestwood, Nueva York: St Vladimir's Seminary Press. ISBN 978-0-88141-030-3.
- Olson, Roger E. (2007). "Deificación en la teología contemporánea". Teología hoy . 64 (2): 186–200. doi : 10.1177 / 004057360706400205 . ISSN 2044-2556 . S2CID 170904062 .
- Pelikan, Jaroslav (1974). La tradición cristiana: una historia del desarrollo de la doctrina. Volumen 2: El espíritu de la cristiandad oriental, 600–1700 . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago. ISBN 978-0-226-65373-0.
- Pester, John (2002). "El evangelio de la semilla prometida: deificación según el modelo orgánico en Romanos 8 y Filipenses 2" (PDF) . Afirmación y crítica . 7 (2): 55–69. ISSN 1088-6923 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
- Robichaux, Kerry S. (1996). "... para que seamos hechos Dios" (PDF) . Afirmación y crítica . 1 (3): 21–31. ISSN 1088-6923 . Consultado el 11 de junio de 2017 .
- ——— (2002). "¿Pueden los seres humanos convertirse en Dios?" (PDF) . Afirmación y crítica . 7 (2): 31–46. ISSN 1088-6923 . Consultado el 15 de junio de 2018 .
- Russell, Norman (1988). " ' Participantes de la naturaleza divina' (2 Pedro 1: 4) en la tradición bizantina" . ΚΑΘΗΓΗΤΡΙΑ: Ensayos presentados a Joan Hussey por su 80 cumpleaños . Camberley, Inglaterra: Porphyrogenitus. ISBN 978-1-871328-00-4. Consultado el 15 de junio de 2018 , a través de Myriobiblos.
- ——— (2006). La doctrina de la deificación en la tradición patrística griega . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. doi : 10.1093 / acprof: oso / 9780199205974.001.0001 . ISBN 978-0-19-920597-4.
- Shuttleworth, Mark (2005). Theosis: Participación de la naturaleza divina . Ben Lomond, California: Conciliar Press . Consultado el 15 de junio de 2018 , a través de la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía de América del Norte.
- "Theosis" . OrthodoxWiki . Consultado el 15 de junio de 2018 .