La filosofía perenne -The Perennial Philosophy
 Primera edición del Reino Unido, 1946
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| Autor | Aldous Huxley |
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| País | Estados Unidos, Reino Unido |
| Tema | Misticismo , teología |
| Publicado | Harper y hermanos , 1945 |
The Perennial Philosophy es un estudio comparativo del misticismo realizado por el escritor y novelista británico Aldous Huxley . Su título deriva de la tradición teológica de la filosofía perenne .
Contexto social y político
The Perennial Philosophy se publicó por primera vez en 1945 inmediatamente después de la Segunda Guerra Mundial por Harper & Brothers en los Estados Unidos (1946 por Chatto & Windus en el Reino Unido). El texto de la sobrecubierta de la primera edición británica explica:
La Filosofía Perenne es un intento de presentar este Factor Común Más Alto de todas las teologías reuniendo pasajes de los escritos de aquellos santos y profetas que se han acercado a un conocimiento espiritual directo de la Divinidad ...
El libro ofrece a los lectores, que se supone que están familiarizados con la religión cristiana y la Biblia, un nuevo enfoque que emplea el misticismo oriental y occidental :
El Sr. Huxley cita a los filósofos taoístas chinos , a los seguidores de Buda y Mahoma , a las escrituras brahmanes y a los místicos cristianos que van desde San Juan de la Cruz a William Law , dando preferencia a aquellos cuyos escritos, a menudo iluminados por el genio, son desconocidos. para el lector moderno.
El párrafo final del texto de la sobrecubierta dice:
En este trabajo profundamente importante, el Sr. Huxley no ha intentado "fundar una nueva religión"; pero al analizar la Teología Natural de los Santos, como él la ha descrito, nos proporciona un estándar absoluto de fe por el cual podemos juzgar tanto nuestra depravación moral como individuos como el comportamiento loco y a menudo criminal de las sociedades nacionales que hemos creado. .
Alcance del libro
En palabras del poeta y antólogo John Robert Colombo :
The Perennial Philosophy es esencialmente una antología de breves pasajes tomados de los textos tradicionales orientales y los escritos de los místicos occidentales, organizados por tema y tema, con breves comentarios de conexión. No se dan fuentes específicas. Hojear el índice le da al lector (o no lector) una idea de a quién y qué se ha tomado en serio Huxley. Aquí están las entradas en el índice que garantizan dos líneas de referencias de página o más:
Aquino, Agustín, San Bernardo, Bhagavad-Gita, Buda, Jean Pierre Camus, Santa Catalina, Cristo, Chuang Tzu, "Nube del desconocimiento", Contemplación, Liberación, Deseo, Eckhart (cinco líneas, la persona más citada), Eternidad, Fénelon, François de Sales, Divinidad, Humildad, Idolatría, San Juan de la Cruz, Conocimiento, Lankavatara Sutra, William Law (otras cuatro líneas), Logos, Amor, Mahayana, Mente, Mortificación, Nirvana, Filosofía perenne (seis líneas, un total de 40 entradas en total), Oración, Rumi, Ruysbroeck, Ser, Shankara, Alma, Espíritu, "Theologia Germanica", Verdad, Upanishads (se citan seis diferentes), Voluntad, Palabras.
Estilo del libro
Huxley eligió deliberadamente citas menos conocidas porque "la familiaridad con los escritos tradicionalmente consagrados tiende a engendrar, no ciertamente desprecio, sino ... una especie de insensibilidad reverencial ... una sordera interior al significado de las palabras sagradas". Entonces, por ejemplo, el Capítulo 5 sobre "Caridad" toma solo una cita de la Biblia, combinándola con fuentes menos familiares:
- "El que no ama, no conoce a Dios, porque Dios es amor". 1 Juan IV
- "Que por el amor sea atrapado y retenido, pero nunca por el pensamiento". La nube del desconocimiento
- "El astrolabio de los misterios de Dios es el amor". Jalal-uddin Rumi "
Huxley luego explica: "Solo podemos amar lo que sabemos, y nunca podremos saber completamente lo que no amamos. El amor es un modo de conocimiento ..."
Huxley es bastante vago con sus referencias: "No se dan fuentes específicas".
Estructura del libro
La estructura del libro consta de:
- Una breve introducción de Huxley, de poco más de 5 páginas.
- Veintisiete capítulos (cada uno de aproximadamente 10 páginas) de citas de sabios y santos sobre temas específicos, con "breves comentarios de conexión". Los capítulos no están agrupados de ninguna manera aunque hay una especie de orden desde la naturaleza del Fundamento al principio, hasta los ejercicios prácticos al final. Los Agradecimientos enumeran 27 libros de los que se han extraído citas. Los títulos de los capítulos son:
- Que eres tu
- La naturaleza del suelo
- Personalidad, santidad, encarnación divina
- Dios en el mundo
- Caridad
- Mortificación, desapego, sustento correcto
- Verdad
- Religión y temperamento
- Autoconocimiento
- Gracia y libre albedrío
- Bien y mal
- Tiempo y eternidad
- Salvación, liberación, iluminación
- Inmortalidad y supervivencia
- Silencio
- Oración
- Sufrimiento
- Fe
- Dios no se burla
- Tantum religio potuit suadere malorum ("La práctica de la religión lleva a la gente a practicar el mal").
- Idolatría
- Emoción
- El milagroso
- Ritual, Símbolo, Sacramento
- Ejercicios espirituales
- Perseverancia y regularidad
- Contemplación, acción y utilidad social
- Una bibliografía detallada de poco más de 6 páginas.
- Un índice detallado (dos columnas de letra pequeña, 5+1 ⁄ 2 páginas).
Recepción de la crítica
En los Estados Unidos
The Perennial Philosophy fue ampliamente revisada cuando se publicó por primera vez en 1945, con artículos que aparecieron en Book Week , Booklist , The Christian Century , Bull VA Kirkus 'Bookshop Serv., The Nation , The New Republic , The New Yorker , Saturday Review of Literature , Springfield Republican , New York Herald Tribune y Wilson Bulletin .
El New York Times escribió que, "Quizás el Sr. Huxley, en The Perennial Philosophy , en este momento, ha escrito el libro más necesario en el mundo". The Times describió el libro como un:
... antología [que] es ante todo una obra maestra de discriminación ... Leibniz dio el nombre de Filosofía Perenne a este tema. El Sr. Huxley ha sistematizado y tratado sus múltiples problemas, peligros y bienaventuranzas .
El Times también declaró que, "Es importante decir que incluso un agnóstico, incluso un materialista conductista ... puede leer este libro con alegría. Es la obra maestra de todas las antologías".
De manera similar, cuarenta años después, Huston Smith , un erudito religioso, escribió que, en The Perennial Philosophy :
Huxley nos proporciona la declaración más sistemática de su perspectiva madura. Su comentario continuo trata de muchas de las implicaciones sociales de la metafísica de Huxley.
No toda la recepción fue tan positiva. Chad Walsh, escribiendo en el Journal of Bible and Religion en 1948, habló de los distinguidos antecedentes familiares de Huxley, solo para continuar:
El único hecho sorprendente, y el que no podría haber sido predicho por el sociólogo o psicólogo más exigente, es que a mediados de los cuarenta estaba destinado a volverse también al misticismo, y que desde su conversión iba a ser uno de los un pequeño grupo en California escribiendo libros afanosamente para atraer a la mayor cantidad de gente posible a la "filosofía perenne" como forma de vida.
En el Reino Unido
En el Reino Unido, los críticos admiraron la amplitud de la encuesta de Huxley, pero cuestionaron su carácter de otro mundo y fueron hostiles a su creencia en lo paranormal.
CEM Joad escribió en New Statesman and Society que, aunque el libro era una mina de aprendizaje y el comentario de Huxley era profundo, los lectores se sorprenderían al descubrir que había adoptado una serie de creencias peculiares como el poder curativo de las reliquias y las presencias espirituales encarnadas. en objetos sacramentales. Joad señaló que, si el argumento del libro es correcto, solo aquellos que han pasado por las experiencias religiosas en las que se basa pueden evaluar adecuadamente su valor. Además, descubrió que el libro era dogmático e intolerante, "en el que bastante bien todo lo que queremos hacer está mal".
Por último, Joad afirmó que el error de Huxley se debió a su "embrollo intelectual" y que estaba guiado por ideas no moderadas por la experiencia humana ordinaria.
En la revista Philosophy , el sacerdote anglicano Rev. WR Inge comentó sobre las citas bien elegidas del libro y lo llamó "probablemente el tratado más importante que hemos tenido sobre misticismo durante muchos años". Lo vio como una prueba de que Huxley era ahora un filósofo místico, lo que consideraba una señal alentadora. Inge señaló los conflictos entre religiones y dentro de la religión y estuvo de acuerdo en que un acercamiento debe ser a través de la religión mística. Sin embargo, se preguntó si el libro, con su trascendencia de la personalidad y su desapego de las preocupaciones mundanas, no sería más budista que cristiano. Concluyó su revisión cuestionando la creencia de Huxley en los fenómenos psíquicos .
En otra parte
El autor canadiense John Robert Colombo escribió que cuando era joven, como muchos otros en la década de 1950, se dejó llevar por el entusiasmo por "el codiciado volumen":
Todos los interesados en los estudios de la conciencia han oído hablar de su estudio llamado La filosofía perenne . Lleva un título tan profético y memorable. El uso que hizo del título se ha adelantado a su uso por parte de cualquier otro autor, neuropsicólogo, tradicionalista o entusiasta de la Nueva Era . El libro con un nombre tan noble hizo mucho por idealizar la noción de "perennialismo" y arrojar a la sombra esas nociones cristianas tan tímidas de " ecumenismo " ( protestantes dialogando con católicos , etc.) o reuniones "interreligiosas" (cristianos encontrarse con no cristianos, etc.). ¿A quién le importarían las creencias de los bautistas cuando a uno le podrían importar las prácticas de los tibetanos ?
Colombo también afirmó que:
Dolorosamente ausentes de estas páginas se encuentran el mordaz ingenio y la comprensión de la naturaleza humana de Huxley. Es como si su inteligencia de mercurio se hubiera quedado en suspenso o se hubiera encontrado en una profunda congelación de su propia creación. Cuando se trata de seleccionar citas breves y, a veces, largas, no es un compilador como John Bartlett de la fama de las citas, pero encuentra tiempo para hacer algunas observaciones personales hábiles.
La visión de Huxley de la filosofía perenne
La introducción de Huxley a la filosofía perenne comienza:
La metafísica que reconoce una Realidad divina sustancial al mundo de las cosas, las vidas y las mentes; la psicología que encuentra en el alma algo parecido, o incluso idéntico, a la Realidad divina; la ética que sitúa el fin último del hombre en el conocimiento del Fundamento inmanente y trascendente de todo ser : la cosa es inmemorial y universal. Los rudimentos de la Filosofía Perenne pueden encontrarse entre la tradición de los pueblos primitivos en todas las regiones del mundo, y en sus formas plenamente desarrolladas tiene un lugar en cada una de las religiones superiores. Una versión de este Factor Común Más Alto en todas las teologías anteriores y posteriores se comprometió por primera vez a escribir hace más de veinticinco siglos, y desde entonces el tema inagotable ha sido tratado una y otra vez, desde el punto de vista de cada tradición religiosa y en todos los aspectos. los principales idiomas de Asia y Europa.
En el siguiente párrafo, Huxley resume el problema de manera más sucinta, diciendo: "El conocimiento es una función del ser". En otras palabras, si no estás capacitado para saber algo, no lo sabes. Esto hace que, en opinión de Huxley, conozca el fundamento de todo ser. Por tanto, concluye su Introducción con:
Si uno no es un sabio o un santo, lo mejor que se puede hacer, en el campo de la metafísica, es estudiar las obras de quienes lo fueron, y que, por haber modificado su modo de ser meramente humano, fueron capaces de un tipo y una cantidad de conocimientos más que meramente humanos.
Ver también
- Filosofía perenne ( philosophia perennis )
- Las enseñanzas de los místicos : un libro de Walter T. Stace con una tesis similar
Notas
Referencias
Datos de publicación
-
La filosofía perenne , 1945, Harper & Brothers
- Edición de Harper Perennial 1990: ISBN 0-06-090191-8
- Harper Modern Classics 2004 edición: ISBN 0-06-057058-X
- Audio Scholar 1995 edición en cassette de audio: ISBN 1-879557-29-0