Teoría de las formas - Theory of forms

La teoría de las formas o teoría de las ideas es una teoría , concepto o visión del mundo filosófica , atribuida a Platón , de que el mundo físico no es tan real o verdadero como las ideas atemporales, absolutas e inmutables . Según esta teoría, las ideas en este sentido, a menudo en mayúsculas y traducidas como "Ideas" o "Formas", son las esencias no físicas de todas las cosas, de las cuales los objetos y la materia en el mundo físico son meras imitaciones. Platón habla de estas entidades solo a través de los personajes (principalmente Sócrates ) de sus diálogos, quien a veces sugiere que estas Formas son los únicos objetos de estudio que pueden proporcionar conocimiento . La teoría misma se cuestiona desde los diálogos de Platón, y es un punto general de controversia en filosofía. No obstante, la teoría se considera una solución clásica al problema de los universales .

El concepto griego primitivo de forma precede al uso filosófico atestiguado y está representado por una serie de palabras que tienen que ver principalmente con visión, vista y apariencia. Platón utiliza estos aspectos de la vista y la apariencia del concepto griego temprano de la forma en sus diálogos para explicar las Formas y el Bien .

Formularios

El significado original del término εἶδος ( eidos ), "forma visible" y términos relacionados μορφή ( morphē ), "forma" y φαινόμενα ( phainomena ), "apariencias", de φαίνω ( phainō ), "brillar", Indo- Los europeos * bʰeh₂- o * bhā- permanecieron estables a lo largo de los siglos hasta el comienzo de la filosofía occidental, cuando se volvieron equívocos, adquiriendo significados filosóficos especializados adicionales. Platón usó los términos eidos e idea (ἰδέα) indistintamente.

Los filósofos presocráticos , comenzando con Tales , notaron que las apariencias cambian y comenzaron a preguntarse qué es lo que cambia "realmente". La respuesta fue la sustancia , que se encuentra debajo de los cambios y es lo que realmente existe que se ve. El estado de las apariencias ahora se puso en tela de juicio. ¿Cuál es realmente la forma y cómo se relaciona con la sustancia?

Las Formas se exponen en los diálogos y el discurso general de Platón, en el sentido de que cada objeto o cualidad en la realidad tiene una forma: perros, seres humanos, montañas, colores, coraje, amor y bondad. Form responde a la pregunta: "¿Qué es eso?" Platón iba un paso más allá y se preguntaba qué es la forma en sí. Supuso que el objeto era esencialmente o "realmente" la Forma y que los fenómenos eran meras sombras que imitaban la Forma; es decir, representaciones momentáneas de la Forma en diferentes circunstancias. El problema de los universales —cómo puede una cosa en general ser muchas cosas en particular— se resolvió suponiendo que la Forma era una cosa singular distinta pero que causaba representaciones plurales de sí misma en objetos particulares. Por ejemplo, en el diálogo Parménides , Sócrates afirma: "Tampoco, de nuevo, si una persona mostrara que todo es uno al participar de uno, y al mismo tiempo muchos al participar de muchos, sería muy asombroso. Pero si si fuera a mostrarme que el absoluto eran muchos, o el absoluto muchos, debería estar realmente asombrado ". La materia se considera particular en sí misma. Para Platón, las formas, como la belleza, son más reales que cualquier objeto que las imite. Aunque las formas son atemporales e inmutables, las cosas físicas están en un constante cambio de existencia. Donde las formas son perfección incondicional, las cosas físicas están calificadas y condicionadas.

Estas Formas son las esencias de varios objetos: son aquello sin lo cual una cosa no sería lo que es. Por ejemplo, hay innumerables tablas en el mundo, pero la forma de la tabla es el núcleo; es la esencia de todos ellos. El Sócrates de Platón sostenía que el mundo de las formas es trascendente a nuestro propio mundo (el mundo de las sustancias) y también es la base esencial de la realidad. Superordinadas a la materia, las formas son las más puras de todas las cosas. Además, creía que el verdadero conocimiento / inteligencia es la capacidad de captar el mundo de las formas con la mente.

Una Forma es aspacial (trascendente al espacio) y atemporal (trascendente al tiempo). En el mundo de Platón, atemporal significa que no existe dentro de ningún período de tiempo, sino que proporciona la base formal para el tiempo. Por lo tanto, fundamenta formalmente el comienzo, la persistencia y el final. No es eterno en el sentido de existir para siempre, ni mortal, de duración limitada. Existe totalmente trascendente al tiempo. Las formas son espaciales en el sentido de que no tienen dimensiones espaciales y, por lo tanto, no tienen orientación en el espacio, ni siquiera (como el punto) tienen una ubicación. No son físicos, pero no están en la mente. Las formas son extra-mentales (es decir, reales en el sentido más estricto de la palabra).

Una forma es un "anteproyecto" objetivo de perfección. Las Formas son representaciones perfectas e inmutables de objetos y cualidades. Por ejemplo, la Forma de la belleza o la Forma de un triángulo. Para la forma de un triángulo, digamos que hay un triángulo dibujado en una pizarra. Un triángulo es un polígono de 3 lados. El triángulo tal como está en la pizarra está lejos de ser perfecto. Sin embargo, es solo la inteligibilidad de la Forma "triángulo" lo que nos permite saber que el dibujo en la pizarra es un triángulo, y la Forma "triángulo" es perfecta e invariable. Es exactamente lo mismo cuando alguien decide considerarlo; sin embargo, el tiempo solo afecta al observador y no al triángulo. De ello se deduce que existirían los mismos atributos para la Forma de la belleza y para todas las Formas.

Platón explica cómo siempre estamos a muchos pasos de la idea o forma. La idea de un círculo perfecto puede hacernos definir, hablar, escribir y dibujar sobre círculos particulares que siempre están a pasos del ser real. El círculo perfecto, parcialmente representado por una línea curva y una definición precisa, no se puede dibujar. Incluso la proporción de pi es un número irracional, que solo ayuda en parte a describir completamente el círculo perfecto. La idea del círculo perfecto se descubre, no se inventa.

Reino inteligible y separación de las formas

Platón invoca a menudo, particularmente en sus diálogos Fedón , República y Fedro , el lenguaje poético para ilustrar el modo en que se dice que existen las Formas. Cerca del final del Fedón , por ejemplo, Platón describe el mundo de las Formas como una región prístina del universo físico ubicada sobre la superficie de la Tierra ( Phd. 109a-111c). En el Fedro, las Formas están en un "lugar más allá del cielo" ( huperouranios topos ) ( Phdr. 247c ff); y en la República el mundo sensible se contrasta con el reino inteligible ( noēton topon ) en la famosa Alegoría de la Caverna.

Sería un error considerar que las imágenes de Platón postulan el mundo inteligible como un espacio físico literal aparte de éste. Platón enfatiza que las Formas no son seres que se extienden en el espacio (o en el tiempo), sino que subsisten al margen de cualquier espacio físico. Así leemos en el Simposio de la forma de la belleza: "No está en ninguna otra cosa, como en un animal, o en la tierra, o en el cielo, o en cualquier otra cosa, sino ella misma por sí misma con sí misma" (211b). . Y en el Timeo Platón escribe: "Puesto que estas cosas son así, debemos estar de acuerdo en que aquello que mantiene su propia forma inmutablemente, que no ha sido traído a la existencia y no es destruido, que ni recibe en sí mismo nada más de ningún otro lugar, ni entra en cualquier cosa en cualquier lugar , es una cosa "(52a, énfasis añadido).

Estado ideal

Según Platón, Sócrates postuló un mundo de formas ideales, que admitió eran imposibles de conocer. Sin embargo, formuló una descripción muy concreta de ese mundo, que no se correspondía con sus principios metafísicos. Al mundo de las Formas le corresponde nuestro mundo, el de las sombras, una imitación del real. Así como las sombras existen sólo por la luz de un fuego, nuestro mundo existe como "la prole del bien". Nuestro mundo está modelado según los patrones de las Formas. La función de los seres humanos en nuestro mundo es, por tanto, imitar el mundo ideal tanto como sea posible, lo que, de manera importante, incluye imitar el bien, es decir, actuar moralmente.

Platón expone gran parte de esta teoría en la "República" donde, en un intento por definir la Justicia, considera muchos temas, incluida la constitución del estado ideal. Si bien este estado, y las Formas, no existen en la tierra, porque sus imitaciones sí, Platón dice que podemos formarnos ciertas opiniones bien fundamentadas sobre ellos, a través de una teoría llamada recuerdo. Combinado con la forma del Bien, el recuerdo permite una especie de karma. Recordar el Bien inicia buenas acciones, lo que luego permite que otros recuerden el Bien e inicien buenas acciones.

La república es una mayor imitación de la Justicia:

Nuestro objetivo al fundar el estado no era la felicidad desproporcionada de ninguna clase, sino la felicidad más grande de todos; pensamos que en un estado ordenado con miras al bien de todos tendríamos más posibilidades de encontrar justicia.

La clave para no saber cómo podría llegar a existir tal estado es la palabra "fundación" ( oikidzomen ), que se usa para designar a la colonización. En tales casos, era costumbre recibir una constitución de un legislador elegido o designado; sin embargo, en Atenas, se nombraron legisladores para reformar la constitución de vez en cuando (por ejemplo, Draco , Solon ). Al hablar de reforma, Sócrates usa la palabra "purgar" ( diakathairountes ) en el mismo sentido en que existen Formas purgadas de materia.

La sociedad depurada es una sociedad regulada presidida por filósofos educados por el Estado, que mantienen tres clases no hereditarias según se requiera: los comerciantes (incluidos comerciantes y profesionales), los guardianes (milicia y policía) y los filósofos (legisladores, administradores y el rey-filósofo). La clase se asigna al final de la educación, cuando el estado instituye a los individuos en su ocupación. Sócrates espera que la clase sea hereditaria, pero permite la movilidad de acuerdo con la capacidad natural. El criterio de selección por parte de los académicos es la capacidad de percibir las formas (el análogo de la "inteligencia" inglesa) y el espíritu marcial, así como la predisposición o aptitud.

Las opiniones de Sócrates sobre el orden adecuado de la sociedad son ciertamente contrarias a los valores atenienses de la época y deben haber producido un efecto de conmoción, intencional o no, lo que explica la animosidad contra él. Por ejemplo, la reproducción es demasiado importante para dejarla en manos de personas no capacitadas: "... la posesión de mujeres y la procreación de hijos ... seguirá ... el principio general de que los amigos tienen todas las cosas en común, .... "Por lo tanto, la familia debe ser abolida y los niños, cualquiera que sea su ascendencia, deben ser criados por los mentores designados por el estado.

Su aptitud genética debe ser monitoreada por los médicos: "... él ( Asclepio , un héroe cultural) no quería alargar vidas inútiles, o tener padres débiles que engendraran hijos más débiles, si un hombre no podía para vivir de la manera ordinaria no tenía por qué curarlo ... "Los médicos atienden a los sanos en lugar de curar a los enfermos:" ... (Los médicos) ministrarán a mejores naturalezas, dando salud tanto del alma como del cuerpo ; pero a los que estén enfermos en sus cuerpos los dejarán morir, ya las almas corruptas e incurables les pondrán fin a sí mismos ". Nada en absoluto en la medicina griega, hasta donde se pueda saber, respalda las aireadas (en el punto de vista ateniense) proposiciones de Sócrates. Sin embargo, es difícil estar seguro de las opiniones reales de Sócrates considerando que no hay obras escritas por el mismo Sócrates. Hay dos ideas comunes relacionadas con las creencias y el carácter de Sócrates: la primera es la teoría del portavoz, donde los escritores usan a Sócrates en el diálogo como portavoz para transmitir sus propios puntos de vista. Sin embargo, dado que la mayor parte de lo que sabemos sobre Sócrates proviene de las obras de teatro, la mayoría de las obras platónicas se aceptan como el Sócrates más exacto, ya que Platón fue un estudiante directo de Sócrates.

Quizás el principio más importante es que así como el Bien debe ser supremo, su imagen, el Estado, debe tener prioridad sobre los individuos en todo. Por ejemplo, los guardianes "... tendrán que ser vigilados a todas las edades para que podamos ver si conservan su resolución y nunca, bajo la influencia de la fuerza o el encantamiento, olvidan o abandonan su sentido del deber con el estado . " Este concepto de requerir guardianes de guardianes quizás sufre de la debilidad del Tercer Hombre (ver más abajo): los guardianes requieren guardianes requieren guardianes, ad infinitum. Falta el guardián de confianza definitivo. Sócrates no duda en enfrentarse a problemas gubernamentales que muchos gobernadores posteriores han encontrado formidables: "Entonces, si alguien va a tener el privilegio de mentir, los gobernantes del estado deberían ser las personas, y ellos ... pueden mentir por el bien público ".

La concepción de Platón de las Formas en realidad difiere de un diálogo a otro, y en ciertos aspectos nunca se explica completamente, por lo que muchos aspectos de la teoría están abiertos a la interpretación. Las formas se introducen por primera vez en el Fedón, pero en ese diálogo se hace referencia al concepto simplemente como algo con lo que los participantes ya están familiarizados, y la teoría en sí no está desarrollada. De manera similar, en la República, Platón se basa en el concepto de Formas como base de muchos de sus argumentos, pero no siente la necesidad de defender la validez de la teoría en sí ni de explicar con precisión qué son las Formas. Los comentaristas se han quedado con la tarea de explicar qué son las Formas y cómo los objetos visibles participan en ellas, y no ha habido escasez de desacuerdos. Algunos estudiosos avanzan en la opinión de que las formas son paradigmas, ejemplos perfectos sobre los que se modela el mundo imperfecto. Otros interpretan las Formas como universales, de modo que la Forma de la Belleza, por ejemplo, es esa cualidad que comparten todas las cosas bellas. Sin embargo, otros interpretan las Formas como "telas", el conglomerado de todas las instancias de una cualidad en el mundo visible. Bajo esta interpretación, podríamos decir que hay un poco de belleza en una persona, un poco de belleza en otra; toda la belleza del mundo junta es la Forma de la Belleza. El propio Platón era consciente de las ambigüedades e inconsistencias de su Teoría de las formas, como se desprende de la crítica incisiva que hace de su propia teoría en el Parménides.

Evidencia de formularios

La principal evidencia de Platón de la existencia de Formas es solo intuitiva y es la siguiente.

Percepcion humana

Platón dice:

Pero si cambia la naturaleza misma del conocimiento, en el momento en que se produce el cambio no habrá conocimiento y, según este punto de vista, no habrá nadie que conocer ni nada que conocer: pero si lo que sabe y lo que Se sabe que existen siempre, y lo bello y lo bueno y todo lo demás también existe, entonces no creo que puedan parecerse a un proceso de flujo, como acabamos de suponer.

Platón creía que mucho antes de que existieran nuestros cuerpos, nuestras almas existían y habitaban el cielo, donde se familiarizaban directamente con las formas mismas. Para él, el conocimiento real era el conocimiento de las formas. Pero el conocimiento de las formas no se puede obtener a través de la experiencia sensorial porque las formas no están en el mundo físico. Por lo tanto, nuestro conocimiento real de las formas debe ser el recuerdo de nuestro conocimiento inicial de las formas en el cielo. Por lo tanto, lo que parece que aprendemos es, de hecho, solo recordar.

Perfección

Nadie ha visto nunca un círculo perfecto , ni una línea perfectamente recta, pero todos saben lo que son un círculo y una línea recta. Platón utiliza el plano del fabricante de herramientas como evidencia de que las formas son reales:

... cuando un hombre ha descubierto el instrumento que se adapta naturalmente a cada obra, debe expresar esta forma natural, y no otras que le gusten, en la materia ...

Los círculos o líneas percibidos no son exactamente circulares o rectas, y los círculos y líneas verdaderos nunca podrían detectarse ya que, por definición, son conjuntos de puntos infinitamente pequeños. Pero si los perfectos no fueran reales, ¿cómo podrían dirigir al fabricante?

Críticas a las formas platónicas

Autocrítica

Platón era muy consciente de las limitaciones de la teoría, ya que ofreció sus propias críticas en su diálogo Parménides . Allí, Sócrates es retratado como un joven filósofo que actúa como la matriz menor del anciano Parménides. Hasta cierto punto, es irónico, ya que el mayor Sócrates tendrá soluciones a algunos de los problemas que están hechos para desconcertar a los más jóvenes.

El diálogo presenta una dificultad muy real con la Teoría de las formas, que Platón probablemente solo vio como problemas para el pensamiento posterior. Más tarde, Aristóteles enfatizó estas críticas al rechazar un mundo de formas que existía independientemente. Vale la pena señalar que Aristóteles fue alumno y luego colega menor de Platón; es muy posible que la presentación de Parménides "establezca" para Aristóteles; es decir, estuvieron de acuerdo en no estar de acuerdo.

Una dificultad radica en la conceptualización de la "participación" de un objeto en una forma (o Forma). El joven Sócrates concibe su solución al problema de los universales en otra metáfora, que aunque maravillosamente apta, queda por dilucidar:

No, pero la idea puede ser como el día que es uno y el mismo en muchos lugares a la vez, y sin embargo continua consigo mismo; de esta manera cada idea puede ser una y la misma en todas al mismo tiempo.

Pero, ¿en qué se parece exactamente una forma al día en estar en todas partes a la vez? La solución requiere una forma distinta, en la que participen las instancias particulares, que no son idénticas a la forma; es decir, la forma se reparte de alguna manera como el día en muchos lugares. El concepto de "participar", representado en griego por más de una palabra, es tan oscuro en griego como en inglés. Platón planteó la hipótesis de que la distinción significaba la existencia como un ser independiente, abriéndose así al famoso argumento del tercer hombre de Parménides, que prueba que las formas no pueden existir de forma independiente y ser participadas.

Si los universales y los particulares, digamos el hombre o la grandeza, existen todos y son lo mismo, entonces la Forma no es una, sino múltiple. Si solo se parecen entre sí, entonces contienen una forma que es la misma y otras que son diferentes. Así, si suponemos que la Forma y un particular son iguales, entonces debe haber otra, o una tercera Forma, el hombre o la grandeza por posesión de la cual son iguales. Una regresión infinita sería entonces resultar; es decir, una serie interminable de terceros hombres. Falta el participante final, la grandeza, que hace que toda la serie sea genial. Además, cualquier Forma no es unitaria sino que se compone de infinitas partes, ninguna de las cuales es la Forma propiamente dicha.

El joven Sócrates (algunos pueden decir que el joven Platón) no abandonó la Teoría de las Formas sobre el Tercer Hombre, sino que tomó otro rumbo, que los particulares no existen como tales. Sean lo que sean, "imitan" las Formas, pareciendo ser particulares. Este es un claro chapuzón en el representacionalismo , que no podemos observar los objetos como son en sí mismos, sino solo sus representaciones. Esa visión tiene la debilidad de que si solo se pueden observar los mimos, las Formas reales no se pueden conocer en absoluto y el observador no puede tener idea de lo que se supone que representan las representaciones o que son representaciones.

La respuesta posterior de Sócrates sería que los hombres ya conocen las Formas porque estaban en el mundo de las Formas antes del nacimiento. Los mimos sólo recuerdan estas Formas. El comediante Aristófanes escribió una obra de teatro, Las nubes , burlándose de Sócrates con la cabeza en las nubes.

Crítica aristotélica

La imagen central de La escuela de Atenas de Rafael (1509-1511), que representa a Platón (izquierda) y Aristóteles (derecha). Platón está representado apuntando hacia arriba, en referencia a su creencia en las Formas superiores, mientras que Aristóteles no está de acuerdo y gesticula hacia abajo hacia el aquí y ahora, en referencia a su creencia en el empirismo .

El tema de la crítica de Aristóteles a la Teoría de las formas de Platón es amplio y continúa expandiéndose. En lugar de citar a Platón, Aristóteles resumió a menudo. Por tanto, los comentarios clásicos recomendaban a Aristóteles como introducción a Platón. Como historiador del pensamiento anterior, Aristóteles fue invaluable, sin embargo, esto fue secundario a su propia dialéctica y, en algunos casos, trata las supuestas implicaciones como si Platón las hubiera mencionado, o incluso las hubiera defendido. Al examinar la crítica de Aristóteles a Las formas, es útil comprender las propias formas hilomórficas de Aristóteles , mediante las cuales intenta salvar gran parte de la teoría de Platón.

En el pasaje resumido citado anteriormente, Platón distingue entre "cosas existentes" reales y no reales, donde el último término se usa como sustancia. Las figuras que el artífice coloca en el oro no son sustancia, sino oro. Aristóteles afirmó que, para Platón, todas las cosas estudiadas por las ciencias tienen Forma y afirmó que Platón consideraba que sólo la sustancia tiene Forma. Sin caridad, esto lo lleva a algo parecido a una contradicción: formas que existen como objetos de la ciencia, pero que no existen como no sustancia. El filósofo escocés WD Ross objeta esto como una caracterización errónea de Platón.

Platón no pretendía saber dónde debe trazarse la línea divisoria entre la forma y la no forma. Como señala Cornford, aquellas cosas sobre las que el joven Sócrates (y Platón) afirmaron "a menudo me han desconcertado estas cosas" (en referencia a Hombre, fuego y agua), aparecen como Formas en obras posteriores. Sin embargo, otros no, como Hair, Mud, Dirt. De estos, se le hace afirmar a Sócrates, "sería demasiado absurdo suponer que tienen una Forma".

Ross también objeta la crítica de Aristóteles de que la otredad de la forma explica las diferencias entre las formas y supuestamente conduce a formas contradictorias: lo no alto, lo no hermoso, etc. Que los particulares participen en una forma es para Aristóteles demasiado vago para permitir el análisis. De una manera en la que desempaqueta el concepto, las Formas dejarían de ser una esencia debido a cualquier participación múltiple. Como indica Ross, Platón no dio ese salto de "A no es B" a "A no es B". La alteridad sólo se aplicaría a sus propios particulares y no a los de otras Formas. Por ejemplo, no hay una forma no griega, solo detalles de la alteridad de la forma que de alguna manera suprimen la forma griega.

Independientemente de si Sócrates quiso decir que los detalles de la alteridad producen No griego, No alto, No hermoso, etc., los detalles operarían específicamente en lugar de generalmente, cada uno de los cuales de alguna manera produciría solo una exclusión.

Platón había postulado que conocemos las Formas a través del recuerdo de las vidas pasadas del alma y los argumentos de Aristóteles contra este tratamiento de la epistemología son convincentes. Para Platón, los particulares de alguna manera no existen y, a primera vista, "lo que no existe no puede ser conocido". Ver Metafísica III 3–4.

Crítica escolástica

El nominalismo (del latín nomen , "nombre") dice que los universales ideales son meros nombres, creaciones humanas; el azul que comparten el cielo y los blue jeans es un concepto compartido, comunicado por nuestra palabra "blueness". Se sostiene que el azul no tiene existencia más allá de lo que tiene en los casos de cosas azules. Este concepto surgió en la Edad Media, como parte del escolasticismo .

El escolasticismo era una escuela de filosofía poliglota y altamente multinacional, y el argumento nominalista puede ser más obvio si se da un ejemplo en más de un idioma. Por ejemplo, los términos de color varían mucho según el idioma; algunos idiomas consideran el azul y el verde del mismo color, otros tienen términos monolexémicos para varios tonos de azul, que se consideran diferentes; otros, como el mandarín qing denotan tanto azul como negro. La palabra alemana "Stift" significa un bolígrafo o un lápiz, y también cualquier cosa de la misma forma. El inglés no tiene esa palabra. El "lápiz" en inglés originalmente significaba "pincel pequeño"; el término más tarde incluyó la vara de plata usada para silverpoint . Tanto el alemán " Blei stift" como el " Silber stift" pueden llamarse "Stift", pero este término también incluye rotuladores, que claramente no son lápices.

La naturaleza cambiante y superpuesta de estos conceptos hace que sea fácil imaginarlos como meros nombres, con significados no definidos de manera rígida, pero lo suficientemente específicos como para ser útiles para la comunicación. Dado un grupo de objetos, ¿cómo se va a decidir si contiene solo instancias de una sola forma o varias formas mutuamente excluyentes?

Diálogos que discuten Formularios

La teoría se presenta en los siguientes diálogos:

71-81, 85-86: El descubrimiento (o "recuerdo") del conocimiento como latente en el alma, apuntando hacia la teoría de las Formas
389-390: el arquetipo utilizado por los artesanos
439–440: El problema de conocer las Formas.
210-211: El arquetipo de la belleza.
73-80: La teoría del recuerdo se reformuló como conocimiento de las Formas en el alma antes del nacimiento en el cuerpo.
109-111: El mito del más allá.
100c: la teoría de la belleza absoluta
  • Libro III
402–403: Educación en pos de las Formas.
  • Libro V
472–483: Filosofía el amor a las Formas. El rey-filósofo debe gobernar.
  • Libros VI a VII
500-517: Los filósofos-guardianes como estudiantes de lo bello y lo justo implementan el orden arquetípico.
Metáfora del Sol : El sol es ver como el Bien es comprender.
Alegoría de la cueva : la lucha por comprender formas como hombres en una cueva adivinando las sombras a la luz del fuego.
  • Libros IX a X
589-599: el estado ideal y sus ciudadanos. Extenso tratado que cubre la ciudadanía, el gobierno y la sociedad con sugerencias de leyes que imiten al Bien , al Verdadero , al Justo , etc.
248-250: Reencarnación según el conocimiento de la verdad
265-266: El problema de la unidad en el pensamiento y la naturaleza.
129-135: Solución participativa del problema de unidad. Las cosas participan de arquetipos similares y diferentes, uno y muchos, etc. La naturaleza de la participación ( argumento del tercer hombre ). Las formas no están realmente en la cosa. El problema de su incognoscibilidad.
184-186: Universales entendidos por la mente y no percibidos por los sentidos.
246–248: La verdadera esencia una forma. Solución eficaz al problema de participación.
251-259: El problema de ser como forma; si es participativo, el no ser debe existir y ser.
27-52: El diseño del universo, incluidos los números y la física. Algunos de sus patrones. Definición de materia.
14-18: Problema de unidad: uno y muchos, partes y todo.
342-345: la epistemología de las formas. La Séptima Carta es posiblemente falsa.

Ver también

Notas

Bibliografía

enlaces externos