El ego y lo suyo -The Ego and Its Own

El ego y lo suyo

El ego y lo suyo (en alemán : Der Einzige und sein Eigentum ) es una obra de 1844 del filósofo alemán Max Stirner . Presenta una crítica poshegeliana del cristianismo y la moral tradicional, por un lado; y, por el otro, el humanismo , el utilitarismo , el liberalismo y gran parte del entonces florecientemovimiento socialista , que abogaba en cambio por un egoísmo amoral (aunque lo más importante, no inherentemente inmoral o antisocial). Se considera una influencia importante en el desarrollo del anarquismo , el existencialismo , el nihilismo y el posmodernismo .

En 2010, John F. Welsh acuñó el término egoísmo dialéctico para los pensamientos de Stirner expresados ​​en este trabajo, con el fin de enfatizar la distinción entre las connotaciones negativas y peyorativas del uso cotidiano común del egoísmo en el sentido de egoísmo .

Contenido

Parte uno

La primera parte del texto comienza estableciendo una estructura dialéctica tripartita basada en las etapas de la vida de un individuo (Infancia, Juventud y Adultez). En la primera etapa realista , los niños están restringidos por fuerzas materiales externas. Al llegar a la etapa de la juventud, comienzan a aprender cómo superar estas restricciones mediante lo que Stirner llama el "autodescubrimiento de la mente". Sin embargo, en la etapa idealista , un joven ahora se convierte en esclavo de fuerzas internas como la conciencia, la razón y otros "fantasmas" o "ideas fijas" de la mente (incluida la religión , el nacionalismo y otras ideologías). La etapa final, el "egoísmo", es el segundo autodescubrimiento, en el que uno se vuelve consciente de sí mismo como algo más que su mente o cuerpo.

A lo largo del libro, Stirner aplica esta estructura dialéctica a la historia humana. La primera parte es una crítica sostenida de los dos primeros períodos de la historia humana y especialmente del fracaso del mundo moderno para escapar de los modos de pensar religiosos. El análisis de Stirner se opone a la creencia de que los individuos modernos son progresivamente más libres que sus predecesores. Stirner ve a los modernos como poseídos por fuerzas ideológicas como el cristianismo y las ideologías del Estado-nación moderno .

La crítica de Stirner a la modernidad se centra en la Reforma Protestante . Según Stirner, la teología de la Reforma extendió el dominio religioso sobre los individuos al difuminar la distinción entre lo sensual y lo espiritual (permitiendo así a los sacerdotes casarse, por ejemplo). La Reforma también fortaleció e intensificó la creencia religiosa y la hizo más personal, creando un conflicto interno entre los deseos naturales y la conciencia religiosa. Por lo tanto, la Reforma solo sirvió para esclavizar aún más a los europeos bajo la ideología espiritual.

La crítica de Stirner de una visión progresista de la historia es parte de su ataque a las filosofías de los hegelianos de izquierda , especialmente la de Ludwig Feuerbach . Stirner ve la filosofía de Feuerbach como una mera continuación de formas religiosas de pensar. Feuerbach había argumentado que el cristianismo estaba equivocado al tomar las cualidades humanas y proyectarlas en un Dios trascendente. Pero según Stirner, la filosofía de Feuerbach, aunque rechazaba a un Dios, dejó intactas las cualidades cristianas. Feuerbach había tomado un conjunto de cualidades humanas y las deificó, convirtiéndolas en la única visión prescriptiva de la humanidad. Esto se convirtió en una religión más para Stirner, un "cambio de amo" sobre el individuo. Stirner critica a otros hegelianos de izquierda por establecer una concepción de la naturaleza humana esencial como una meta por la que luchar en lugar de una ya alcanzada. Entonces, mientras liberales como Arnold Ruge encontraron la esencia de lo humano en la ciudadanía, y liberales sociales como Moses Hess la encontraron en el trabajo, todos cometieron un error similar al osificar una "esencia" de lo humano y deificarla. Para Stirner, la "naturaleza humana" no puede proporcionar ninguna receta sobre cómo se debe vivir, ya que no es necesario que uno se convierta en su naturaleza, sino que ya lo es ("Tu naturaleza es, de una vez por todas, humana; tú eres humano naturalezas, seres humanos. Pero, sólo porque ya lo eres, no necesitas serlo todavía ").

La segunda parte

La segunda parte se centra en la posibilidad de liberarse de las formas ideológicas actuales de pensamiento a través de un fuerte egoísmo filosófico. El egoísmo de Stirner se centra en lo que él llama Eigenheit ("Propia" o autonomía). Esta "propiedad" es una característica de una etapa más avanzada del desarrollo personal e histórico humano. Es la base de nuestra visión del mundo.

El egoísmo de Stirner es un egoísta psicológico descriptivo , aunque diferencia entre egoísmo consciente e involuntario. Stirner no defiende el egoísmo estrecho de un "hombre sensual": "El egoísmo [...] en el sentido cristiano, significa algo como esto: sólo miro para ver si algo me sirve como hombre sensual. Pero es sensualidad ¿luego la totalidad de mi propia personalidad? ¿Estoy en mis propios sentidos cuando me entrego a la sensualidad?

La concepción de Stirner de la propiedad es un tipo de autodescripción: "La propiedad incluye en sí misma todo lo que es propio, y vuelve a hacer honor a lo que el lenguaje cristiano deshonró. Pero la propiedad tampoco tiene ningún estándar ajeno, ya que no es en ningún sentido una idea como la libertad. , moralidad, humanidad, etc .: es sólo una descripción del - propietario ".

Stirner formula la crítica al Estado sobre la base de que hereda a Dios, pero no se opone principalmente al Estado: "Por ejemplo, cuando él escribe" por eso los dos, el Estado y yo somos enemigos. Yo, el egoísta, no me preocupa el bienestar de esta "sociedad humana". No le sacrifico nada, solo lo utilizo; pero para poder utilizarlo lo transformo más bien en mi propiedad y en mi criatura; es decir, lo aniquilo y formo en su lugar la Unión de Egoístas ", me parece que aquí no está afirmando que quiere destruir literalmente al Estado como institución, sino como una idea, un principio sagrado. ¿Qué sentido tendría buscar utilizar la "sociedad humana" del Estado si se la va a abolir? No se puede utilizar algo que ya no existe.

De hecho, el propio Stirner lo confirma cuando afirma que "sólo cuando el Estado entra en contacto con su propia identidad, el egoísta se interesa activamente en ella. Si la condición del Estado no pesa demasiado sobre el erudito, ¿debe ocuparse él mismo?" ¿Con él porque es su "deber más sagrado"? Mientras el Estado cumpla con sus deseos, ¿qué necesidad tiene de levantar la vista de sus estudios? " Aquí Stirner trata al Estado como un mero instrumento, no como un "principio rector".

Más adelante en la Parte II, Stirner descarta el concepto de libertad y lo reemplaza con poder y propiedad. En el capítulo "Mi poder", Stirner explora el concepto de derechos humanos y su posterior separación inherente del yo: "El derecho de" todos "es ir antes que mi derecho".

En el capítulo "Mi autocomplacencia", Stirner analiza el anhelo y la "vida verdadera", descartando a ambos prefiriendo a un hombre "no buscador": "No hasta que esté seguro de mí mismo y ya no me busque a mí mismo, ¿estoy realmente mi propiedad; me tengo a mí mismo, por lo tanto, me uso y disfruto ". "Un hombre está" llamado "a nada, y no tiene" vocación ", no tiene" destino ", tan poco como una planta o una bestia tienen una" vocación ". Además, sostiene que "[e] l hombre verdadero no está en el futuro, un objeto de anhelo, sino que yace, existente y real, en el presente".

En la Parte III de la Parte II, "The Unique One", Stirner ofrece un resumen rápido del libro y las ideas con él y termina como comenzó: "He puesto mi aventura en nada".

Estilo y estructura

Stirner cita repetidamente a Johann Wolfgang von Goethe , Friedrich Schiller y Bruno Bauer asumiendo que los lectores estarán familiarizados con sus obras. También parafrasea y hace juegos de palabras y bromas sobre formulaciones encontradas en las obras de Hegel , así como en las obras de sus contemporáneos como Ludwig Feuerbach . Esto puede hacer que el libro sea más exigente para los lectores contemporáneos.

Recepción e influencia

Inicialmente, The Unique and Its Property recibió mucha atención, aunque la mayoría de las críticas fueron críticas negativas de hegelianos de izquierda como Ludwig Feuerbach y Moses Hess . La crítica de Feuerbach, " La esencia del cristianismo en relación con lo único y su propiedad", calificó la obra de "ingeniosa" e "inteligente", pero también la critica como "excéntrica, unilateral y falsamente definida". Stirner respondió a estas críticas en un ensayo de 1845 titulado "Los críticos de Stirner".

Lo único y su propiedad también tuvo un profundo impacto en Marx y Engels . En 1844 Engels envió una carta a Marx alabando al "noble Stirner" y sugiriendo que su egoísmo dialéctico puede servir como punto de partida para el comunismo:

Ciertamente es cierto que primero debemos hacer de una causa nuestra propia causa egoísta, antes de que podamos hacer algo para promoverla. . . . [Nosotros] somos comunistas también por egoísmo, y es por egoísmo que deseamos ser seres humanos, no meros individuos ...

Sin embargo, Marx y Engels colaborarían más tarde en una extensa crítica del libro de Stirner en The German Ideology (1845, publicado en 1932). La crítica es una diatriba polémica llena de ataques e insultos ad hominem contra Stirner (Marx lo llama un "intelectual individualista pequeño burgués").

Stirner también tuvo una influencia duradera en la tradición del anarquismo individualista . El individualista estadounidense Benjamin R. Tucker , editor del Journal Liberty , adoptó el egoísmo de Stirner en 1886 mientras rechazaba las concepciones de los derechos naturales . Esto condujo a una amarga división en el anarquismo individualista estadounidense entre egoístas como James L. Walker y John Beverly Robinson y los defensores del anarquismo de derechos naturales como el de Lysander Spooner . Otros anarquistas individualistas influenciados por Stirner incluyen a Lev Chernyi , Adolf Brand , Renzo Novatore , John Henry Mackay , Enrico Arrigoni , Miguel Giménez Igualada y Émile Armand .

Aunque inicialmente influenciado por el anarquista individualista estadounidense, SEP fue influenciado más por los individualistas europeos y finalmente por Dora Marsden, lo que lo llevó a descartar el anarquismo, al igual que Dora Marsden unos 70 años antes que él, que luego influiría en otros asociados con él. Otros egoístas que rechazaron el anarquismo incluyen a Stephen Marletta, William J. Boyer, Ragnar Redbeard , Malfew Seklew y Svein Olav Nyberg , entre otros.

Recientemente, Stirner ha sido una fuente influyente para pensadores anarquistas posizquierdistas como Jason McQuinn , Bob Black y Hakim Bey .

Confusión de los censores

El que destruye un buen Booke, mata la razón misma , una exposición de 1955 de la Biblioteca de la Universidad de Kansas señaló lo siguiente con respecto a la publicación inicial del libro:

Su franca adhesión al egoísmo anarquista condujo al no inesperado anuncio en los periódicos de Sajonia de que el libro había sido confiscado inmediatamente en Leipzig. Ansiosa por no quedarse atrás, donde normalmente estaban tan por delante, Prusia prohibió el libro. Entonces, Berlín recibió noticias más precisas: el libro no había sido prohibido en absoluto en Sajonia. De hecho, la exagerada exageración del libro fue considerada en Dresde como su mejor antídoto. Los pequeños estados de Alemania se alinearon, de un lado o del otro, a menudo con considerables dificultades debido a la escasez de copias para examinar primero.

Ver también

Notas

Referencias

  • Paterson, RWK (1993) [1971], The Nihilistic Egoist Max Stirner (Reimpresión ed.), Londres: Oxford University Press, ISBN 0-7512-0258-4.
  • Thomson, Ernie (2004), El descubrimiento de la concepción materialista de la historia en los escritos del joven Karl Marx , Lewiston, NY: E. Mellen Press, ISBN 0-7734-6426-3.
  • Laska, Bernd A. (2002), "Nietzsches initle Krise" , Notas y reseñas germánicas , 33 (2): 109-133; engl. trans. Crisis inicial de Nietzsche .

enlaces externos