Argumento teleológico - Teleological argument

El argumento teleológico (de τέλος , telos , 'fin, objetivo, objetivo'; también conocido como argumento físico-teológico , argumento del diseño o argumento del diseño inteligente ) es un argumento a favor de la existencia de Dios o, más en general, esa compleja funcionalidad. en el mundo natural lo que parece diseñado es evidencia de un creador inteligente.

Las primeras versiones registradas de este argumento están asociadas con Sócrates en la antigua Grecia , aunque se ha argumentado que estaba retomando un argumento más antiguo. Platón y Aristóteles desarrollaron aproximaciones complejas a la propuesta de que el cosmos tiene una causa inteligente, pero fueron los estoicos quienes, bajo su influencia, "desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'".

Las religiones abrahámicas han utilizado el argumento teleológico de muchas formas y tiene una larga asociación con ellas. En la Edad Media , teólogos islámicos como Al-Ghazali utilizaron el argumento, aunque fue rechazado por los literalistas coránicos como innecesario y como poco convincente por muchos filósofos islámicos . Posteriormente, el argumento teleológico fue aceptado por Santo Tomás de Aquino e incluido como el quinto de sus " Cinco Maneras " de probar la existencia de Dios. A principios de la Inglaterra moderna, clérigos como William Turner y John Ray eran defensores bien conocidos. A principios del siglo XVIII, William Derham publicó su Fisico-Teología , que dio su "demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". Más tarde, William Paley , en su Teología natural de 1802 o Evidencias de la existencia y los atributos de la Deidad, publicó una presentación destacada del argumento del diseño con su versión de la analogía del relojero y el primer uso de la frase "argumento del diseño".

Desde su inicio, ha habido numerosas críticas a las diferentes versiones del argumento teleológico y respuestas a su desafío a las afirmaciones contra las ciencias naturales no teleológicas. Especialmente importantes fueron los argumentos lógicos generales hechos por David Hume en sus Diálogos sobre la religión natural , publicados en 1779, y la explicación de la complejidad biológica dada en El origen de las especies de Charles Darwin , publicado en 1859. Desde la década de 1960, los argumentos de Paley han sido influyente en el desarrollo de un movimiento de ciencia de la creación que utilizó frases como "diseño de un diseñador inteligente", y después de 1987, este fue rebautizado como " diseño inteligente ", promovido por el movimiento de diseño inteligente que se refiere a un diseñador inteligente . Ambos movimientos han utilizado el argumento teleológico para argumentar en contra de la comprensión científica moderna de la evolución y para afirmar que las explicaciones sobrenaturales deben tener la misma validez en el plan de estudios de ciencias de las escuelas públicas.

También comenzando ya en la Grecia clásica, se desarrollaron dos enfoques del argumento teleológico, que se distinguían por su comprensión de si el orden natural fue creado literalmente o no. El enfoque no creacionista comienza más claramente con Aristóteles, aunque muchos pensadores, como los neoplatónicos , creían que Platón ya lo pretendía. Este enfoque no es creacionista en un sentido simple, porque si bien está de acuerdo en que una inteligencia cósmica es responsable del orden natural, rechaza la propuesta de que esto requiere un "creador" para hacer y mantener físicamente este orden. Los neoplatónicos no encontraron convincente el argumento teleológico, y en esto fueron seguidos por filósofos medievales como Al-Farabi y Avicenna . Más tarde, Averroes y Tomás de Aquino consideraron aceptable el argumento, pero no necesariamente el mejor argumento.

Si bien el concepto de inteligencia detrás del orden natural es antiguo, un argumento racional que concluye que podemos saber que el mundo natural tiene un diseñador, o una inteligencia creadora que tiene propósitos similares a los humanos, parece haber comenzado con la filosofía clásica . Los pensadores religiosos del judaísmo , el hinduismo , el confucianismo , el islam y el cristianismo también desarrollaron versiones del argumento teleológico. Posteriormente, se produjeron variantes del argumento del diseño en la filosofía occidental y el fundamentalismo cristiano .

Los defensores contemporáneos del argumento teleológico incluyen a Richard Swinburne y John Lennox .

Filosofía clásica

Sócrates y los presocráticos

Platón y Aristóteles , representados aquí en La escuela de Atenas , desarrollaron argumentos filosóficos que abordan el orden aparente del universo ( logos ).

El argumento del diseño inteligente parece haber comenzado con Sócrates , aunque el concepto de inteligencia cósmica es más antiguo y David Sedley ha argumentado que Sócrates estaba desarrollando una idea más antigua, citando a Anaxágoras de Clazomenae , nacido alrededor del 500 a. C., como posible proponente anterior. La propuesta de que el orden de la naturaleza mostró evidencia de tener su propia "inteligencia" similar a la humana se remonta a los orígenes de la filosofía y la ciencia natural griegas, y su atención al orden de la naturaleza, a menudo con especial referencia a la rotación de los cielos. . Anaxágoras es la primera persona que definitivamente se sabe que explicó tal concepto usando la palabra " nous " (que es el término griego original que lleva al inglés moderno "inteligencia" a través de sus traducciones al latín y francés). Aristóteles informa sobre un filósofo anterior de Clazomenae llamado Hermotimus que había adoptado una posición similar. Entre los filósofos presocráticos anteriores a Anaxágoras, otros filósofos habían propuesto un principio de ordenación inteligente similar que causaba la vida y la rotación de los cielos. Por ejemplo , Empédocles , como Hesíodo mucho antes, describió el orden cósmico y los seres vivos como causados ​​por una versión cósmica del amor , y Pitágoras y Heráclito atribuyeron al cosmos " razón " ( logos ). En su Filebo 28c, Platón hace que Sócrates se refiera a esto como una tradición, diciendo que "todos los filósofos están de acuerdo —por lo que realmente se exaltan— en que la mente ( nous ) es el rey del cielo y de la tierra. Quizás tengan razón". y luego afirma que la discusión subsiguiente "confirma las declaraciones de aquellos que declararon antiguamente que la mente ( nous ) siempre gobierna el universo".

El informe de Jenofonte en su Memorabilia podría ser el primer relato claro de un argumento de que existe evidencia en la naturaleza del diseño inteligente. La palabra tradicionalmente traducida y discutida como "diseño" es gnōmē y Jenofonte informa que Sócrates presionó a los jóvenes que dudaban para que miraran las cosas en el mercado y consideraran si podían decir qué cosas mostraban evidencia de gnōmē y cuáles parecían más ser por casualidad ciega, y luego comparar esto con la naturaleza y considerar si podría ser por casualidad ciega. En el Fedón de Platón , a Sócrates se le hace decir justo antes de morir que su descubrimiento del concepto de Anaxágoras de un nous cósmico como la causa del orden de las cosas, fue un punto de inflexión importante para él. Pero también expresó su desacuerdo con la comprensión de Anaxágoras de las implicaciones de su propia doctrina, debido a la comprensión materialista de Anaxágoras de la causalidad . Sócrates se quejó de que Anaxágoras restringió el trabajo del nous cósmico al principio, como si no estuviera interesado y todos los eventos desde entonces simplemente sucedieron por causas como el aire y el agua. Sócrates, por otro lado, aparentemente insistió en que el demiurgo debe ser "amoroso", particularmente en lo que respecta a la humanidad. (En este deseo de ir más allá de Anaxágoras y hacer del nous cósmico un administrador más activo, Sócrates aparentemente fue precedido por Diógenes de Apolonia ).

Platón y Aristóteles

El Timeo de Platón se presenta como una descripción de alguien que está explicando una "historia probable" en forma de mito, por lo que a lo largo de la historia los comentaristas han estado en desacuerdo acerca de qué elementos del mito pueden verse como la posición de Platón. Sedley (2007), sin embargo, lo llama "el manifiesto creacionista" y señala que aunque algunos de los seguidores de Platón negaron que él lo pretendiera, en la época clásica escritores como Aristóteles, Epicuro , los estoicos y Galeno entendieron a Platón como proponiendo que el mundo se originó en un "acto creativo inteligente". Platón tiene un personaje que explica el concepto de " demiurgo " con suprema sabiduría e inteligencia como creador del cosmos en su obra.

La perspectiva teleológica de Platón también se basa en el análisis del orden y la estructura a priori en el mundo que ya había presentado en La República . La historia no propone la creación ex nihilo ; más bien, el demiurgo ordenó desde el caos del cosmos, imitando las Formas eternas.

El mundo de Platón de Formas eternas e inmutables , imperfectamente representado en la materia por un Artesano divino, contrasta marcadamente con los diversos Weltanschauungen mecanicistas , de los cuales el atomismo era, al menos en el siglo IV, el más prominente ... Este debate persistió a lo largo de la historia. mundo antiguo. El mecanismo atomista recibió un tiro en el brazo de Epicuro ... mientras que los estoicos adoptaron una teleología divina ... La elección parece simple: mostrar cómo un mundo estructurado y regular podría surgir a partir de procesos no dirigidos, o inyectar inteligencia en el sistema.

-  RJ Hankinson, causa y explicación en el pensamiento griego antiguo

Aristóteles, alumno y amigo de Platón (c. 384 - 322 a. C.), continuó la tradición socrática de criticar a los científicos naturales como Demócrito, que buscaba (como en la ciencia moderna) explicar todo en términos de materia y movimiento aleatorio. Fue muy influyente en el desarrollo futuro del creacionismo clásico, pero no fue un simple "creacionista" porque no requirió intervenciones de creación en la naturaleza, lo que significa que "aisló a Dios de cualquier requisito para intervenir en la naturaleza, ya sea como creador o como administrador". En lugar de la intervención directa de un creador, "no es exagerado decir que para Aristóteles todo el funcionamiento del mundo natural, como también los cielos, debe entenderse en última instancia como un esfuerzo compartido hacia la actualidad divina ". Y mientras que el mito del Timeo sugiere que todos los seres vivos se basan en un único paradigma, no uno para cada especie, e incluso cuenta una historia de "devolución" mediante la cual otros seres vivos se derivaron de los humanos, fue Aristóteles quien presentó la influyente idea que cada tipo de ser vivo normal debe basarse en un paradigma o forma fija para esa especie.

Aristóteles sintió que la biología era un ejemplo particularmente importante de un campo en el que las ciencias naturales materialistas ignoraban la información necesaria para comprender bien a los seres vivos. Por ejemplo, las aves usan alas para volar. Por tanto, la explicación más completa con respecto a lo natural, así como a lo artificial, es en su mayor parte teleológica. De hecho, las propuestas de que las especies habían cambiado por casualidad la supervivencia del más apto, similar a lo que ahora se llama " selección natural ", ya eran conocidas por Aristóteles, y las rechazó con la misma lógica. Admitió que las monstruosidades (nuevas formas de vida) podrían surgir por casualidad, pero no estaba de acuerdo con aquellos que atribuían toda la naturaleza al azar porque creía que la ciencia sólo puede proporcionar una explicación general de lo que es normal, "siempre, o para el futuro". la mayor parte". La distinción entre lo que es normal, o por naturaleza, y lo que es "accidental", o no por naturaleza, es importante en la comprensión de la naturaleza por parte de Aristóteles. Como señala Sedley, "Aristóteles se complace en decir ( Física II 8, 199a33-b4) sin el menor temor a la blasfemia, los oficios cometen errores ocasionales; por lo tanto, por analogía, también puede hacerlo la naturaleza". Según Aristóteles, los cambios que suceden por naturaleza son causados ​​por sus " causas formales ", y por ejemplo en el caso de las alas de un pájaro también hay una causa final que es el propósito de volar. Él comparó explícitamente esto con la tecnología humana:

Si entonces lo que viene del arte es por algo, está claro que lo que proviene de la naturaleza es demasiado [...] Esto está claro sobre todo en los otros animales, que no hacen nada por arte, indagación o deliberación; por lo que algunas personas están completamente perdidas, ya sea por inteligencia o de alguna otra manera, las arañas, las hormigas y cosas por el estilo funcionan. [...] Es absurdo pensar que una cosa no sucede por algo si no vemos qué la pone en marcha deliberando. [...] Esto es más claro cuando alguien practica la medicina por sí mismo; porque la naturaleza es así.

-  Aristóteles, Física, II 8.

La cuestión de cómo entender la concepción de Aristóteles de que la naturaleza tiene un propósito y una dirección, algo así como la actividad humana, es controvertida en los detalles. Martha Nussbaum, por ejemplo, ha argumentado que en su biología este enfoque era práctico y tenía la intención de mostrar que la naturaleza solo es análoga al arte humano, explicaciones de un órgano que se basa en gran medida en el conocimiento de su función esencial. Sin embargo, la posición de Nussbaum no es universalmente aceptada. En cualquier caso, Aristóteles no fue entendido de esta manera por sus seguidores en la Edad Media, quienes lo vieron como consistente con la religión monoteísta y una comprensión teleológica de toda la naturaleza. De acuerdo con la interpretación medieval, en su Metafísica y otras obras, Aristóteles argumentó claramente que existía un dios supremo o " motor primario " que era la causa última, aunque específicamente no la causa material, de las formas o naturalezas eternas que causan la orden natural, incluidos todos los seres vivos. Claramente se refiere a esta entidad que tiene un intelecto que los humanos comparten de alguna manera, lo que ayuda a los humanos a ver la verdadera naturaleza o formas de las cosas sin depender puramente de la percepción sensorial de las cosas físicas, incluidas las especies vivientes. Esta comprensión de la naturaleza y los argumentos de Aristóteles contra la comprensión materialista de la naturaleza fueron muy influyentes en la Edad Media en Europa. La idea de especies fijas siguió siendo dominante en biología hasta Darwin, y un enfoque en la biología todavía es común hoy en día en las críticas teleológicas de la ciencia moderna.

Era romana

Fueron los estoicos quienes "desarrollaron la batería de argumentos creacionistas ampliamente conocidos bajo la etiqueta 'El argumento del diseño'". Cicerón (c. 106 - c. 43 a. C.) informó del argumento teleológico de los estoicos en De Natura Deorum ( Sobre la naturaleza de los dioses ) Libro II, que incluye una versión temprana de la analogía del relojero, que luego fue desarrollada por William Paley. . Hace que uno de los personajes del diálogo diga:

Cuando ves un reloj de sol o un reloj de agua, ves que marca la hora por diseño y no por casualidad. Entonces, ¿cómo puedes imaginar que el universo en su conjunto carece de propósito e inteligencia, cuando lo abarca todo, incluidos estos artefactos y sus artífices?

-  Cicerón, De Natura Deorum , II.34

Otro partidario clásico muy importante del argumento teleológico fue Galeno , cuyas obras compendiosas fueron una de las principales fuentes de conocimiento médico hasta los tiempos modernos, tanto en Europa como en el mundo islámico medieval. No era un estoico, pero al igual que ellos, miraba hacia atrás a los socráticos y estaba constantemente enfrascado en argumentar contra atomistas como los epicúreos. A diferencia de Aristóteles (que sin embargo fue una gran influencia sobre él), y a diferencia de los neoplatónicos, él creía que realmente había evidencia de algo literalmente como el "demiurgo" encontrado en el Timeo de Platón , que trabajaba físicamente sobre la naturaleza. En obras como su Sobre la utilidad de las piezas , explicó la evidencia de ello en la complejidad de la construcción animal. Su trabajo muestra "primeros signos de contacto y contraste entre la tradición pagana y judeocristiana de la creación", criticando el relato que se encuentra en la Biblia. "Moisés, sugiere, se habría contentado con decir que Dios ordenó que las pestañas no crecieran y que obedecieran. En contraste con esto, el Demiurgo de la tradición platónica es ante todo un técnico". Sorprendentemente, ni Aristóteles ni Platón, sino Jenofonte, son considerados por Galeno, como el mejor escritor sobre este tema. Galeno compartió con Jenofonte un escepticismo sobre el valor de los libros sobre la mayoría de la filosofía especulativa, excepto por preguntas como si hay "algo en el mundo superior en poder y sabiduría al hombre". Consideraba que esto tenía una importancia cotidiana, una utilidad para vivir bien. También afirmó que Jenofonte fue el autor que informó sobre la posición real de Sócrates, incluido su distanciamiento de muchos tipos de ciencia y filosofía especulativas.

La conexión de Galen del argumento teleológico con las discusiones sobre la complejidad de los seres vivos, y su insistencia en que esto es posible para un científico práctico, presagia algunos aspectos de los usos modernos del argumento teleológico.

Filosofía y teología medieval

Escritores cristianos tardíos

Como un llamamiento a la revelación general , el apóstol Pablo (5-67 d.C.), argumenta en Romanos 1: 18-20, que debido a que se ha aclarado para todos a partir de lo creado en el mundo, es obvio que hay un Dios.

Marcus Minucius Felix (c. Finales del siglo II al III), un escritor paleocristiano, defendió la existencia de Dios basándose en la analogía de una casa ordenada en sus Las órdenes de Minucius Felix : "Supongamos que entras en una casa y encuentras todo pulcro, ordenado y bien cuidado, seguramente asumirías que tuvo un amo, y uno mucho mejor que las cosas buenas, sus pertenencias; así en esta casa del universo, cuando por todo el cielo y la tierra ves las marcas de la previsión, el orden y la ley, ¿no puedes asumir que el señor y autor del universo es más hermoso que las estrellas mismas o que cualquier parte del mundo entero? "

Agustín de Hipona (354-430 d. C.) en La ciudad de Dios mencionó la idea de que los "cambios y movimientos bien ordenados" del mundo y "la hermosa apariencia de todas las cosas visibles" eran evidencia de que el mundo estaba siendo creado, y "que no podría haber sido creado sino por Dios ".

Filosofía islámica

La filosofía islámica primitiva jugó un papel importante en el desarrollo de la comprensión filosófica de Dios entre los pensadores judíos y cristianos de la Edad Media, pero con respecto al argumento teleológico, uno de los efectos duraderos de esta tradición provino de sus discusiones sobre las dificultades que este tipo de prueba tiene. . Los teólogos y filósofos islámicos han utilizado diversas formas del argumento desde el diseño desde la época de los primeros teólogos de Mutakallimun en el siglo IX, aunque es rechazado por las escuelas fundamentalistas o literalistas, para quienes la mención de Dios en el Corán debería ser rechazada. ser prueba suficiente. El argumento del diseño también fue visto como un sofisma poco convincente por el filósofo islámico temprano Al-Farabi , quien en cambio adoptó el enfoque "emanacionista" de los neoplatónicos como Plotino, según el cual la naturaleza está ordenada racionalmente, pero Dios no es como un artesano que literalmente gestiona el mundo. Más tarde, Avicena también se convenció de esto y propuso en cambio un argumento cosmológico para la existencia de Dios.

Sin embargo, el argumento fue aceptado más tarde tanto por el filósofo aristotélico Averroes (Ibn Rushd) como por su gran oponente anti-filosófico Al-Ghazali . El término de Averroes para el argumento fue Dalīl al-ˁināya , que puede traducirse como "argumento de la providencia". Sin embargo, ambos aceptaron el argumento porque creían que se menciona explícitamente en el Corán. A pesar de esto, como Aristóteles, los neoplatónicos y Al-Farabi, Averroes propuso que el orden y el movimiento continuo en el mundo son causados ​​por el intelecto de Dios. Si Averroes fue un "emanacionista" como sus predecesores ha sido un tema de desacuerdo e incertidumbre. Pero en general se acepta que lo que adaptó de esas tradiciones, coincidió con ellos en el hecho de que Dios no crea de la misma manera que un artesano.

De hecho, entonces, Averroes trató el argumento teleológico como uno de los dos argumentos "religiosos" a favor de la existencia de Dios. La principal prueba demostrativa es, según Averroes, la prueba de Aristóteles del movimiento en el universo de que debe haber un primer motor que hace que todo lo demás se mueva. La posición de Averroes de que la prueba más lógicamente válida debería ser física en lugar de metafísica (porque entonces la metafísica se probaría a sí misma) estaba en oposición consciente a la posición de Avicena. Los filósofos judíos y cristianos posteriores, como Tomás de Aquino, fueron conscientes de este debate y, en general, adoptaron una posición más cercana a Avicena.

Filosofía judía

Un ejemplo del argumento teleológico en la filosofía judía aparece cuando el filósofo aristotélico medieval Maimónides cita el pasaje de Isaías 40:26, donde el "Santo" dice: "Levanta tus ojos en alto, y mira quién creó estas cosas, que saca a su anfitrión por número: "Sin embargo, Barry Holtz llama a esto" una forma burda del argumento del diseño ", y que esto" es sólo una forma posible de leer el texto ". Afirma que "generalmente, en los textos bíblicos se da por sentada la existencia de Dios".

Maimónides también recordó que Abraham (en el midrash , o texto explicativo, de Génesis Rabá 39: 1) reconoció la existencia de "una deidad trascendente por el hecho de que el mundo que lo rodea exhibe un orden y diseño". El midrash hace una analogía entre la obviedad de que un edificio tiene un dueño y que Dios cuida del mundo. Abraham dice: "¿Es concebible que el mundo no tenga guía?" Debido a estos ejemplos, el filósofo del siglo XIX Nachman Krochmal llamó al argumento del diseño "un principio cardinal de la fe judía".

El rabino ortodoxo americano, Aryeh Kaplan , vuelve a contar una leyenda sobre el siglo segundo dC rabino Meir . Cuando un filósofo le dijo que no creía que el mundo fuera creado por Dios, el rabino escribió un hermoso poema que, según él, había surgido cuando un gato derribó accidentalmente un bote de tinta ", derramando tinta por todo el documento. Este poema fue el resultado ". El filósofo exclama que sería imposible: "Debe haber un autor. Debe haber un escriba". El rabino concluye: "¿Cómo pudo el universo ... llegar a existir por sí mismo? Debe haber un Autor. Debe haber un Creador".

Tomás de Aquino

La quinta de las pruebas de Tomás de Aquino de la existencia de Dios se basó en la teleología

Tomás de Aquino (1225-1274), cuyos escritos fueron ampliamente aceptados en la Europa occidental católica, estuvo fuertemente influenciado por Aristóteles, Averroes y otros filósofos islámicos y judíos. Presentó un argumento teleológico en su Summa Theologica . En la obra, Aquino presentó cinco formas en las que intentó probar la existencia de Dios: el quinque viae . Estos argumentos presentan solo argumentos a posteriori , en lugar de una lectura literal de los textos sagrados. Resume su argumento teleológico de la siguiente manera:

La quinta vía se toma de la gobernanza del mundo. Vemos que las cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, actúan por un fin, y esto se evidencia en su actuación siempre, o casi siempre, de la misma manera, para obtener el mejor resultado. Por lo tanto, es evidente que logran su fin, no de manera fortuita, sino intencionalmente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento no puede avanzar hacia un fin, a menos que sea dirigido por alguien que esté dotado de conocimiento e inteligencia; como la flecha es dirigida por el arquero. Por tanto, existe algún ser inteligente por el cual todas las cosas naturales están dirigidas a su fin; ya este ser lo llamamos Dios.

-  Santo Tomás de Aquino, Summa Theologica: artículo 3, pregunta 2)

Santo Tomás de Aquino señala que la existencia de causas finales , por las que una causa se dirige hacia un efecto, sólo puede explicarse apelando a la inteligencia. Sin embargo, como los cuerpos naturales, aparte de los humanos, no poseen inteligencia, debe, razona, existir un ser que dirija las causas finales en todo momento. Ese ser es lo que llamamos Dios.

Modernidad

Newton y Leibniz

Isaac Newton afirmó su creencia en la verdad del argumento cuando, en 1713, escribió estas palabras en un apéndice de la segunda edición de sus Principia :

Este sistema tan elegante del sol, los planetas y los cometas no podría haber surgido sin el diseño y el dominio de un ser inteligente y poderoso.

Este punto de vista, que "Dios es conocido por sus obras", fue apoyado y popularizado por los amigos de Newton, Richard Bentley , Samuel Clarke y William Whiston en las conferencias de Boyle , que Newton supervisó. Newton escribió a Bentley, justo antes de que Bentley diera la primera conferencia, que:

cuando escribí mi tratado sobre nuestro Sistema, tenía un ojo puesto en los Principios que podrían funcionar al considerar a los hombres como la creencia [sic] de una Deidad, y nada puede regocijarme más que encontrarlo útil para ese propósito.

El filósofo alemán Gottfried Leibniz no estaba de acuerdo con la visión de Newton del diseño en el argumento teleológico. En la correspondencia Leibniz-Clarke , Samuel Clarke argumentó el caso de Newton de que Dios interviene constantemente en el mundo para mantener ajustado Su diseño, mientras que Leibniz pensó que el universo fue creado de tal manera que Dios no necesitaría intervenir en absoluto. Según lo citado por Ayval Leshem, Leibniz escribió:

Según la doctrina [de Newton], Dios Todopoderoso quiere [es decir, necesita] darle cuerda a su reloj de vez en cuando; de lo contrario dejaría de moverse. Parece que no tuvo suficiente previsión para convertirlo en un movimiento perpetuo

Leibniz consideró que el argumento del diseño tenía "solo certeza moral" a menos que estuviera respaldado por su propia idea de armonía preestablecida expuesta en su Monadología . Bertrand Russell escribió que "La prueba de la armonía preestablecida es una forma particular de la llamada prueba físico-teológica, también conocida como el argumento del diseño". Según Leibniz, el universo está compuesto completamente por sustancias individuales conocidas como mónadas , programadas para actuar de una manera predeterminada. Russell escribió:

En la forma de Leibniz, el argumento establece que la armonía de todas las mónadas solo puede haber surgido de una causa común. Que todos deben sincronizarse exactamente, solo puede ser explicado por un Creador que predeterminó su sincronismo.

Empiristas británicos

Los escritores holandeses del siglo XVII Lessius y Grocio argumentaron que era poco probable que la intrincada estructura del mundo, como la de una casa, hubiera surgido por casualidad. El empirista John Locke , escribiendo a finales del siglo XVII, desarrolló la idea aristotélica de que, excluyendo la geometría, toda ciencia debe alcanzar su conocimiento a posteriori , a través de la experiencia sensual. En respuesta a Locke, el obispo anglicano irlandés George Berkeley propuso una forma de idealismo en el que las cosas solo continúan existiendo cuando se perciben. Cuando los humanos no perciben los objetos, continúan existiendo porque Dios los está percibiendo. Por lo tanto, para que los objetos sigan existiendo, Dios debe existir omnipresentemente.

David Hume, a mediados del siglo XVIII, se refirió al argumento teleológico en su Tratado de la naturaleza humana . Aquí, parece dar su apoyo al argumento del diseño. John Wright señala que "De hecho, afirma que todo el énfasis de su análisis de la causalidad en el Tratado apoya el argumento del Diseño", y que, según Hume, "estamos obligados a 'inferir un Arquitecto infinitamente perfecto ' ".

Sin embargo, más tarde fue más crítico con el argumento en su Investigación sobre el entendimiento humano . Este fue presentado como un diálogo entre Hume y "un amigo que ama las paradojas escépticas", donde el amigo da una versión del argumento diciendo de sus proponentes, ellos "pintan con los colores más magníficos el orden, la belleza y la sabia disposición de el universo, y luego pregunte si tal gloriosa demostración de inteligencia podría provenir de una unión aleatoria de átomos, o si el azar podría producir algo que el mayor genio nunca podrá admirar suficientemente ".

Hume también presentó argumentos tanto a favor como en contra del argumento teleológico en sus Diálogos sobre la religión natural . El personaje Cleantes, resumiendo el argumento teleológico, compara el universo con una máquina hecha por el hombre, y concluye con el principio de efectos similares y causas similares que debe tener una inteligencia diseñadora:

Mire alrededor del mundo: contemple la totalidad y cada parte de él: encontrará que no es más que una gran máquina, subdividida en un número infinito de máquinas menores, que nuevamente admiten subdivisiones en un grado superior al de los sentidos y facultades humanos. puede rastrear y explicar. Todas estas diversas máquinas, e incluso sus partes más diminutas, se ajustan entre sí con una precisión que fascina a todos los hombres que las han contemplado. La curiosa adaptación de los medios a los fines, en toda la naturaleza, se asemeja exactamente, aunque supera con mucho, a las producciones de la invención humana; del diseño, el pensamiento, la sabiduría y la inteligencia humanos. Dado que, por tanto, los efectos se parecen entre sí, nos vemos llevados a inferir, por todas las reglas de la analogía, que las causas también se parecen; y que el Autor de la Naturaleza es algo similar a la mente del hombre; aunque posee facultades mucho mayores, proporcionales a la grandeza de la obra que ha ejecutado. Con este argumento a posteriori, y solo con este argumento, probamos a la vez la existencia de una Deidad y su similitud con la mente y la inteligencia humanas.

Por otro lado, el escéptico de Hume, Philo, no está satisfecho con el argumento del diseño. Intenta varias refutaciones, incluida una que presagia la teoría de Darwin, y señala que si Dios se parece a un diseñador humano, entonces asumir características divinas como la omnipotencia y la omnisciencia no está justificado. Continúa bromeando que, lejos de ser la creación perfecta de un diseñador perfecto, este universo puede ser "sólo el primer ensayo grosero de alguna deidad infantil ... el objeto de burla de sus superiores".

Teología natural de Derham

A partir de 1696 con su relojero artificial , William Derham publicó una serie de libros teleológicos. Los más conocidos son Fisico-Teología (1713); Astro-Teología (1714); y Christo-Theology (1730). La física-teología , por ejemplo, se subtituló explícitamente "Una demostración del ser y los atributos de Dios a partir de sus obras de creación". Un teólogo natural , Derham enumeró las observaciones científicas de las muchas variaciones en la naturaleza, y propuso que estas demostraban "la irracionalidad de la infidelidad". Al final de la sección sobre Gravedad, por ejemplo, escribe: "¿Qué más se puede concluir, sino que todo fue hecho con Diseño manifiesto, y que toda la Estructura es Obra de algún Ser inteligente, algún Artista, de Poder y ¿Habilidad equivalente a tal Trabajo? " Además, del "sentido del sonido" escribe:

Porque, ¿quién sino un Ser inteligente, qué menos que un Dios omnipotente e infinitamente sabio podría idear y hacer un Cuerpo tan fino, un Medio, tan susceptible de toda Impresión, que el Sentido del Oído tiene ocasión de capacitar a todos los Animales para expresar su sentido y significado a los demás.

Derham concluye: "Porque es una señal de que un hombre es un ateo obstinado y perverso, que imputará una Obra tan gloriosa, como lo es la Creación, a cualquier Cosa, sí, una mera Nada (como lo es el azar) en lugar de a Dios. Weber (2000) escribe que la Físico-Teología de Derham "influyó directamente" en el trabajo posterior de William Paley.

El poder y, sin embargo, las limitaciones de este tipo de razonamiento se ilustra en un microcosmos en la historia de la fábula de La Fontaine de La bellota y la calabaza , que apareció por primera vez en Francia en 1679. La anécdota alegre de cómo un campesino que duda es finalmente convencido de la sabiduría detrás de la creación podría decirse que socava este enfoque. Sin embargo, comenzando con la conversión de Anne Finch de la historia en una polémica contra el ateísmo, ha sido retomada por una sucesión de escritores morales como un argumento válido para la proposición de que "La sabiduría de Dios se manifiesta en la creación".

Analogía del relojero

William Paley popularizó la "analogía del relojero" utilizada por los teólogos naturales anteriores , convirtiéndola en un famoso argumento teleológico.

La analogía del relojero , que enmarca el argumento teleológico con referencia a un reloj, se remonta al menos a los estoicos, de quienes Cicerón informa en su De Natura Deorum (II.88), utilizando tal argumento contra los epicúreos , de quienes, se burlan, "pensaría más en el logro de Arquímedes al hacer un modelo de las revoluciones del firmamento que en el de la naturaleza al crearlas, aunque la perfección del original muestra una artesanía muchas veces tan grande como la falsificación". También fue utilizado por Robert Hooke y Voltaire , el último de los cuales comentó:

L'univers m'embarrasse, et je ne puis songer
Que cette horloge existe, et n'ait point d'horloger

El Universo me preocupa, y mucho menos puedo pensar
que este reloj existe y no debería tener relojero.

William Paley presentó su versión de la analogía del relojero al comienzo de su Teología natural (1802).

Supongamos que encontré un reloj en el suelo, y deberíamos preguntarnos cómo sucedió que el reloj estaba en ese lugar, difícilmente pensaría ... que, por cualquier cosa que supiera, el reloj podría haber estado siempre allí. Sin embargo, ¿por qué esta respuesta no debería servir tanto para el reloj como para [una] piedra [que estaba tirada en el suelo]? ... Por esta razón, y por ninguna otra; a saber, que, si las diferentes partes hubieran tenido una forma diferente de lo que son, si un tamaño diferente de lo que son, o colocadas de cualquier otra manera, o en cualquier orden que el que están colocadas, o no hay movimiento en absoluto habría sido llevado a cabo en la máquina, o ninguno que hubiera respondido al uso que ahora le sirve.

Según Alister McGrath , Paley argumentó que "La misma complejidad y utilidad evidentes en el diseño y funcionamiento de un reloj también se puede discernir en el mundo natural. Cada característica de un organismo biológico, como la de un reloj, mostró evidencia de haber sido diseñado de tal manera que se adapte al organismo a la supervivencia dentro de su entorno. Se observa complejidad y utilidad; la conclusión de que fueron diseñados y construidos por Dios, sostiene Paley, es tan natural como correcta ".

La teología natural influyó fuertemente en la ciencia británica, con la expectativa expresada por Adam Sedgwick en 1831 de que las verdades reveladas por la ciencia no podrían entrar en conflicto con las verdades morales de la religión. Estos filósofos naturales vieron a Dios como la primera causa, y buscaron causas secundarias para explicar el diseño en la naturaleza: la figura principal, Sir John Herschel, escribió en 1836 que, por analogía con otras causas intermedias, "el origen de especies frescas, ¿podría alguna vez llegar a nuestro conocimiento? , resultaría natural en contraposición a un proceso milagroso ".

Como estudiante de teología, Charles Darwin encontró convincentes los argumentos de Paley. Sin embargo, más tarde desarrolló su teoría de la evolución en su libro de 1859 Sobre el origen de las especies , que ofrece una explicación alternativa del orden biológico. En su autobiografía, Darwin escribió que "El viejo argumento del diseño en la naturaleza, como lo presenta Paley, que antes me parecía tan concluyente, falla ahora que se ha descubierto la ley de la selección natural". Darwin luchó con el problema del mal y del sufrimiento en la naturaleza, pero siguió inclinado a creer que la naturaleza dependía de "leyes diseñadas" y elogió la declaración de Asa Gray sobre "el gran servicio de Darwin a las ciencias naturales al traer de vuelta la teleología: para que , en lugar de Morfología versus Teleología, tendremos Morfología unida a Teleología ".

Darwin admitió que estaba "desconcertado" sobre el tema, pero estaba "inclinado a ver todo como resultado de leyes diseñadas, con los detalles, ya sean buenos o malos, dejados a la elaboración de lo que podemos llamar azar":

Pero reconozco que no puedo ver, tan claramente como otros lo hacen, y como yo desearía hacer, evidencia de diseño y beneficencia en todos los lados de nosotros. Me parece que hay demasiada miseria en el mundo. No puedo persuadirme de que un Dios benéfico y omnipotente hubiera creado deliberadamente a los Ichneumonidae con la intención expresa de que se alimentaran dentro de los cuerpos vivos de las orugas, o que un gato debería jugar con ratones. Al no creer esto, no veo la necesidad de creer que el ojo fue diseñado expresamente.

Proponentes recientes

Argumentos probabilísticos

En 1928 y 1930, FR Tennant publicó su Teología filosófica , que fue un "esfuerzo audaz para combinar el pensamiento científico y teológico". Propuso una versión del argumento teleológico basada en la acumulación de las probabilidades de cada adaptación biológica individual . "Tennant admite que las explicaciones naturalistas como la teoría de la evolución pueden explicar cada una de las adaptaciones individuales que cita, pero insiste en que en este caso el todo excede la suma de sus partes: el naturalismo puede explicar cada adaptación pero no su totalidad". La Enciclopedia de Filosofía de Routledge señala que "los críticos han insistido en centrarse en la coherencia de cada pieza de evidencia teísta, recordándonos que, al final, diez cubos que gotean no contienen más agua que uno". Además, "algunos críticos, como John Hick y DH Mellor, se han opuesto al uso particular de la teoría de la probabilidad por parte de Tennant y han cuestionado la relevancia de cualquier tipo de razonamiento probabilístico para la creencia teísta".

Las contribuciones de Richard Swinburne "a la teología filosófica han buscado aplicar versiones más sofisticadas de la teoría de la probabilidad a la cuestión de la existencia de Dios, una mejora metodológica en el trabajo de Tennant pero directamente en el mismo espíritu". Utiliza la probabilidad bayesiana "teniendo en cuenta no sólo el orden y el funcionamiento de la naturaleza, sino también el 'ajuste' entre la inteligencia humana y el universo, mediante el cual se puede comprender su funcionamiento, así como la experiencia estética, moral y religiosa humana". Swinburne escribe:

[L] a existencia de orden en el mundo confirma la existencia de Dios si y sólo si la existencia de este orden en el mundo es más probable si hay un Dios que si no lo hay. ... la probabilidad de que haya un orden del tipo correcto es mucho mayor si hay un Dios, por lo que la existencia de tal orden aumenta enormemente la probabilidad de que haya un Dios.

Swinburne reconoce que su argumento por sí solo puede no dar una razón para creer en la existencia de Dios, pero en combinación con otros argumentos, como los argumentos cosmológicos y la evidencia de la experiencia mística , cree que sí.

Mientras discutía los argumentos de Hume, Alvin Plantinga ofreció una versión probabilística del argumento teleológico en su libro Dios y otras mentes :

Cada objeto contingente, tal que sepamos si fue o no producto del diseño inteligente, fue el producto del diseño inteligente.
El universo es un objeto contingente.
Así que probablemente el universo está diseñado.

Después de Plantinga, Georges Dicker produjo una versión ligeramente diferente en su libro sobre el obispo Berkeley :

R. El mundo ... muestra un orden teleológico asombroso.
B. Todos los Objetos que exhiben tal orden ... son productos de diseño inteligente.
C. Probablemente el mundo sea el resultado de un diseño inteligente.
D. Probablemente, Dios existe y creó el mundo.

La Encyclopædia Britannica tiene la siguiente crítica de tales argumentos:

Por supuesto, se puede decir que cualquier forma en que pudiera tener el universo es estadísticamente enormemente improbable, ya que es solo una de una infinidad virtual de formas posibles. Pero su forma actual no es más improbable, en este sentido, que innumerables otras. Es solo el hecho de que los humanos formen parte de él lo que lo hace parecer tan especial, que requiere una explicación trascendente.

Universo afinado

Una variación moderna del argumento teleológico se basa en el concepto del universo afinado : Según el sitio web Biologos :

El ajuste fino se refiere a la sorprendente precisión de las constantes físicas de la naturaleza y al estado inicial del Universo. Para explicar el estado actual del universo, incluso las mejores teorías científicas requieren que las constantes físicas de la naturaleza y el estado inicial del Universo tengan valores extremadamente precisos.

Además, el ajuste fino del Universo es el aparente delicado equilibrio de las condiciones necesarias para la vida humana. Desde este punto de vista, la especulación sobre una amplia gama de posibles condiciones en las que la vida no puede existir se utiliza para explorar la probabilidad de condiciones en las que la vida puede existir y de hecho existe. Por ejemplo, se puede argumentar que si la fuerza de la explosión del Big Bang hubiera sido diferente en 1/10 a la sexagésima potencia o la fuerza de interacción fuerte fuera solo un 5% diferente, la vida sería imposible. El renombrado físico Stephen Hawking estima que "si la tasa de expansión del universo un segundo después del Big Bang hubiera sido menor incluso en una parte en cien mil millones de millones, el universo se habría vuelto a colapsar en una bola de fuego caliente debido a la atracción gravitacional". . En términos de un argumento teleológico, la intuición en relación con un universo perfeccionado sería que Dios debe haber sido el responsable, si es que lograr tales condiciones perfectas es tan improbable. Sin embargo, con respecto al ajuste fino, Kenneth Einar Himma escribe: "El mero hecho de que sea enormemente improbable que un evento haya ocurrido ... por sí mismo, no nos da ninguna razón para pensar que ocurrió por diseño ... Como intuitivamente tentador como puede ser ... "Himma atribuye el" Argumento de improbabilidades sospechosas ", una formalización de" la intuición del ajuste fino "a George N. Schlesinger :

Para comprender el argumento de Schlesinger, considere su reacción a dos eventos diferentes. Si John gana un juego de lotería de 1 en 1.000.000.000, no se sentiría tentado de inmediato a pensar que John (o alguien que actúe en su nombre) hizo trampa. Sin embargo, si John ganó tres loterías consecutivas de 1 en 1.000, inmediatamente se sentiría tentado a pensar que John (o alguien que actúe en su nombre) hizo trampa. Schlesinger cree que la reacción intuitiva a estos dos escenarios está epistémicamente justificada. La estructura del último evento es tal que ... justifica la creencia de que el diseño inteligente es la causa ... A pesar de que la probabilidad de ganar tres juegos consecutivos de 1 en 1,000 es exactamente la misma que la probabilidad de ganar uno de 1 en -1,000,000,000 de juego, el evento anterior ... garantiza una inferencia de diseño inteligente.

Himma considera que el argumento de Schlesinger está sujeto a las mismas vulnerabilidades que señaló en otras versiones del argumento del diseño:

Si bien Schlesinger indudablemente tiene razón al pensar que está justificado sospechar del diseño en el caso [de ganar] tres loterías consecutivas, es porque —y sólo porque— conocemos dos hechos empíricos relacionados sobre tales eventos. Primero, ya sabemos que existen agentes inteligentes que tienen las motivaciones adecuadas y las habilidades causales para provocar deliberadamente tales eventos. En segundo lugar, sabemos por experiencias pasadas con tales eventos que generalmente se explican por la acción deliberada de uno o más de estos agentes. Sin al menos una de estas dos piezas de información, obviamente no estamos justificados para ver el diseño en tales casos ... [E] l problema para el argumento de ajuste fino es que carecemos de las dos piezas que se necesitan para justificar una inferencia de diseño. Primero, el punto mismo del argumento es establecer el hecho de que existe una agencia inteligente que tiene las habilidades causales y motivaciones adecuadas para traer la existencia de un universo capaz de sustentar la vida. En segundo lugar, y más obviamente, no tenemos ninguna experiencia pasada con la génesis de los mundos y, por lo tanto, no estamos en condiciones de saber si la existencia de universos afinados suele explicarse por la acción deliberada de alguna agencia inteligente. Debido a que carecemos de esta información de fondo esencial, no estamos justificados para inferir que existe una Deidad inteligente que creó deliberadamente un universo capaz de sustentar la vida.

Antony Flew , que pasó la mayor parte de su vida como ateo, se convirtió al deísmo en una etapa avanzada de la vida y postuló "un ser inteligente involucrado de alguna manera en el diseño de las condiciones que permitirían que la vida surgiera y evolucionara". Concluyó que el ajuste fino del universo era demasiado preciso para ser el resultado de la casualidad, por lo que aceptó la existencia de Dios. Dijo que su compromiso de "ir a donde lleva la evidencia" significó que terminó aceptando la existencia de Dios. Flew propuso la opinión, sostenida anteriormente por Fred Hoyle , de que el universo es demasiado joven para que la vida se haya desarrollado por pura casualidad y que, por lo tanto, debe existir un ser inteligente que participe en el diseño de las condiciones necesarias para que la vida evolucione.

¿No te dirías a ti mismo: "Algún intelecto supercalculador debe haber diseñado las propiedades del átomo de carbono, de lo contrario la posibilidad de que yo encuentre un átomo así a través de las fuerzas ciegas de la naturaleza sería absolutamente minúscula"? Por supuesto que lo haría ... Una interpretación de sentido común de los hechos sugiere que un superintelecto ha jugado con la física, así como con la química y la biología, y que no hay fuerzas ciegas de las que valga la pena hablar en la naturaleza. Los números que se calculan a partir de los hechos me parecen tan abrumadores que dejan esta conclusión casi fuera de toda duda.

-  Fred Hoyle, Ingeniería y ciencia, El universo: reflexiones pasadas y presentes

Ciencia de la creación y diseño inteligente

Una versión del argumento del diseño es fundamental tanto para la ciencia de la creación como para el diseño inteligente , pero a diferencia de la apertura de Paley al diseño deísta a través de las leyes dadas por Dios, los proponentes buscan la confirmación científica de repetidas intervenciones milagrosas en la historia de la vida y argumentan que su ciencia teísta debe enseñarse en las aulas de ciencias.

La enseñanza de la evolución fue efectivamente excluida de los planes de estudio de las escuelas públicas de los Estados Unidos por el resultado del juicio Scopes de 1925 , pero en la década de 1960 la Ley de Educación de Defensa Nacional llevó al Estudio del Plan de Estudios de Ciencias Biológicas que reintrodujo la enseñanza de la evolución. En respuesta, hubo un resurgimiento del creacionismo , ahora presentado como "ciencia de la creación", basado en el literalismo bíblico pero con citas bíblicas opcionales. ("Las referencias explícitas a la Biblia eran opcionales: el libro de Morris de 1974 Scientific Creationism llegó en dos versiones, una con citas bíblicas y otra sin ellas").

Una encuesta de 1989 encontró que prácticamente toda la literatura que promueve la ciencia de la creación presentaba el argumento del diseño, con John D. Morris diciendo que "cualquier ser vivo da una evidencia tan fuerte del diseño de un diseñador inteligente que solo una ignorancia deliberada de los datos (II Pedro 3: 5) ) podría llevar a uno a asignar tal complejidad al azar ". Dichas publicaciones introdujeron conceptos fundamentales para el diseño inteligente, incluida la complejidad irreducible (una variante de la analogía del relojero) y la complejidad especificada (que se asemeja mucho a un argumento de ajuste fino). El fallo de la Corte Suprema de Estados Unidos sobre Edwards v. Aguillard prohibió la enseñanza de la "ciencia de la creación" en las escuelas públicas porque violaba la separación entre la iglesia y el estado , y un grupo de creacionistas rebautizó la ciencia de la creación como "diseño inteligente", que se presentó como un teoría científica más que como un argumento religioso.

Los científicos no estuvieron de acuerdo con la afirmación de que el diseño inteligente es científico, y su introducción en el plan de estudios de ciencias de un distrito escolar de Pensilvania condujo al juicio de 2005 de Kitzmiller v. Dover Area School District , que dictaminó que los argumentos del "diseño inteligente" son esencialmente de naturaleza religiosa. y no ciencia. La corte tomó evidencia del teólogo John F. Haught y dictaminó que "el DI no es un nuevo argumento científico , sino más bien un viejo argumento religioso para la existencia de Dios. Él rastreó este argumento al menos hasta Tomás de Aquino en el siglo XIII. , quien enmarcó el argumento como un silogismo: dondequiera que exista un diseño complejo, debe haber habido un diseñador; la naturaleza es compleja; por lo tanto, la naturaleza debe haber tenido un diseñador inteligente ". "Este argumento a favor de la existencia de Dios fue presentado a principios del siglo XIX por el reverendo Paley": "La única diferencia aparente entre el argumento de Paley y el argumento a favor del DI, como lo expresaron los testigos expertos de la defensa Behe ​​y Minnich, es que el DI 'posición oficial' no reconoce que el diseñador es Dios ".

Los defensores del movimiento del diseño inteligente , como Cornelius G. Hunter, han afirmado que el naturalismo metodológico en el que se basa la ciencia es de naturaleza religiosa. Comúnmente se refieren a él como "materialismo científico" o como "materialismo metodológico" y lo combinan con el "naturalismo metafísico". Usan esta afirmación para respaldar su afirmación de que la ciencia moderna es atea y la contrastan con su enfoque preferido de una filosofía natural revivida que da la bienvenida a las explicaciones sobrenaturales de los fenómenos naturales y apoya la ciencia teísta . Esto ignora la distinción entre ciencia y religión, establecida en la Antigua Grecia, en la que la ciencia no puede utilizar explicaciones sobrenaturales.

El bioquímico y defensor del diseño inteligente Michael Behe propuso un desarrollo de la analogía del reloj de Paley en el que defendía el diseño inteligente. A diferencia de Paley, Behe ​​solo intenta probar la existencia de un diseñador inteligente, en lugar del Dios del teísmo clásico. Behe utiliza la analogía de una ratonera para proponer una complejidad irreducible : argumenta que si una ratonera pierde solo una de sus partes, ya no puede funcionar como una ratonera. Sostiene que la complejidad irreductible de un objeto garantiza la presencia de un diseño inteligente. Behe afirma que hay casos de complejidad irreductible en el mundo natural y que algunas partes del mundo deben haber sido diseñadas. Este argumento negativo contra la evolución paso a paso ignora la evidencia de larga data de que la evolución procede a través de cambios de función de los sistemas precedentes. Se ha demostrado que los ejemplos específicos que propone Behe ​​tienen homólogos más simples que podrían actuar como precursores con diferentes funciones. Sus argumentos han sido refutados, tanto en casos generales como en casos específicos, por numerosos artículos científicos. En respuesta, Behe ​​y otros, "irónicamente, dada la ausencia de cualquier detalle en su propia explicación, se quejan de que las explicaciones ofrecidas carecen de detalles suficientes para ser probadas empíricamente".

Eficacia irrazonable de las matemáticas

William Lane Craig ha propuesto un argumento nominalista influenciado por la filosofía de las matemáticas . Este argumento gira en torno al hecho de que, mediante el uso de conceptos matemáticos, podemos descubrir mucho sobre el mundo natural. Por ejemplo, escribe Craig, Peter Higgs , y cualquier científico similar, 'pueden sentarse en su escritorio y, volcando [ sic ] sobre ecuaciones matemáticas, predecir la existencia de una partícula fundamental que, treinta años después, después de invertir millones de dólares y miles de horas-hombre, los experimentadores finalmente son capaces de detectar ”. Él nombra a las matemáticas como el "lenguaje de la naturaleza" y refuta dos posibles explicaciones para esto. En primer lugar, sugiere, la idea de que son entidades abstractas plantea la cuestión de su aplicación. En segundo lugar, responde al problema de si son meras ficciones útiles sugiriendo que esto se pregunta por qué estas ficciones son tan útiles. Citando a Eugene Wigner como una influencia en su pensamiento, resume su argumento de la siguiente manera:

1. Si Dios no existiera, la aplicabilidad de las matemáticas sería solo una feliz coincidencia.
2. La aplicabilidad de las matemáticas no es solo una feliz coincidencia.
3. Por tanto, Dios existe.

Propuesta de "tercera vía"

El genetista de la Universidad de Chicago James A. Shapiro , escribiendo en Boston Review , afirma que los avances en genética y biología molecular, y "la creciente comprensión de que las células tienen redes de computación molecular que procesan información sobre operaciones internas y sobre el entorno externo para tomar decisiones que controlan crecimiento, movimiento y diferenciación ", tienen implicaciones para el argumento teleológico. Shapiro afirma que estos sistemas de " ingeniería genética natural " pueden producir reorganizaciones radicales del "aparato genético dentro de una sola generación de células". Shapiro sugiere lo que él llama una "tercera vía"; un tipo de evolución no creacionista, no darwiniana:

¿Qué importancia tiene una interfaz emergente entre la biología y la ciencia de la información para pensar en la evolución? Abre la posibilidad de abordar científicamente más que ideológicamente el tema central tan disputado por los fundamentalistas de ambos lados del debate creacionista-darwinista: ¿hay alguna inteligencia orientadora en el origen de las especies que exhiben adaptaciones exquisitas ...

En su libro Evolution: A View from the 21st Century , Shapiro se refiere a este concepto de "ingeniería genética natural", que dice, ha resultado problemático, porque muchos científicos sienten que apoya el argumento del diseño inteligente. Sugiere que "las capacidades orientadas a funciones [pueden] atribuirse a las células", aunque este es "el tipo de pensamiento teleológico que se les ha enseñado a los científicos a evitar a toda costa".

Interactuando todo

El teólogo metafísico Norris Clarke compartió un argumento con sus compañeros profesores en la Universidad de Fordham que fue popularizado por Peter Kreeft en sus 'Veinte argumentos a favor de la existencia de Dios'. El argumento establece que como los componentes están ordenados universalmente entre sí, y están definidos por estas conexiones (por ejemplo, cada dos átomos de hidrógeno se ordenan para formar un compuesto con un átomo de oxígeno). Por lo tanto, ninguna de las partes es autocompactante. suficiente, y no se puede explicar individualmente. Sin embargo, el todo tampoco se puede explicar porque está compuesto por seres separados y no es un todo. A partir de aquí, se pueden extraer tres conclusiones: en primer lugar, como el sistema no puede explicarse de ninguna manera, requiere una causa eficiente. En segundo lugar, debe ser una mente inteligente porque la unidad trasciende todas las partes y, por lo tanto, debe haber sido concebida como una idea, porque, por definición, solo una idea puede mantener juntos elementos sin destruir o fusionar su distinción. Una idea no puede existir sin un creador, por lo que debe haber una mente inteligente. En tercer lugar, la mente creativa debe ser trascendente, porque si no lo fuera, dependería del sistema del espacio y el tiempo, a pesar de haberlo creado. Tal idea es absurda. Por tanto, como conclusión, el universo se basa en una mente creativa trascendente.

Crítica

Clásico

El desarrollo original del argumento a partir del diseño fue una reacción a la comprensión atomística y explícitamente no teleológica de la naturaleza. Sócrates, como informaron Platón y Jenofonte, estaba reaccionando a tales filósofos naturales. Si bien menos ha sobrevivido de los debates de las épocas helenística y romana, está claro a partir de fuentes como Cicerón y Lucrecio , que el debate continuó durante generaciones, y varias de las metáforas sorprendentes que se utilizan todavía hoy, como el relojero invisible y el infinito. teorema del mono , tienen sus raíces en este período. Mientras que los estoicos se convirtieron en los defensores más conocidos del argumento del diseño, los contraargumentos atomísticos fueron refinados de manera más famosa por los epicúreos . Por un lado, criticaron la supuesta evidencia del diseño inteligente y la lógica de los estoicos. En el lado defensivo, se enfrentaron al desafío de explicar cómo el azar no dirigido puede causar algo que parece ser un orden racional. Gran parte de esta defensa giró en torno a argumentos como la metáfora del mono infinito. Al parecer, Demócrito ya había usado tales argumentos en la época de Sócrates, diciendo que habrá infinitos planetas, y solo algunos tendrán un orden como el planeta que conocemos. Pero los epicúreos refinaron este argumento al proponer que el número real de tipos de átomos en la naturaleza es pequeño, no infinito, por lo que es menos coincidente que después de un largo período de tiempo, se producirán ciertos resultados ordenados.

Estos no fueron los únicos cargos ocupados en la época clásica. Algunas escuelas también continuaron manteniendo una posición más compleja, como la neoplatónica, quienes, como Platón y Aristóteles, insistían en que la naturaleza sí tenía un orden racional, pero estaban preocupados por cómo describir la forma en que este orden racional se desarrolla. causado. Según Plotino, por ejemplo, la metáfora de Platón de un artesano debería verse sólo como una metáfora, y debería entenderse que Platón está de acuerdo con Aristóteles en que el orden racional en la naturaleza funciona a través de una forma de causalidad diferente a la causal cotidiana. De hecho, según esta propuesta, cada cosa ya tiene su propia naturaleza, encuadrada en un orden racional, según el cual la cosa misma está "necesitada y dirigida hacia lo superior o mejor".

David Hume

David Hume esbozó sus críticas al argumento teleológico en sus Diálogos sobre la religión natural .

Louis Loeb escribe que David Hume , en su Investigación , "insiste en que la inferencia inductiva no puede justificar la creencia en objetos extendidos". Loeb también cita a Hume escribiendo:

Sólo cuando se encuentra que dos especies de objetos están constantemente unidas, podemos inferir una de la otra ... Si la experiencia, la observación y la analogía son, de hecho, las únicas guías que podemos seguir razonablemente en inferencias de esta naturaleza; tanto el efecto como la causa deben tener similitud y semejanza con otros efectos y causas ... que hemos encontrado, en muchos casos, unidos con otros ... [Los proponentes del argumento] siempre suponen el universo, un efecto bastante singular y incomparable, ser la prueba de una Deidad, una causa no menos singular e incomparable.

Loeb señala que "no observamos ni a Dios ni a otros universos, y por lo tanto, no hay conjunción que los involucre. No hay conjunción observada para fundamentar una inferencia ni a objetos extendidos ni a Dios, como causas no observadas".

Hume también presentó una crítica del argumento en sus Diálogos sobre la religión natural . El personaje Philo , un escéptico religioso, expresa las críticas de Hume al argumento. Sostiene que el argumento del diseño se basa en una analogía defectuosa ya que, a diferencia de los objetos hechos por el hombre, no hemos sido testigos del diseño de un universo, por lo que no sabemos si el universo fue el resultado del diseño. Además, el tamaño del universo hace que la analogía sea problemática: aunque nuestra experiencia del universo es ordenada, puede haber caos en otras partes del universo. Philo argumenta:

Una parte muy pequeña de este gran sistema, durante muy poco tiempo, nos es descubierta de manera muy imperfecta; ¿Y desde allí nos pronunciamos decisivamente sobre el origen del todo?

-  David Hume, Diálogos 2

Philo también propone que el orden en la naturaleza puede deberse solo a la naturaleza. Si la naturaleza contiene un principio de orden dentro de ella, se elimina la necesidad de un diseñador. Philo sostiene que incluso si el universo está realmente diseñado, no es razonable justificar la conclusión de que el diseñador debe ser un Dios omnipotente, omnisciente y benévolo: el Dios del teísmo clásico. Es imposible, argumenta, inferir la naturaleza perfecta de un creador de la naturaleza de su creación. Philo sostiene que el diseñador puede haber sido defectuoso o imperfecto, lo que sugiere que el universo puede haber sido un primer intento de diseño deficiente. Hume también señaló que el argumento no conduce necesariamente a la existencia de un solo Dios: "¿por qué no pueden combinarse varias deidades para idear y enmarcar el mundo?" (pág.108).

Wesley C. Salmon desarrolló las ideas de Hume, argumentando que todas las cosas en el universo que exhiben orden son, hasta donde sabemos, creadas por seres o fuerzas materiales, imperfectos y finitos. También argumentó que no hay instancias conocidas de un ser inmaterial, perfecto e infinito que cree algo. Usando el cálculo de probabilidad del teorema de Bayes , Salmon concluye que es muy improbable que el universo haya sido creado por el tipo de ser inteligente que defienden los teístas.

Nancy Cartwright acusa a Salmon de plantear la pregunta . Una pieza de evidencia que utiliza en su argumento probabilístico, que los átomos y las moléculas no son causados ​​por un diseño, es equivalente a la conclusión que extrae de que el universo probablemente no sea causado por un diseño. Los átomos y las moléculas son lo que compone el universo y cuyos orígenes están en juego. Por lo tanto, no pueden usarse como evidencia contra la conclusión teísta.

Immanuel Kant

Refiriéndose a ella como la prueba físico-teológica, Immanuel Kant discutió el argumento teleológico en su Crítica de la razón pura . Aunque se refirió a él como "el más antiguo, más claro y más apropiado para la razón humana", no obstante lo rechazó, encabezando la sección VI con las palabras "Sobre la imposibilidad de una prueba físico-teológica". Al aceptar algunas de las críticas de Hume, Kant escribió que el argumento "prueba como mucho la inteligencia sólo en la disposición de la 'materia' del universo y, por tanto, la existencia no de un 'Ser Supremo', sino de un 'Arquitecto'". Usar el argumento para intentar probar la existencia de Dios requería "una apelación oculta al argumento ontológico ".

No prueba la existencia de Dios

Voltaire argumentó que, en el mejor de los casos, el argumento teleológico solo podría indicar la existencia de una inteligencia poderosa, pero no necesariamente todopoderosa o omnisciente.

En su Traité de métaphysique, Voltaire argumentó que, incluso si el argumento del diseño pudiera probar la existencia de un diseñador inteligente poderoso, no probaría que este diseñador es Dios.

... de este único argumento no puedo concluir nada más que que es probable que un ser inteligente y superior haya preparado y modelado hábilmente el asunto. No puedo concluir por eso solo que este ser ha hecho materia de la nada y que es infinito en todos los sentidos.

-  Voltaire, Traité de métaphysique

Søren Kierkegaard cuestionó la existencia de Dios, rechazando todos los argumentos racionales a favor de la existencia de Dios (incluido el argumento teleológico) sobre la base de que la razón está inevitablemente acompañada de dudas. Propuso que el argumento del diseño no toma en consideración eventos futuros que pueden servir para socavar la prueba de la existencia de Dios: el argumento nunca terminaría de probar la existencia de Dios. En los Fragmentos filosóficos , Kierkegaard escribe:

Las obras de Dios son tales que solo Dios puede realizarlas. Así es, pero ¿dónde están entonces las obras de Dios? Las obras de las que deduciría su existencia no se dan directa e inmediatamente. La sabiduría de la naturaleza, la bondad, la sabiduría en el gobierno del mundo, ¿están todas ellas manifiestas, tal vez, en la faz misma de las cosas? ¿No nos enfrentamos aquí a las más terribles tentaciones de dudar, y no es imposible deshacernos finalmente de todas estas dudas? Pero a partir de tal orden de cosas, seguramente no intentaré probar la existencia de Dios; y aunque comenzara, nunca terminaría, y además tendría que vivir constantemente en suspenso, para que no ocurriera de repente algo tan terrible que mi prueba se derrumbara.

-  Søren Kierkegaard, Fragmentos filosóficos

Argumento de la improbabilidad

Richard Dawkins critica duramente el diseño inteligente en su libro The God Delusion . En este libro, sostiene que una apelación al diseño inteligente no puede proporcionar una explicación para la biología porque no solo plantea la cuestión del propio origen del diseñador, sino que plantea preguntas adicionales: un diseñador inteligente debe ser en sí mismo mucho más complejo y difícil de explicar que cualquier otra cosa. es capaz de diseñar. Él cree que las posibilidades de que surja vida en un planeta como la Tierra son muchos órdenes de magnitud menos probables de lo que la mayoría de la gente pensaría, pero el principio antrópico contrarresta eficazmente el escepticismo con respecto a la improbabilidad. Por ejemplo, el astrónomo Fred Hoyle sugirió que el potencial de vida en la Tierra no era más probable que un Boeing 747 ensamblado por un huracán desde el depósito de chatarra. Dawkins argumenta que un evento único está sujeto a la improbabilidad, pero una vez que está en marcha, la selección natural en sí misma no se parece en nada al azar. Además, se refiere a su contraargumento al argumento de improbabilidad con el mismo nombre:

El argumento de la improbabilidad es el más importante. En el disfraz tradicional del argumento del diseño, es fácilmente el argumento más popular de la actualidad ofrecido a favor de la existencia de Dios y es visto, por un número asombrosamente grande de teístas, como total y absolutamente convincente. De hecho, es un argumento muy fuerte y, sospecho, incontestable, pero precisamente en la dirección opuesta a la intención del teísta. El argumento de la improbabilidad, debidamente desplegado, se acerca a probar que Dios no existe. Mi nombre para la demostración estadística de que es casi seguro que Dios no existe es la táctica definitiva del Boeing 747.

La apropiación indebida creacionista del argumento de la improbabilidad siempre toma la misma forma general, y no hace ninguna diferencia ... [si se llama] 'diseño inteligente' (DI). Algún fenómeno observado —a menudo una criatura viviente o uno de sus órganos más complejos, pero que puede ser cualquier cosa, desde una molécula hasta el universo mismo— se ensalza correctamente como estadísticamente improbable. A veces se usa el lenguaje de la teoría de la información: el darwinista tiene el desafío de explicar la fuente de toda la información en la materia viva, en el sentido técnico del contenido de la información como una medida de improbabilidad o 'valor sorpresa' ... Para explicar invocando a un diseñador, el propio diseñador tiene que ser al menos tan improbable. Dios es el Boeing 747 definitivo.

... Todo el argumento gira en torno a la pregunta familiar '¿Quién hizo a Dios?' ... Un Dios diseñador no puede usarse para explicar la complejidad organizada porque cualquier Dios capaz de diseñar cualquier cosa tendría que ser lo suficientemente complejo como para exigir el mismo tipo de explicación. en su propio derecho. Dios presenta una regresión infinita de la que no puede ayudarnos a escapar. Este argumento ... demuestra que Dios, aunque técnicamente no es refutable, es muy, muy improbable de hecho.

-  Richard Dawkins, El engaño de Dios

Dawkins consideró que el argumento de la improbabilidad era "mucho más poderoso" que el argumento teleológico o el argumento del diseño, aunque a veces implica que los términos se usan indistintamente. Parafrasea el argumento teleológico de Santo Tomás de la siguiente manera: "Las cosas en el mundo, especialmente los seres vivos, parecen haber sido diseñadas. Nada de lo que sabemos parece diseñado a menos que esté diseñado. Por lo tanto, debe haber habido un diseñador, y nosotros llámalo Dios ".

El filósofo Edward Feser ha acusado a Dawkins de malinterpretar el argumento teleológico, particularmente la versión de Aquino.

Un argumento defectuoso

George H. Smith , en su libro Atheism: The Case Against God , señala lo que él considera un defecto en el argumento del diseño:

Ahora considere la idea de que la naturaleza misma es producto del diseño. ¿Cómo se puede demostrar esto? La naturaleza ... proporciona la base de comparación mediante la cual distinguimos entre objetos diseñados y objetos naturales. Podemos inferir la presencia de diseño solo en la medida en que las características de un objeto difieran de las características naturales. Por lo tanto, afirmar que la naturaleza en su conjunto fue diseñada es destruir la base por la cual diferenciamos entre artefactos y objetos naturales.

Percepción de propósito en biología

El filósofo de la biología Michael Ruse ha argumentado que Darwin trató la estructura de los organismos como si tuvieran un propósito: "la imagen del organismo-como-si-fuera-diseñado-por Dios era absolutamente central para el pensamiento de Darwin en 1862, ya que siempre lo había sido ". Se refiere a esto como "la metáfora del diseño ... Los organismos dan la apariencia de estar diseñados, y gracias al descubrimiento de Charles Darwin de la selección natural sabemos por qué esto es cierto". En su reseña del libro de Ruse, RJ Richards escribe: "Los biólogos se refieren de manera bastante rutinaria al diseño de los organismos y sus rasgos, pero hablando con propiedad, es un diseño aparente al que se refieren, un diseño 'como si'". Robert Foley se refiere a esto como "la ilusión de propósito, diseño y progreso". Agrega, "no hay un propósito de una manera fundamentalmente causal en la evolución sino que los procesos de selección y adaptación dan la ilusión de propósito a través de la funcionalidad absoluta y la naturaleza diseñada del mundo biológico".

Richard Dawkins sugiere que, si bien la biología puede parecer al principio ordenada y con un propósito, tras una inspección más cercana, su verdadera función se vuelve cuestionable. Dawkins rechaza la afirmación de que la biología cumple cualquier función diseñada, afirmando más bien que la biología solo imita ese propósito. En su libro The Blind Watchmaker , Dawkins afirma que los animales son las cosas más complejas del universo conocido: "La biología es el estudio de cosas complicadas que dan la apariencia de haber sido diseñadas con un propósito". Sostiene que la selección natural debería ser suficiente como explicación de la complejidad biológica sin recurrir a la providencia divina .

Sin embargo, el teólogo Alister McGrath ha señalado que el ajuste fino del carbono es incluso responsable de la capacidad de la naturaleza para ajustarse a sí misma en cualquier grado.

[Todo el] proceso evolutivo biológico depende de la química inusual del carbono, que le permite unirse a sí mismo, así como a otros elementos, creando moléculas altamente complejas que son estables sobre las temperaturas terrestres predominantes y son capaces de transmitir información genética (especialmente ADN). ... Mientras que se podría argumentar que la naturaleza crea su propio ajuste fino, esto solo se puede hacer si los constituyentes primordiales del universo son tales que se puede iniciar un proceso evolutivo. La química única del carbono es la base fundamental de la capacidad de la naturaleza para sintonizarse a sí misma.

Los defensores del creacionismo del diseño inteligente , como William A. Dembski, cuestionan las suposiciones filosóficas hechas por los críticos con respecto a lo que un diseñador haría o no haría. Dembski afirma que tales argumentos no están meramente más allá del ámbito de la ciencia: a menudo son tácita o abiertamente teológicos mientras no proporcionan un análisis serio del mérito relativo del objetivo hipotético. Algunos críticos, como Stephen Jay Gould, sugieren que cualquier supuesto diseñador 'cósmico' solo produciría diseños óptimos, mientras que existen numerosas críticas biológicas para demostrar que tal ideal es manifiestamente insostenible. En contra de estas ideas, Dembski caracteriza tanto el argumento de Dawkins como el de Gould como un hombre de paja retórico . Sugiere un principio de optimización restringida que describe de manera más realista lo mejor que cualquier diseñador podría esperar lograr:

Sin conocer los objetivos del diseñador, Gould no estaba en posición de decir si el diseñador propuso un compromiso defectuoso entre esos objetivos ... Al criticar el diseño, los biólogos tienden a dar importancia a las funcionalidades de los organismos individuales y consideran que el diseño es óptimo en la medida en que esas funcionalidades individuales se maximizan. Pero los diseños de orden superior de ecosistemas completos podrían requerir diseños de orden inferior de organismos individuales para no cumplir con la función máxima.

-  William A. Dembski, The Design Revolution : Respondiendo a las preguntas más difíciles sobre el diseño inteligente

Fideísmo

Los fideístas pueden rechazar los intentos de probar la existencia de Dios. Por ejemplo, el teólogo calvinista Karl Barth sostuvo que Dios puede ser conocido solo a través de Jesucristo, como se revela en las Escrituras, y que tales intentos deben considerarse idolatría.

Otras criticas

El argumento teleológico asume que uno puede inferir la existencia de un diseño inteligente simplemente mediante un examen, y debido a que la vida recuerda algo que un ser humano podría diseñar, también debe haber sido diseñada. Sin embargo, considerando "copos de nieve y cristales de ciertas sales", "[e] n ningún caso encontramos inteligencia". "Hay otras formas en que el orden y el diseño pueden surgir", como por "fuerzas puramente físicas".

La afirmación del diseño puede cuestionarse como un argumento de analogía . Los partidarios del diseño sugieren que los objetos naturales y los objetos hechos por el hombre tienen muchas propiedades similares, y los objetos hechos por el hombre tienen un diseñador. Por tanto, es probable que también deban diseñarse objetos naturales. Sin embargo, los proponentes deben demostrar que se han tenido en cuenta todas las pruebas disponibles. Eric Rust sostiene que, cuando se habla de objetos familiares como relojes, "tenemos una base para hacer una inferencia de tal objeto a su diseñador". Sin embargo, "el universo es un caso único y aislado" y no tenemos nada con qué compararlo, por lo que "no tenemos base para hacer una inferencia como la que podamos con objetos individuales ... No tenemos base para aplicar a la todo el universo lo que pueda contener de los elementos constituyentes del universo ".

La mayoría de los biólogos profesionales apoyan la síntesis evolutiva moderna , no simplemente como una explicación alternativa de la complejidad de la vida, sino como una mejor explicación con más evidencia de apoyo. Los organismos vivos obedecen las mismas leyes físicas que los objetos inanimados. Durante períodos muy largos de tiempo , surgieron estructuras autorreplicantes que luego formaron ADN .

Discusiones similares en otras civilizaciones

hinduismo

Nyaya , la escuela de lógica hindú, tenía una versión del argumento desde el diseño. PG Patil escribe que, desde este punto de vista, no es la complejidad del mundo de la que se puede inferir la existencia de un creador, sino el hecho de que "el mundo está formado por partes". En este contexto, es el Alma Suprema, Ishvara , quien creó todo el mundo.

El argumento se divide en cinco partes:

  1. El ... mundo ... ha sido construido por un agente inteligente.
  2. Por ser un efecto.
  3. Todos y cada uno de los efectos han sido construidos por un agente inteligente, como una olla.
  4. Y el mundo es un efecto.
  5. Por tanto, ha sido construido por un agente inteligente.

Sin embargo, otras escuelas hindúes, como Samkhya , niegan que la existencia de Dios pueda ser probada alguna vez, porque tal creador nunca puede ser percibido. Krishna Mohan Banerjee , en sus Diálogos sobre la filosofía hindú , dice que el hablante del Samkhya dice: "la existencia de Dios no puede establecerse porque no hay prueba ... ni puede probarse por inferencia, porque no se puede exhibir una instancia análoga . "

Crítica budista de la lógica hindú Nyaya

El budismo niega la existencia de un dios creador y rechaza el silogismo de Nyaya para el argumento teleológico por ser "lógicamente defectuoso". Los budistas sostienen que "no se puede demostrar que la 'creación' del mundo sea análoga a la creación de un artefacto humano, como una olla".

confucionismo

El filósofo alemán del siglo XVIII Christian Wolff pensó una vez que Confucio era un hombre impío y que "los antiguos chinos no tenían religión natural, ya que no conocían al creador del mundo". Sin embargo, más tarde, Wolff cambió de opinión hasta cierto punto. "Según la lectura de Wolff, la perspectiva religiosa de Confucio es, por tanto, más o menos la deísta débil de Cleantes de Hume " .

Taoísmo

Los escritos taoístas del filósofo Laozi (también conocido como Lao Tzu) del siglo VI a. C. tienen similitudes con la ciencia naturalista moderna. B. Schwartz señala que, en el taoísmo , "Los procesos de la naturaleza no están guiados por una conciencia teleológica ... el tao [dao] no es conscientemente providencial.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos