Antropología estructural - Structural anthropology

La antropología estructural es una escuela de antropología sociocultural basada en la idea de 1949 de Claude Lévi-Strauss de que existen estructuras profundas inmutables en todas las culturas y, en consecuencia, que todas las prácticas culturales tienen contrapartes homólogas en otras culturas, esencialmente que todas las culturas son equitativas.

El enfoque de Lévi-Strauss surgió en gran parte de la dialéctica expuesta por Marx y Hegel , aunque la dialéctica (como concepto) se remonta a la filosofía griega antigua . Hegel explica que toda situación presenta dos cosas opuestas y su resolución; Fichte los había denominado " tesis, antítesis y síntesis ". Lévi-Strauss argumentó que las culturas también tienen esta estructura. Mostró, por ejemplo, cómo las ideas opuestas lucharían y se resolvió a establecer las reglas del matrimonio , la mitología y el ritual . Este enfoque, en su opinión, dio lugar a nuevas ideas. Él afirmó:

la gente piensa en el mundo en términos de opuestos binarios —como alto y bajo, adentro y afuera, persona y animal , vida y muerte— y que cada cultura puede entenderse en términos de estos opuestos. "Desde el principio", escribió, "el proceso de percepción visual hace uso de oposiciones binarias.

Sólo quienes practican el análisis estructural son conscientes de lo que realmente intentan hacer: es decir, reunir perspectivas que la "estrecha" mirada científica de los últimos siglos consideraba mutuamente excluyentes: la sensibilidad y el intelecto, la calidad y la cantidad, lo concreto y lo concreto. la geométrica, o como decimos hoy, la "etic" y la "emic".

En América del Sur demostró que existen "organizaciones duales" en todas las culturas de la selva amazónica , y que estas "organizaciones duales" representan opuestos y su síntesis. Como ilustración, se encontró que las tribus Gê del Amazonas dividían sus aldeas en dos mitades rivales; sin embargo, los miembros de cada mitad se casaron entre sí, resolviendo la oposición.

La cultura, afirmó, debe tener en cuenta tanto la vida como la muerte y debe tener una forma de mediar entre las dos. Mitología (véase su volumen varias mitologías ) une los opuestos en diversas formas.

Tres de los antropólogos estructurales más destacados son el propio Lévi-Strauss y los neoestructuralistas británicos Rodney Needham y Edmund Leach . Este último fue el autor de ensayos como "El tiempo y narices falsas" (en Rethinking Anthropology ).

Influencias

Lévi-Strauss tomó muchas ideas de la lingüística estructural , incluidas las de Ferdinand de Saussure , Roman Jakobson , Émile Durkheim y Marcel Mauss . Saussure argumentó que los lingüistas necesitaban ir más allá de la grabación de la libertad condicional ( actos de habla individuales ) y llegar a una comprensión de la lengua , la gramática de cada idioma.

Lévi-Strauss aplicó esta distinción en su búsqueda de estructuras mentales que subyacen a todos los actos de la conducta humana: así como los hablantes pueden hablar sin ser conscientes de la gramática, argumentó, los humanos desconocen el funcionamiento de las estructuras sociales en la vida diaria. Las estructuras que forman la "gramática profunda" de la sociedad se originan en la mente y operan inconscientemente (aunque no en un sentido freudiano ).

Otro concepto fue tomado de la escuela de lingüística de Praga , que empleó las denominadas oposiciones binarias en su investigación. Roman Jakobson y otros analizaron los sonidos basándose en la presencia o ausencia de ciertas características, como "sin voz" versus "con voz". Lévi-Strauss incluyó esto en su conceptualización de las estructuras universales de la mente. Para él, los opuestos formaban la base de la estructura social y la cultura.

Parentesco

En sus primeros trabajos, Lévi-Strauss argumentó que los grupos de parentesco tribales generalmente se encontraban en parejas, o en grupos emparejados que se oponen entre sí pero que se necesitan mutuamente. Por ejemplo, en la cuenca del Amazonas, dos familias extendidas construirían sus casas en dos semicírculos enfrentados que juntos forman un gran círculo. También mostró que las formas en que las personas inicialmente categorizaban a los animales, los árboles y otras características naturales se basaban en una serie de oposiciones.

En su obra más popular, The Raw and the Cooked , describió los cuentos populares de las tribus de América del Sur como relacionados entre sí a través de una serie de transformaciones, ya que un opuesto en los cuentos aquí cambiaba a su opuesto en los cuentos allá. Por ejemplo, como indica el título, crudo se convierte en su opuesto cocido . Estos opuestos particulares (crudo / cocido) son un símbolo de la cultura humana misma, en la que por medio del pensamiento y el trabajo (economía) , las materias primas se convierten en ropa , comida , armas , arte e ideas .

Mientras Durkheim pensaba que las taxonomías del mundo natural son de origen colectivo (el " consciente colectivo "), es decir, que las estructuras sociales influyen en las estructuras cognitivas individuales, Lévi-Strauss propuso lo contrario, argumentando que es la segunda la que da origen a la primera. Las estructuras sociales reflejan las estructuras cognitivas , lo que significa que los patrones de interacción social pueden tratarse como sus manifestaciones. Mientras que los estructural-funcionalistas buscaban estructuras dentro de la organización social, el estructuralismo busca identificar vínculos entre estructuras de pensamiento y estructuras sociales. Posiblemente, la influencia más significativa en el estructuralismo provino de The Gift de Mauss . Mauss argumentó que los obsequios no son gratuitos, sino que obligan al destinatario a corresponder. A través del regalo, los donantes dan parte de sí mismos, imbuyendo al regalo un cierto poder que obliga a una respuesta. Los intercambios de regalos, por lo tanto, juegan un papel crucial en la creación y el mantenimiento de relaciones sociales al establecer vínculos de obligaciones. Los obsequios no son objetos meramente físicos o secundarios; poseen propiedades culturales y espirituales . Es una "presentación total", como la llamó Mauss, ya que conlleva el poder de crear un sistema de reciprocidad en el que se compromete el honor tanto del dador como del receptor. Por tanto, las relaciones sociales se basan en el intercambio; La solidaridad durkheimiana, según Mauss, se logra mejor a través de estructuras de reciprocidad y sistemas de intercambio relacionados.

Lévi-Strauss tomó esta idea y postuló tres propiedades fundamentales de la mente humana: a) las personas siguen reglas; b) la reciprocidad es la forma más sencilla de crear relaciones sociales; c) un obsequio une tanto al donante como al receptor en una relación social continua

Las estructuras son universales; su realización es culturalmente específica. Lévi-Strauss argumentó que el intercambio es la base universal de los sistemas de parentesco , cuyas estructuras dependen del tipo de reglas matrimoniales que se apliquen. Debido a su fuerte enfoque en las relaciones sociales verticales, el modelo de sistemas de parentesco de Lévi-Strauss pasó a llamarse teoría de la alianza .

Matrimonio

El modelo de Lévi-Strauss intentó ofrecer una explicación única para el matrimonio entre primos cruzados , el intercambio de hermanas, la organización dual y las reglas de la exogamia . Con el tiempo, las reglas del matrimonio crean estructuras sociales porque los matrimonios se forjan principalmente entre grupos y no solo entre cónyuges. Cuando los grupos intercambian mujeres de forma regular, se casan juntas; en consecuencia, cada matrimonio crea una relación deudor / acreedor que debe equilibrarse mediante el "reembolso" de las esposas, ya sea inmediatamente o en la próxima generación.

Lévi-Strauss propuso que la motivación inicial para el intercambio de mujeres fue el tabú del incesto . Consideró esto el comienzo y la esencia de la cultura, ya que fue la primera prohibición para frenar los impulsos naturales; en segundo lugar, divide el trabajo por género. La prescripción de exogamia crea una distinción entre mujeres casaderas y mujeres tabú que requiere una búsqueda de mujeres fuera del propio grupo familiar ("casarse o morir") y fomenta las relaciones de intercambio con otros grupos. La exogamia promueve alianzas entre grupos y forma estructuras de redes sociales.

Lévi-Strauss también descubrió que una amplia gama de culturas históricamente no relacionadas tenían la regla de que los individuos deberían casarse con su primo cruzado, es decir, hijos de hermanos del sexo opuesto, desde una perspectiva masculina que es la FZD (hija de la hermana del padre) o la MBD (hija del hermano de la madre). En consecuencia, agrupó todos los posibles sistemas de parentesco en un esquema que contiene tres estructuras básicas de parentesco construidas a partir de dos tipos de intercambio. Llamó a las tres estructuras de parentesco elementales, semicomplejas y complejas.

Las estructuras elementales se basan en reglas de matrimonio positivas que especifican con quién debe casarse una persona, mientras que los sistemas complejos especifican reglas de matrimonio negativas (con quién no debe casarse), dejando así espacio para la elección basada en la preferencia. Las estructuras elementales pueden operar sobre la base de dos formas de intercambio: intercambio restringido (o directo), una forma simétrica de intercambio entre dos grupos (también llamados mitades) de esposas dadoras y tomadores de esposas; en un intercambio restringido inicial, FZ se casa con MB, y todos los niños son primos cruzados bilaterales (la hija es MBD y FZD). El intercambio restringido continuo significa que los dos linajes se casan. Las estructuras de intercambio restringidas son generalmente bastante infrecuentes.

La segunda forma de intercambio dentro de las estructuras elementales se llama intercambio generalizado, lo que significa que un hombre solo puede casarse con su MBD ( matrimonio matrilateral entre primos cruzados) o su FZD (matrimonio patrilateral entre primos cruzados). Esto implica un intercambio asimétrico entre al menos tres grupos. Los arreglos matrimoniales matrimoniales entre primos cruzados donde el matrimonio de los padres se repite por generaciones sucesivas son muy comunes en partes de Asia (por ejemplo, entre los Kachin ). Lévi-Strauss consideró que el intercambio generalizado es superior al intercambio restringido porque permite la integración de un número indefinido de grupos. Se encuentran ejemplos de intercambio restringido, por ejemplo, en la cuenca del Amazonas . Estas sociedades tribales están formadas por múltiples mitades que a menudo se dividen, lo que las vuelve comparativamente inestables. El intercambio generalizado es más integrador pero contiene una jerarquía implícita, como, por ejemplo, entre los Kachin, donde los que dan esposas son superiores a los que toman esposas. En consecuencia, el último grupo que toma esposas en la cadena es significativamente inferior al primer grupo que da esposas al que se supone que debe entregar a sus esposas. Estas desigualdades de estatus pueden desestabilizar todo el sistema o al menos pueden conducir a una acumulación de esposas (y en el caso de los Kachin, también de dotes de novia ) en un extremo de la cadena.

Desde una perspectiva estructural, el matrimonio matrilateral entre primos cruzados es superior a su contraparte patrilateral; este último tiene menos potencial para producir cohesión social ya que sus ciclos de intercambio son más cortos (la dirección del intercambio de esposas se invierte en cada generación sucesiva). La teoría de Lévi-Strauss está respaldada por el hecho de que el matrimonio patrilateral entre primos cruzados es de hecho el más raro de los tres tipos. Sin embargo, el intercambio matrilateral generalizado presenta un riesgo ya que el grupo A depende de recibir a una mujer de un grupo al que él mismo no ha entregado una mujer, lo que genera una obligación menos inmediata de reciprocidad en comparación con un sistema de intercambio restringido. El riesgo creado por una devolución tan retrasada es obviamente más bajo en los sistemas de cambio restringido.

Lévi-Strauss propuso una tercera estructura entre estructuras elementales y complejas, llamada estructura semicompleja o sistema Crow-Omaha. Las estructuras semicomplejas contienen tantas reglas de matrimonio negativas que prescriben efectivamente el matrimonio a partes específicas, por lo que se asemejan algo a las estructuras elementales. Estas estructuras se encuentran, por ejemplo, entre los nativos americanos Crow Nation y Omaha en los Estados Unidos .

En opinión de Lévi-Strauss, el componente básico del parentesco no es solo la familia nuclear, como en el estructural-funcionalismo, sino el llamado átomo de parentesco: la familia nuclear junto con el hermano de la esposa. Este "hermano de la madre" (desde la perspectiva del hijo que busca esposa) juega un papel crucial en la teoría de la alianza, ya que él es quien finalmente decide con quién se casará su hija. Además, no es solo la familia nuclear como tal, sino las alianzas entre familias lo que importa en lo que respecta a la creación de estructuras sociales, lo que refleja el típico argumento estructuralista de que la posición de un elemento en la estructura es más significativa que el elemento en sí. La teoría de la descendencia y la teoría de la alianza, por lo tanto, miran las dos caras de una moneda: la primera enfatiza los lazos de consanguinidad (parentesco por sangre), la segunda enfatiza los lazos de afinidad (parentesco por ley o elección).

La escuela de Leiden

Mucho antes, y a unas 450 millas al norte de París, surgió un tipo específico de antropología aplicada en la Universidad de Leiden , Países Bajos , que se centró con frecuencia en la relación entre los fenómenos culturales aparentes que se encuentran en el archipiélago indonesio : Batak , Minangkabau , Molucas , etc., aunque estaba dirigido principalmente a la formación de gobernadores para la Indonesia colonial . Este tipo de antropología, desarrollada por académicos de finales del siglo XIX y principios del XX, finalmente se denominó "de Leidse Richting" o "Escuela de Leidse".

En esta escuela se formaron varios investigadores. Esta teoría atrajo a estudiantes e investigadores interesados ​​en un enfoque holístico, amplio y profundo, que relacionaba las circunstancias económicas con las clasificaciones mitológicas y espaciales y que exploraba la relación entre el mundo natural y los sistemas simbólicos religiosos . Esto fue mucho antes del estructuralismo. La perspectiva de "Leiden" impulsó la investigación durante muchas décadas, influyendo en las sucesivas generaciones de antropólogos.

Las cátedras más recientes fueron ocupadas por JPB de Josselin de Jong (presidente: 1922-1956, 1964), quien acuñó el concepto del campo de estudio etnológico en 1935, y más tarde su sobrino PE de Josselin de Jong (presidente: 1956-1987 , 1999).

Neoestructuralismo británico

Rodney Needham y Edmund Leach defendieron principalmente el tipo británico de estructuralismo , quienes fueron críticos con la perspectiva estructural-funcionalista y se basaron en Lévi-Strauss y Arthur Maurice Hocart . También encontraron motivos para criticar a Lévi-Strauss. Leach estaba más preocupado por investigar la vida real de las personas que por el descubrimiento de estructuras mentales universales.

Encontró que el análisis de este último del Kachin contenía serios defectos. Según Leach, el proyecto de Lévi-Strauss había sido demasiado ambicioso, lo que significa que sus análisis eran demasiado superficiales y los datos disponibles se trataban con muy poco cuidado. Si bien parte de su análisis del Kachin se basó simplemente en información etnográfica incorrecta, el resto reflejó la ideología Kachin pero no la práctica real.

En teoría, se suponía que los grupos de Kachin se casaban en un círculo que idealmente consistía en cinco grupos. En realidad, el sistema estaba fuertemente desequilibrado con diferencias de estatus inherentes entre las esposas que daban y las que tomaban esposas. Lévi-Strauss había asumido incorrectamente que las mujeres que tomaban esposas serían de un rango más alto que las que las daban; en realidad, era al revés, y el primero por lo general tenía que hacer pagos sustanciales de la novia para obtener esposas. En general, algunos linajes acumularían más esposas y riqueza material que otros, lo que significa que el sistema no fue impulsado principalmente por la reciprocidad. El sistema matrimonial era bastante complicado y la posibilidad de que se rompiera aumentaba con el número de grupos involucrados.

En los sistemas de intercambio generalizados, más grupos implican una mayor complejidad para asegurar que todas las esposas-dadoras eventualmente sean las receptoras, un tema que Lévi-Strauss ya había previsto. Pensó que en la práctica habría competencia para las mujeres, lo que generaría acumulación y por ende asimetrías en el sistema. Según Leach, en Kachin las inestabilidades de la realidad surgieron principalmente de la competencia por la dote. Los hombres buscaban obtener el máximo beneficio en forma de dote o ventaja política del matrimonio de sus hijas. Lévi-Strauss sólo había concedido un papel simbólico a las prestaciones matrimoniales, pasando por alto su importancia dentro del sistema. Leach argumentó que también son (o incluso principalmente) transacciones económicas y políticas y que con frecuencia también están relacionadas con transferencias de derechos sobre la tierra.

Los intercambios matrimoniales deben analizarse dentro de su contexto económico y político más amplio y no de forma aislada, como intentó Lévi-Strauss. Leach acusó a este último de descuidar los efectos de las condiciones materiales en las relaciones sociales. También desafió las afirmaciones de universalidad hechas por Lévi-Strauss sobre el modelo, dudando de si las estructuras generadas por las reglas del matrimonio serían las mismas en diferentes contextos sociales.

Críticas

Posmodernista

A finales de la década de 1970 y principios de la de 1980, la teoría de las alianzas había perdido influencia. Con el advenimiento del pensamiento hermenéutico- interpretativo posmoderno , las teorías estructuralistas y funcionalistas retrocedieron. La incoherencia interna y una serie de limitaciones intrínsecas redujeron aún más su atractivo.

Excesivo énfasis en los lazos de afinidad.

Al exagerar la importancia estructural de los lazos de afinidad, la teoría de las alianzas descuidó efectivamente la importancia de los lazos de ascendencia y genealógicos. Algunas sociedades (por ejemplo, las sociedades tribales africanas ) emplean la descendencia como su principal principio organizativo. En otros, las alianzas son de importancia primordial, como en, por ejemplo, muchas sociedades del sudeste asiático y entre tribus amazónicas; y otros enfatizan ambos. Los Yanomami encajan muy bien en el molde de la teoría de la alianza, mientras que los Tallensi o Azande no. Holý (1996) señaló que algunas sociedades de Oriente Medio no pueden explicarse de manera concluyente ni por la teoría de la descendencia ni de la alianza.

Los críticos también vieron debilidades en los métodos de Lévi-Strauss, en el hecho de que buscó estructuras ideales, descuidando así la realidad y complejidad de las prácticas reales. Su modelo explicó prácticas que no se observaron. Kuper señaló que si las estructuras de la mente son realmente universales y el modelo de Lévi-Strauss es correcto, entonces ¿por qué no todas las sociedades humanas actúan en consecuencia y estructuran sus sistemas de parentesco en torno a alianzas e intercambios? Kuper permitió que el intercambio fuera la forma universal de matrimonio, pero podría haber otros factores importantes. E incluso si la reciprocidad fuera el principio primario que subyace a los matrimonios, la devolución no tendría que ser en especie sino que podría tomar otras formas (como dinero, ganado, servicios o favores de diversa índole). Además, la cohesión social a través de la reciprocidad no tiene por qué depender principalmente del intercambio de novias. Mauss demostró que las diferentes culturas utilizan todo tipo de dones para crear y mantener alianzas.

Las feministas critican la afirmación de Lévi-Strauss de que el principio subyacente según el cual funcionan todas las sociedades es el intercambio de mujeres por hombres, que las disponen como si fueran objetos. Otros, por ejemplo Godelier, criticaron el enfoque sincrónico del estructuralismo que lo llevó a ser esencialmente ahistórico.

Perspectivas materialistas

Los marxistas cambiaron la atención dentro de la antropología de una preocupación casi exclusiva por el parentesco a un énfasis en las cuestiones económicas. Para ellos, las estructuras sociales fueron configuradas principalmente por las condiciones materiales, las relaciones de propiedad y las luchas de clases.

Falsificación

Las principales proposiciones del estructuralismo no se formularon de manera que pudieran estar sujetas a verificación o falsificación . Lévi-Strauss no desarrolló un marco que pudiera probar la existencia de su concepto de las estructuras fundamentales del pensamiento humano, sino que simplemente asumió su existencia. Boyer señaló que la investigación experimental sobre conceptos en psicología no ha apoyado una visión estructuralista de los conceptos, sino más bien una visión orientada a la teoría o basada en prototipos.

Ver también

Notas

Referencias

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enlaces externos