Shen Dao - Shen Dao

Shen Dao
Nació C. 350 a. C.
Fallecido C. 275 a. C.
Era Filosofía antigua
Región Filosofía china
Colegio Legalismo
Intereses principales
Fa (concepto)
Shen Dao
chino 慎到
Nombre chino alternativo
chino 慎 子
Significado literal "Maestro Shen"

Shen Dao ( chino :慎到; c. 350 - c. 275  aC) fue un filósofo y escritor chino. Era un teórico " legalista chino " más recordado por su influencia en Han Fei con respecto al concepto de shi 勢 (ventaja circunstancial, poder o autoridad), aunque la mayor parte de su libro se refiere al concepto de fa 法 (métodos y estándares administrativos ) más comúnmente compartido entre "legalistas". En comparación con las escuelas occidentales, Shen Dao consideró que las leyes que no son buenas "siguen siendo preferibles a no tener ninguna ley".

Haciendo uso del término dao道 sin referencia cosmológica o metafísica, el Shenzi sirve como un precursor notable tanto del taoísmo como del Han Fei . Póstumamente, a veces también se le clasifica como taoísta, y Wang Fuzhi especuló que el capítulo "Ensayo sobre la igualdad de las cosas" del Zhuangzhi fue escrito en realidad por Shen Dao. Comparado con el egoísta Yang Chu , Shen Dao se caracteriza por el Zhuangzhi como imparcial y carente de egoísmo, su gran manera de abrazar todas las cosas.

Generalmente conocido como "Maestro Shen" ("Shenzi" 慎 子) por sus escritos, se sabe muy poco de la vida de Shen Dao. Filósofo chino itinerante de Zhao , probablemente nació alrededor del 350 a. C., y viajó a la ciudad de Linzi (actual Zibo , Shandong ) en el 300 a. C. para convertirse en miembro de la Academia Jixia . Shen probablemente dejó Linzi después de su captura por el estado de Yan en 285 a. C., posiblemente mudándose al reino Han y absorbiendo la tradición "legalista" allí. Murió aproximadamente 10 años después.    

Texto

Thompson afirma que el Shenzi estuvo disponible hasta la caída de la dinastía Tang, aunque no en su edición original. Los 42 ensayos originales de Shen Dao se han perdido. Con solo 7 fragmentos aún existentes, se le conoce en gran parte a través de breves referencias y los escritos de otros, en particular Han Feizi y Zhuangzi . Paul Thompson hizo una reconstrucción crítica del libro perdido de Shenzi , que se publicó en 1979 como The Shen Tzu Fragments . En 2007, el Museo de Shanghai publicó una colección de textos escritos en hojas de bambú del estado de Chu que datan del período de los Reinos Combatientes , incluyendo seis hojas de bambú con dichos de Shenzi. Estos son los únicos ejemplos conocidos del texto de Shenzi que son contemporáneos a su composición.

Xun Kuang consideró grandioso el estilo de Shen.

Política

Pesa de hierro que data del 221 a. C. con 41 inscripciones escritas en escritura de sello sobre la estandarización de pesos y medidas durante el primer año de la dinastía Qin.

Donde hay una balanza, la gente no puede engañar a otros sobre el peso; donde hay un gobernante, la gente no puede engañar a otros acerca de la longitud; y donde hay el Fa, la gente no puede engañar a otros acerca de las palabras y los hechos de uno. Shen Dao
Molde para hacer monedas banliang

Shen Dao defiende una administración impersonal en el mismo sentido que el "legalista" Shen Buhai , y en contraste con el "legalista" Shang Yang enfatiza el uso del talento y la promoción de los ministros, diciendo que el orden y el caos "no son producto de uno los esfuerzos del hombre ". También defendió Wu wei , o la no acción del gobernante, en la misma línea que Shen Buhai, diciendo

El Dao de gobernante y ministros es que los ministros se dedican a tareas mientras que el príncipe no tiene tarea; el príncipe está relajado y feliz mientras los ministros asumen la responsabilidad de las tareas. Los ministros emplean toda su inteligencia y fuerza para realizar satisfactoriamente su trabajo, en el que el gobernante no toma parte, sino que simplemente espera a que el trabajo esté terminado. Como resultado, todas las tareas están cubiertas. La forma correcta de gobierno es así.

Sin embargo, desafía la estima confuciana y moista y el nombramiento de dignos como base del orden, señalando que existían ministros talentosos en todas las épocas. Shen se encargó de intentar una nueva solución analítica y defendió la equidad como una nueva virtud. El erudito Sugamoto Hirotsugu atribuye el concepto de Fen, o recursos sociales, posteriormente utilizado por los Guanzi y Xunzi , a Shen, dada una diferencia "dimensional" a través de Fa (medición, estándares, protocolo, método administrativo), relaciones sociales ("yin") y división. Shen Dao evita la cita por entrevista a favor de una distribución mecánica ("la base de la justicia") con el Fa invariable distribuyendo a cada persona según sus logros.

Si un conejo corre por la calle de un pueblo y lo persiguen cien es porque no se ha determinado su distribución ... Si ya se ha determinado la distribución, ni la gente más baja luchará por ella. La forma de controlar Todo bajo el cielo y el país radica únicamente en determinar la distribución.

La función más grande del Fa ("el principio del juicio objetivo") es la prevención de las acciones y discusiones egoístas. Sin embargo, al dudar de su viabilidad a largo plazo, Shen no excluyó los valores morales y aceptó (calificó) la suplementación del Fa y las relaciones sociales de Confucian Li , aunque enmarca a Li en términos de reglas (impersonales).

"El estado tiene el li de alto y bajo rango, pero no un li de hombres valiosos y sin talento. Hay un li de edad un joven, pero no de edad y cobardía. Hay un li de parientes cercanos y lejanos. , pero no li de amor y odio ".

Por esta razón se dice que "se ríe de los hombres valiosos" y "rechaza a los sabios", su orden no se basa en ellos sino en el Fa .

Al vincular el Fa con la noción de objetividad imparcial asociada con el interés universal y reformular el lenguaje del antiguo orden ritual para adaptarse a un estado universal, imperial y altamente burocratizado, Shen advierte al gobernante que no debe confiar en su propio juicio personal, contrastando las opiniones personales con el mérito del estándar objetivo, o fa, en cuanto que impide que se ejerzan juicios u opiniones personales. Las opiniones personales destruyen el Fa y, por lo tanto, el gobernante de Shen Dao "no muestra favoritismo hacia una sola persona".

Cuando un gobernante ilustrado establece [gong] ("duque" o "interés público"), los deseos [privados] no se oponen al momento correcto [de las cosas], el favoritismo no viola la ley, la nobleza no prevalece sobre las reglas, el salario sí no exceder [lo que es debido] la posición de uno, un [solo] oficial no ocupa múltiples oficinas, y un [solo] artesano no toma múltiples líneas de trabajo ... [Tal gobernante] ni sobrecargó su corazón-mente con conocimiento ni se agotó a sí mismo con el interés propio (si), sino que, más bien, dependió de leyes y métodos para resolver asuntos de orden y desorden, recompensas y castigos para decidir sobre asuntos de bien o mal, y pesos y balances para resolver problemas de pesado o ligero ...

La razón por la que quienes reparten caballos usan ce-lotes, y quienes reparten campos usan gou-lotes, no es que ellos tomen ce y gou-lotes como superiores a la sabiduría humana, sino que uno puede eliminar el interés privado y detener el resentimiento al estos medios. Así se dice: "Cuando el gran señor confía en fa y no actúa personalmente, los asuntos se juzgan de acuerdo con el método (objetivo) (fa)". El beneficio de fa es que cada persona recibe su recompensa o castigo de acuerdo con lo que le corresponde, y no hay más expectativas del señor. Así no surge el resentimiento y los superiores e inferiores están en armonía.

Si el señor de los hombres abandona el método (Fa) y gobierna con su propia persona, entonces las penas y las recompensas, las incautaciones y las concesiones surgirán de la mente del señor. Si este es el caso, aquellos que reciben recompensas, incluso si son proporcionales, esperarán incesantemente más; aquellos que reciben castigo, incluso si estos son proporcionales, esperarán interminablemente un trato más indulgente ... las personas serán recompensadas de manera diferente por el mismo mérito y castigadas de manera diferente por la misma falta. El resentimiento surge de esto ".

Doctrina de la posición (Shih)

La gente de Qi tiene un dicho: "Un hombre puede tener sabiduría y discernimiento, pero eso no es como aprovechar la oportunidad favorable. Un hombre puede tener instrumentos de cultivo, pero eso no es como esperar las temporadas de cultivo". Mencio
El inmortal chino Han Xiangzi montando una nube
Una semilla flotante de la planta p'eng, que se encuentra con un torbellino, puede ser transportada por mil li, porque cabalga sobre el poder (shi) del viento. Si al medir un abismo sabes que tiene mil brazas de profundidad, es por las figuras que encuentras al soltar una cuerda. Dependiendo del poder (shi) de una cosa, llegarás a un punto, por muy distante que sea, y manteniendo las figuras adecuadas, descubrirás la profundidad, por muy profunda que sea. El libro de Lord Shang

En términos generales, el " legalismo chino " entendió que el poder del estado reside en las instituciones sociales y políticas, y es innovador en su objetivo de someter al estado a ellas. Al igual que Shen Buhai, Shen Dao se centró en gran medida en el arte de gobernar (Fa), y el confuciano Xun Kuang habla de él en esta capacidad, sin mencionar nunca a Shen Dao en relación con el poder. Shen Dao es recordado por sus teorías sobre Shih (literalmente, "ventaja situacional", pero también "poder" o "carisma") porque Han Fei se refiere a él en esta capacidad.

Han Fei dice:

La razón por la que hablo del poder de la posición es por el bien de ... gobernantes mediocres. Estos gobernantes mediocres, en el mejor de los casos, no alcanzan el nivel de [los sabios] Yao o Shun, y en el peor de los casos, no se comportan como [los archi-tiranos] Jie o Zhou. Si se adhieren a la ley y dependen del poder de su posición, habrá orden; pero si abandonan el poder de su posición y dan la espalda a la ley, habrá desorden. Ahora bien, si uno abandona el poder de la posición, le da la espalda a la ley y espera un Yao o un Shun, entonces, cuando llegue un Yao o un Shun, ciertamente habrá orden, pero solo habrá una generación de orden entre mil. generaciones de desorden ... Sin embargo, si alguien dedica todo su discurso a la suficiencia de la doctrina de la posición para gobernar Todo-bajo-el-Cielo, los límites de su sabiduría deben ser muy estrechos.

Utilizado en muchas áreas del pensamiento chino, Shih probablemente se originó en el campo militar. Los diplomáticos dependían de los conceptos de ventaja y oportunidad situacionales, así como del secreto ( shu ) mucho antes de la ascendencia de conceptos como soberanía o ley, y fueron utilizados por los reyes que deseaban liberarse de los aristócratas. Sunzi (Art of War) incorporará la filosofía taoísta de inacción e imparcialidad, y el castigo y las recompensas legalistas como medidas sistemáticas de organización, recordando los conceptos de poder (shih) y tácticas (shu) de Han Fei.

Sobre el Shih of the Sunzi, relacionado con el de Shen Dao, Henry Kissinger dice: "El arte de gobernar chino muestra una tendencia a ver todo el panorama estratégico como parte de un todo único ... La estrategia y el arte de gobernar se convierten en medios de 'coexistencia combativa' con los oponentes. El objetivo es maniobrarlos hacia la debilidad mientras construyen su propio shi, o posición estratégica ". Kissinger considera que el enfoque de "maniobras" es un ideal, pero que contrasta con los conflictos de la dinastía Qin.

Shen Dao

Buscando las causas del desorden, Shen Dao observó divisiones en la autoridad del gobernante. La teoría de Shen Dao sobre el poder se hace eco de Shen Buhai , al que Xun Kuang hace referencia como su creador, quien dice "Aquel que (puede convertirse) en un tomador de decisiones singular puede convertirse en el soberano de Todo bajo el cielo". La teoría de Shen Dao podría haber sido tomada prestada del Libro de Lord Shang .

Para Shen Dao, "Poder" (Shih) se refiere a la capacidad de obligar al cumplimiento; no requiere apoyo de los sujetos, aunque no lo excluye. El mérito (de Shih) es que evita que las personas luchen entre sí; la autoridad política está justificada y es esencial sobre esta base. Shen Dao dice: "Cuando All under Heaven carece de la única [persona] estimada, entonces no hay forma de llevar a cabo los principios [del gobierno ordenado, li 理] ... Por lo tanto, el Hijo del Cielo se establece por el bien de Todo lo que hay debajo del cielo ... todo lo que hay debajo del cielo no se establece por causa del Hijo del cielo ... "

El talento no se puede mostrar sin poder. Shen Dao dice: "El dragón volador cabalga sobre las nubes y la serpiente que se eleva vaga en las brumas. Pero cuando las nubes se dispersan y la niebla se aclara, el dragón y la serpiente se vuelven lo mismo que la lombriz de tierra y la gran hormiga negra alada porque han perdido lo que cabalgan ". El liderazgo no es una función de capacidad o mérito, sino que algunos lo otorgan a través de un proceso, como dar un líder a un grupo. "El gobernante de un estado es entronizado por el bien del estado; el estado no se establece por el bien del príncipe. Los funcionarios se instalan por el bien de sus cargos; los cargos no se establecen por el bien de los funcionarios ...

Generalmente ignorado por Fa-Jia, Shen Dao considera que la capacidad moral es útil en términos de autoridad. Si el gobernante es inferior pero se practica su mando, es porque puede obtener el apoyo de la gente. Pero sus ideas, por lo demás, constituyen un "desafío directo" a la virtud confuciana. La virtud no es confiable porque las personas tienen diferentes capacidades. Tanto la moral como la capacidad intelectual son insuficientes para gobernar, mientras que la posición de autoridad es suficiente para lograr influencia y someter a los dignos, haciendo que la virtud "no valga la pena perseguir".

Notas

Referencias

  • Knechtges, David R. (2014). " Shenzi慎 子". En Knechtges, David R .; Chang, Taiping (eds.). Literatura china antigua y medieval temprana: una guía de referencia, segunda parte . Leiden: Brillante. págs. 871–874. ISBN 978-90-04-19240-9.

Otras lecturas

  • The Shenzi Fragments: A Philosophical Analysis and Translation traducido por Eirik Lang Harris, 2016, Columbia University Press

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