Argumento Seddiqin - Seddiqin argument

El argumento de Seddiqin ( persa : برهان صدیقین ) o el argumento de los justos es un argumento a favor de la existencia de Dios en la filosofía islámica . Este argumento fue explicado por filósofos islámicos como Avicena , Mulla Sadra y Muhammad Husayn Tabataba'i .

El nombre de Seddiqin

Seddiqin significa el argumento de los hombres sinceros o veraces. Seddiqin se refiere a aquellos que solo defienden la existencia de Dios a través de Dios. En otras palabras, en este argumento, la existencia de Dios argumentaba solo a través de la existencia. Según Legenhausen, Seddiqin es sinónimo de "sincero" y un antónimo de "hipócrita". La palabra "Seddiqin" es una sighah mubalighah en la gramática árabe que muestra una atribución adicional. En consecuencia, Seddiqin significa aquellos que son extremistas en fe y creencias.

Vistas históricas

El Seddiqin contó como uno de los argumentos duraderos y permanentes en la filosofía islámica a favor de la existencia de Dios. Este argumento también lo plantean la mayoría de los filósofos islámicos en diferentes explicaciones para justificar el Ser de Necesidad . Parece que uno de los primeros en presentar el argumento es Avicena . después de él, muchos de los filósofos islámicos intentan mostrar otra explicación del argumento de Seddiqin.

Argumento de Avicena

Avicenna detalló el argumento de la existencia de Dios en tres libros: Al-Shifa ( El libro de la curación ), Al-Nejat y Al-isharat wa al-tanbihat . Esta parece ser la primera aplicación del argumento Seddiqin. Según Muhammad Legenhausen, pocas personas dieron mucho crédito a la prueba de Avicena. Avicenna describió el argumento como seddiqin (Borhane seddiqin) porque esta argumentación se aplica a aquellos que son veraces. Según Avicenn, quienes son personas veraces poseen un argumento que es pura verdad y sin signos de falsedad. En otras palabras, Seddiqin defiende la existencia de Dios y la verdad con un argumento: la esencia de la Verdad y Dios. Avicena se refiere al argumento de la siguiente manera:

Considere cómo nuestras declaraciones al probar al Primer Todopoderoso y Su unidad y su exoneración de todas las deficiencias no tuvieron otra cosa que la existencia misma; y no hay necesidad de considerar sus criaturas y actos. También son, también, algunas razones de Su existencia, pero este tipo de demostración es una más fuerte y una posición más alta. Esto significa que cuando examinamos el modo de existencia, consideramos esa existencia en tanto que es existencia, testigo de la existencia de Dios, y luego testigo de otros seres.

-  Avicena, Ayatollahi Hamidreza, la existencia de Dios

También Avicena cita el Corán para apoyar la argumentación: "¿No es suficiente con respecto a tu Señor que él sea testigo de todas las cosas?" (Surah 41, verso 53).

Avicena se centra en la opinión de que Dios es un ser necesario en sí mismo. Este argumento se basa en la contingencia. La afirmación de Avicena es que podemos establecer la existencia de Dios directamente considerando su propia existencia. En la prueba de los hombres sinceros, Avicena intenta llegar a la existencia de Dios mediante un análisis de la existencia misma junto con la suposición de que Dios es el existente necesario. Según él, si reflexionamos sobre cualquier cosa en general y consideramos solo su existencia, entonces la existencia es necesaria o no. Si la existencia es necesaria, entonces es Dios (llamado al-Wajib al-wujud), y si lo existente no es necesario, entonces es imposible o contingente. No es imposible porque asumimos que es algo por lo tanto debe ser contingente. De hecho, si consideramos la existencia de lo existente solo, entonces es necesario o contingente. El contingente, con respecto a su existencia, necesitaba ab alio o algo que lo traiga a la existencia. El preponderante en sí mismo es necesario o contingente. Si es necesario, entonces es Dios. Si es contingente, entonces necesita una causa trascendente. La serie de estas causas trascendentes en sí es finita o infinita. La serie finita llega finalmente a Dios, ya que el último miembro no necesita ninguna causa y es por tanto, por sí mismo, el Existente Necesario. Si la serie era infinita, entonces la serie en su conjunto necesitaba sus componentes en su existencia y, por lo tanto, debe ser contingente.

El argumento de Shihab al-Din Yahya Suhrawardi

Suhrawardi, fundador del iluminatinismo, también se refirió al seddiqin. Esta versión es importante porque introdujo ideas místicas en el argumento. Además, Mulla Sadra Shirazi estaba más cerca de Suhrawardi que Avicenna. Suhrawardi tenía una terminología distinta para el argumento. Por ejemplo, usó "las luces de la luz" en lugar de Dios o ser necesario. Usó "rico" para ser necesario y "pobre" para ser contingente. Su argumento en sus obras completas es el siguiente:

Si la luz inmaterial fuera pobre en su esencia, entonces no necesitaría una sustancia oscura y muerta, pues no sería apropiado que lo más noble y completo se fundara en lo que no está en esa dirección [hacia la nobleza], y ¿Cómo podría la oscuridad beneficiar a la luz? Entonces, si la luz inmaterial es necesitada en su aparición, entonces debería haber una luz de apoyo. Entonces, las luces de apoyo ordenadas no pasarán a una regresión infinita, como saben por la prueba de la necesidad de un fin para las cosas ordenadas en colecciones. Entonces, debe haber un fin a las luces de apoyo, y sus accidentes y barzakh [mediación] y formas se [dirigen] a una luz más allá de la cual no hay más luz, y esa es la Luz de las Luces, la Luz Integral, el Ser. -Luz Subsistente, la Luz Sagrada, la más Magnífica y Elevada de las Luces, y esta es la Luz Todopoderosa, y esta es la absolutamente innecesaria, porque ninguna otra cosa está más allá de ella.

-  Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, "Majmu'ah musannifat shaykh ishraq" (1957-1960), Henty Corbin, las obras completas de Sheykh Eshraq. 1977, vol. 2, pág. 121

Por supuesto, el argumento anterior depende de la imposibilidad de una regresión infinita, pero en otros libros presenta un argumento en el que no hay necesidad de suponer una regresión infinita. Este argumento es el siguiente:

Y también por otro camino: una cosa no requiere su propia inexistencia, de lo contrario no ocurriría. La Luz de las Luces es una unidad; en sí mismo no tiene condiciones. Todo lo demás está sujeto a él. Dado que no tiene condición ni opuesto, no hay nada que pueda anularlo, por lo que es autosuficiente y eterno. Y la Luz de las Luces no está adherida a ningún tipo de forma, ya sea luminosa u oscura, y los atributos no le son posibles en ningún aspecto.

-  Shihab al-Din Yahya Suhrawardi, "Majmu'ah musannifat shaykh ishraq" (1957-1960), Henty Corbin, las obras completas de Sheykh Eshraq. 1977, vol. 2, 122-123

Este argumento tiene un estrecho vínculo con la metáfora de la luz. Según Surawardi, si suponemos que la existencia es contingente, entonces, si la regresión del infinito es imposible, en consecuencia debe haber una primera.

Argumento de Mulla Sadra

Mulla Sadra explicó la prueba de la sinceridad de una manera diferente tanto de la versión de Avicena como de la de Suhrevardi. La diferenciación con Avicena se diferencia en el argumento de la existencia como existente. Mulla Sadra comienza su argumento con un existente en el mundo hasta que alcanza el existente necesario. Mulla Sadra también rechaza la declaración de Suhrawardi sobre el argumento de la contingencia.

Y se afirma que la existencia, como se mencionó anteriormente, es una realidad única, simple y objetiva (haqiqah 'ayniyah). No hay diferencia en las esencias (dhat) de sus individuos, sino solo en perfección e imperfección y en intensidad y debilidad, o en otros asuntos [no relacionados con la existencia misma], por ejemplo, que entre las cosas (mahiyyah) de la misma especie. La perfección última para la que no hay nada más grande es la que no depende de nada más, y nada más grande de lo que pueda imaginarse, porque todas las cosas imperfectas dependen de otras y necesitan lo más completo. Ha quedado claro que lo completo es anterior a lo imperfecto y la actividad es anterior a la potencialidad. La existencia es anterior a la nada. También se ha dejado claro que completar una cosa es exactamente eso con una adición. Por lo tanto, la existencia es independiente de los demás o esencialmente (li dhat) necesita de otros.

El Primero es el Existente Necesario, que es la Existencia Pura que nada es más completo, y no está mezclado con la inexistencia y la imperfección. El segundo es diferente a esto, pero son Sus acciones y efectos, que no descansan en nada más que en Él. Y, como se mencionó, la realidad (haqiqah) de la existencia no tiene deficiencia, y si alguna imperfección ocurre en ella, es solo por ser un efecto, y esto es porque el efecto no puede ser de igual grado al de la existencia. de su causa. Entonces, si la existencia no fuera algo hecho (maj'ul), dominado por aquello que lo trae a la existencia y lo produce (según lo que requiere), no sería imaginable que tuviera imperfecciones de ningún tipo. Porque la realidad de la existencia, como saben, es simple. Es ilimitado, no determinado, excepto por pura actividad y ocurrencia, de lo contrario habría mezcla en él o tendría alguna esencia distinta a la existencia en él.

También hemos mencionado que si la existencia es un efecto, entonces es en sí mismo algo que está hecho por un hacer que es simple, y su esencia (dhat) en sí misma necesita (muftaqra) de un hacedor (ja'il), y confía en su sustancia y esencia (dhat) en su creador. Por lo tanto, se ha demostrado y aclarado que la existencia es una realidad completa (haqiqah) necesaria en su ipseidad (huwiyah), o es esencialmente (dhatan) que la necesita [es decir, lo que es necesario en sí mismo], sustancialmente (jawhariyah ) confiando en ello. Según cada una de estas alternativas se ha comprobado y demostrado que la existencia del Existente Necesario es en su ipseidad innecesaria de cualquier otra. Eso es lo que pretendíamos. Y sepan que este argumento es extremadamente firme y fuerte, y su origen está cerca del camino de los iluminacionistas, que se basa en el principio de la luz.

-  Sadr al-Din Muhammad Shirazi, "al-Hikmat al-muta'allihiyah fi al-asfar al-'arbah" (Qom: Mustafavi, 1386/1966), Legenhausen, 2004, pág. 10

Ver también

Referencias