Pueblo santal - Santal people

Pueblo santal

Santals en traje tradicional celebrando Baha parab
Población total
C.  7,4 millones
Regiones con poblaciones significativas
India  • Bangladesh  • Nepal
India Jharkhand	2,752,723
al oeste de Bengala	2,512,331
Odisha	894,764
Bihar	406,076
Assam	213,139
Bangladesh	300.061 (2001)
Nepal	51,735
Idiomas
Santali , hindi , bengalí , odia , nepalí
Religión
Hinduismo mayoritario (63%) Religiones populares minoritarias ( Sarna Dharam ) (31%) Cristianismo (5%), Otros (1%)
Grupos étnicos relacionados
Mundas  • Hos  • Juangs  • Kharias  • Savaras  • Korku  • Bhumij

Los Santal o Santhal , son un grupo étnico originario de la India . Los santals son la tribu más grande en el estado de Jharkhand de la India en términos de población y también se encuentran en los estados de Assam , Tripura, Bihar , Chhattisgarh , Odisha y Bengala Occidental . Son la minoría étnica más grande de la División Rajshahi y la División Rangpur del norte de Bangladesh . Tienen una población considerable en Nepal y Bután . Los Santals hablan Santali .

Etimología

Lo más probable es que Santal se derive de un exónimo bengalí. El término se refiere a los habitantes de Saont , ahora en la región de Midnapore de Bengala Occidental, la patria tradicional de los Santals. Su etnónimo es Hor Hopon ("hijos de la humanidad").

Historia

Orígenes

Según el lingüista Paul Sidwell , los hablantes de lenguas austroasiáticas probablemente llegaron a la costa de Odisha desde Indochina hace unos 4000-3500 años. Los hablantes austroasiáticos se extendieron desde el sudeste asiático y se mezclaron ampliamente con las poblaciones indígenas locales.

Debido a la falta de registros arqueológicos significativos, la patria original de los Santals no se conoce con certeza. El folclore de los Santals afirma que proceden de Hihiri , que los eruditos han identificado como Ahuri en el distrito de Hazaribagh . Desde allí, afirman, fueron empujados a Chota Nagpur, luego a Jhalda , Patkum y finalmente a Saont, donde se establecieron para siempre. Esta leyenda, que ha sido citada por varios eruditos, se ha utilizado como evidencia de que los Santals alguna vez tuvieron una presencia significativa en Hazaribagh. El estudioso colonial coronel Dalton afirmó que en Chai había un fuerte anteriormente ocupado por un raja santal que se vio obligado a huir cuando el sultanato de Delhi invadió el territorio.

Período británico

Santhals en la India británica , 1868

En la segunda mitad del siglo XVIII, los Santals entraron en el registro histórico en 1795 cuando se registran como "Soontar". Durante la hambruna de Bengala de 1770 , las partes más secas del oeste y suroeste de Bengala, especialmente la región de Jungle Mahals , fueron algunas de las áreas más afectadas y quedaron significativamente despobladas. Esta despoblación resultó en una pérdida significativa de ingresos para la Compañía de las Indias Orientales . Por lo tanto, cuando se promulgó el Asentamiento Permanente en 1790, la Compañía buscó agricultores para limpiar las tierras. Los funcionarios británicos centraron su atención en los santals, que estaban siendo expulsados ​​de sus tierras en la meseta de Chota Nagpur por inmigrantes más nuevos y estaban listos para talar el bosque para la práctica de la agricultura asentada. A partir de 1790, un gran número de Santals de Ramgarh y Hazaribagh comenzaron a emigrar a regiones de asentamientos permanentes como Jungle Mahals y Rajmahal Hills , patrocinado por terratenientes y británicos que estaban desesperados por obtener mano de obra. Bajo la dirección británica, Santals tomó préstamos de prestamistas no santales para comprar herramientas de hierro, semillas y bueyes como individuos y familias, en lugar de grupos como era su costumbre para trabajar la tierra.

Cuando llegaron a Damin-i-koh , los británicos no brindaron protección a los Santals contra los Mal Paharias preexistentes , quienes eran conocidos asaltantes de las áreas de las llanuras y sólo recientemente habían sido parcialmente "pacificados". Finalmente, los Santals, con su tecnología superior y su capacidad para igualar los ataques guerrilleros de Paharia, lograron expulsarlos. Su asentamiento tuvo lugar entre las décadas de 1830 y 1850: en 1830, el área era el hogar de solo 3000 Santals, pero en la década de 1850, 83000 Santals se habían asentado en la tierra y la habían convertido en arrozales. Esto resultó en un aumento de 22 veces en los ingresos de la Compañía en el área.

Sin embargo, a medida que se volvieron más agrícolas, los Santals fueron explotados por los zamindars. A diferencia de los Santals, los británicos valoraban la competencia individual en lugar de la cooperación, y tenían un sistema rígido de leyes muy diferente de las normas relativamente relajadas del consejo de aldea, la forma más alta de gobierno que la mayoría de los Santals conocían. Los mahajans de Bengala y los baniyas de Bihar comenzaron a vender productos de otros lugares, y muchos santals, que los consideraban exóticos, fueron engañados para endeudarse para comprarlos, generalmente con una hipoteca sobre sus tierras. Cuando los Santals no pudieron pagar a los prestamistas, se convirtieron en propietarios de la tierra y los Santals se convirtieron en campesinos. Los comerciantes y otros forasteros también comenzaron a tratar a los Santals como parias en un sistema brahmínico recién impuesto.

Finalmente, estos actos de explotación, combinados con las políticas fiscales británicas y los recaudadores de impuestos corruptos , se deterioraron hasta el punto en que Santals se sintió descontento. En 1855, se rebelaron en la rebelión Santal , más conocida como Santal Hul . 30.000 Santals, liderados por Sidhu y Kanhu Murmu , atacaron a los zamindars y otros forasteros ( dikkus ) que habían hecho sus vidas tan miserables, así como a las autoridades británicas. Finalmente, alrededor de 10.000 soldados británicos lograron reprimir la rebelión. Aunque el impacto de la rebelión fue eclipsado en gran medida por el de la Rebelión India de 1857 , el impacto de la Rebelión Santhal perdura como un punto de inflexión en el orgullo y la identidad Santhal. Esto se reafirmó, más de un siglo y medio después, con la creación de la primera provincia tribal en la República de la India , Jharkhand . Posteriormente, los británicos cumplieron con todas sus demandas debido a su importancia como grupo contribuyente. Los británicos crearon un área de 5000 km ² , llamada Santal Parganas , donde no se aplicaron los procedimientos normales de la India británica. La administración de la comunidad recayó principalmente en el jefe de la aldea, o pradhan, a quien también se le dio el poder de recaudar impuestos. Además, se declaró ilegal que los Santals transfirieran tierras a no Santals, permitiéndoles tener derechos legales sobre sus tierras.

Después de que el gobierno británico tomó formalmente el control de la India en 1858, los Santals continuaron con su sistema de gobierno y tradiciones. Las misiones cristianas recién establecidas trajeron educación secular, y muchos santals se mudaron a las plantaciones de té en Assam, donde aún permanecen hoy. Sin embargo, la mayoría continuó con su vida anterior, pero todavía no era próspera. Además, la educación secular no se generalizó hasta después de la independencia de la India.

Post-independencia

Después de la independencia, los Santals se convirtieron en una de las tribus programadas . Después de que Jharkhand fuera tallada en Bihar en 2000, Santal Parganas se convirtió en una división separada del estado. Estos Santals también han hecho campaña por el reconocimiento de sus tradiciones en el censo como una religión separada, sarna dharam , por lo que la asamblea de Jharkhand aprobó una resolución en 2020. Muchos todavía enfrentan pobreza y explotación, y en Bangladesh, el robo de sus tierras es común. Aunque se extienden sobre un área grande, ahora consideran a Santal Parganas como su corazón cultural.

Sociedad

La base de la sociedad santal es una división entre "hermano" ( boeha ) e "invitado" ( pera ), una división que se encuentra en muchas otras sociedades tribales del centro y este de la India. Los hijos del mismo padre (a veces abuelo), conocidos como nij boeha , a menudo viven uno al lado del otro y poseen terrenos adyacentes. Aquellos en la forma más cercana de hermandad, llamados mit orak hor ("gente de una casa") en Singhbhum, no pueden casarse entre sí y propiciar a la misma deidad, ya que la casa se refiere a un ancestro común del cual se cree que descienden todas las familias. . Solo los matrimonios mit orak hor están gravemente estigmatizados. Otra hermandad es la pertenencia a un clan, que son exógamos. La última forma de hermandad es phul , una amistad ritual con miembros de otros grupos étnicos. Los hijos de los hermanos phul se consideran hermanos y asisten como pera a los principales eventos del ciclo de vida del otro, como bodas o funerales . También brindan ayuda en tiempos difíciles.

Aquellos que no tienen hermandad se denominan pera o invitados. Los miembros de otras comunidades, especialmente aquellos que no hablan santali, están excluidos de esta agrupación, a excepción de las comunidades como Karmakar , Mahali o Lohar , que están enredados en la sociedad Santal. Aquellos con esta relación pueden casarse y asistir a los principales festivales como invitados. Las personas relacionadas por matrimonio, aunque pera , tienen roles especiales en los eventos del ciclo de vida. Las mujeres realizan rituales especiales de bienvenida para pera cuando visitan. Aquellos relacionados por matrimonio pueden tener una de dos relaciones. Pueden ser bala , una relación ejemplificada por los padres de la pareja, o sangat , entre hermanos cruzados de una pareja.

La sociedad santal tiene mucha menos estratificación y es más igualitaria que la sociedad hindú de casta vecina, pero todavía tiene algunas diferencias de estatus. El marcador más importante de una persona cuando interactúa con otros en la sociedad santal es su posición como marang ("mayor") o hudin ("junior"). Esta posición se evalúa por relación: por ejemplo, si alguien está saludando al hijo del hermano mayor de su padre, sería el menor independientemente de su edad. De manera similar, cuando alguien saluda a la esposa de su hermano mayor, la esposa sería marang . Sin embargo, para los extraños o invitados sin conexiones familiares claras, la cuestión de marang o hudin se decide por edad. Al saludo ritual ( dios en Santali) de alguien se le da mucha importancia y se hace en el patio de una casa cuando lo visita una pera . El saludo difiere según el género y si la persona es menor o mayor que la que recibe la bienvenida. Los rituales de saludo dados por un hudin implican una "ofrenda" ( dobok 'johar ) de respeto, mientras que un marang "recibe" este respeto. Este saludo no debe hacerse de forma apresurada, y se fomenta su correcta práctica en los niños desde pequeños. Sin embargo, la distinción hudin - marang no se aplica a phul o bala , quienes en cambio se saludan como si saludaran a un marang .

Los Santals también tienen clanes totémicos, conocidos como pari . Estos 12 clanes se dividen en dos rangos: 7 senior y 5 junior. Se cree que los clanes mayores provienen de los 7 hijos e hijas del primer hombre y la primera mujer, y en orden de antigüedad son: Hansda (ganso), Murmu (Nilgae), Marndi ( Ischaemum rugosum ), Kisku (martín pescador), Soren (Pléyades), Hembrom (palma de betel) y Tudu (búho). Los clanes menores son Baskey (arroz duro), Besra (halcón), Caure (lagarto), Pauria (paloma) y Donker . Los miembros de un clan mayor no se casan con miembros de un clan menor, y también existen algunos matrimonios prohibidos, como entre Marndi y Kisku. Además, las Besras a veces son tratadas de manera diferente debido a su bajo estatus percibido, pero aparte del contexto del matrimonio, no juegan ningún papel en la vida social. Los clanes también evitan dañar el tótem de su clan, no sea que el mal les ocurra.

Los Santals tienen otra organización social importante para los rituales, llamada khunti o gusti en el sur de Chota Nagpur. El término se refiere a los descendientes de un ancestro común, no más de unas pocas generaciones atrás, que viven cerca. El khunti se identifica por algún rasgo distintivo del antepasado, como poeta , personas que llevan un hilo en el pecho en adoración. En muchos casos, toda la gente de un gusti vive en su aldea ancestral, pero algunos miembros pueden haber emigrado a las aldeas vecinas.

Religión

En la religión santal, la mayoría de la reverencia recae en una corte de espíritus ( bonga ), que manejan diferentes aspectos del mundo y que son aplacados con oraciones y ofrendas. Estos espíritus benevolentes operan a nivel de aldea, hogar, antepasado y subclán, junto con espíritus malignos que causan enfermedades y pueden habitar los límites de las aldeas, las montañas, el agua, los tigres y el bosque. Los bonga son intermediarios entre noa puri (mundo visible) y hana puri (la realidad invisible), la morada de un Creador. Este creador es llamado Marang Buru (Deidad Suprema o literalmente La Gran Montaña) o Thakur Jiu (dador de vida), y es la "causa de todas las causas", lo que hace que la religión santal, en un sentido profundo, sea monoteísta y panteísta.

Hay varios rangos de bongas : los más importantes están asociados íntimamente con Marang Buru y son adorados por todos los Santals. Estos incluyen Maran Buru bonga , Jaher Era bonga y Gosae Era . Otros bongas , que se consideran menos poderosos, son los espíritus de personas importantes de la aldea que desde entonces han sido deificadas. También hay otra clase de bongas que son temidos como portadores del mal. Estos espíritus no son apaciguados por un sacerdote, sino por un curandero llamado ojha . En la actualidad, la creencia en estos bongas malignos se está erosionando debido a la penetración de la ciencia médica moderna. La falta de un nombre separado para los bongas malignos hizo que muchos eruditos coloniales tempranos presentaran la religión santal como totalmente enfocada en el apaciguamiento de los espíritus malignos o como representando a los bongas como exclusivamente dañinos. Sin embargo, bonga en sí mismo simplemente significa una fuerza sobrenatural en el mundo y no tiene una connotación específica con el bien o el mal. Además, estos bongas no se refieren a objetos específicos sino a la fuerza invisible que gobierna o está asociada con esos objetos.

Lugar sagrado en una aldea Santhal en el distrito de Dinajpur , Bangladesh.

La historia de la creación santal sostiene que originalmente el mundo era agua, y Marang Buru y algunas deidades menores eran los únicos habitantes. Cuando algunos espíritus solicitaron permiso para hacer humanos, Marang Buru le pidió a Malan Budhi que creara los cuerpos humanos. Cuando finalmente lo logró, Marang Buru le dijo que usara los espíritus humanos que estaban en lo alto de las vigas de su cabaña. Ella no pudo alcanzar el espíritu humano, y tomó el espíritu del pájaro en su lugar. Cuando Marang Buru integró los espíritus con los cuerpos, volaron y pidieron un lugar para construir un nido. Marang Buru no pudo conseguir que nadie más trajera tierra a la superficie, por lo que la tortuga se ofreció voluntariamente y empujó la Tierra sobre su espalda. Luego, las aves dieron a luz a un niño y una niña llamados Pilchu Haram y Pilchu Budhi . Estos dos tuvieron siete hijos y siete hijas, pero la pareja pronto tuvo una pelea y se separó. Pilchu Haram y sus hijos se convirtieron en grandes cazadores, y en un momento se encontraron con las hijas, que se habían convertido en doncellas y eran irreconocibles. Se presentaron e hicieron el amor. Buscando a sus hijos, Pilchu Haram descubrió a una anciana y pidió fuego, y al hablar más con ella, descubrió a su esposa y se reconcilió con ella. Otra versión cuenta cómo Pilchu Budhi estaba de hecho llorando por la desaparición de sus hijas, pero Marang Buru le aseguró que todas estaban a salvo y la llevó a reconciliarse con su esposo. Cuando sus hijos se enteraron de que se habían casado con sus hermanas, se enojaron mucho y habrían matado a sus padres si Marang Buru no los hubiera escondido en una cueva, donde permanecieron el resto de sus días. Los hijos de estas siete parejas se convirtieron en los progenitores de los clanes santales.

Un rasgo característico de una aldea Santal es una arboleda sagrada (conocida como Jaher o Santal Sthal ) en el borde de la aldea donde viven muchos espíritus y donde tienen lugar una serie de festivales anuales. Esta arboleda se reserva en la fundación del pueblo y se deja intacta excepto en épocas de festividad. En el interior se colocan una serie de piedras naturales (sin cortar) que representan las bongas, pero no son sustitutos excepto durante el festival. El Majhi Que , un montículo de tierra cubierto con un techo de paja fuera de la casa del jefe, es donde viven los espíritus antepasados del Majhi. Durante el verano, se coloca allí una jarra de agua para que los espíritus puedan beber. Aquí se toman las decisiones más importantes del pueblo, incluidos los juicios.

Una ronda anual de rituales relacionados con el ciclo agrícola, junto con los rituales del ciclo de vida para el nacimiento, el matrimonio y el entierro al morir, implica peticiones a los espíritus y ofrendas que incluyen el sacrificio de animales, generalmente aves. Los líderes religiosos son hombres especialistas en curas médicas que practican la adivinación y la brujería (el significado sociohistórico del término, utilizado aquí, se refiere a la práctica ritual de la magia y no es peyorativo). Creencias similares son comunes entre otras tribus en la meseta de Chota Nagpur como Kharia , Munda y Oraon .

Las tribus más pequeñas y aisladas a menudo demuestran sistemas de clasificación menos articulados de la jerarquía espiritual descrita como animismo o una adoración generalizada de energías espirituales conectadas con lugares, actividades y grupos sociales. Los conceptos religiosos están intrincadamente entrelazados con ideas sobre la naturaleza y la interacción con los sistemas ecológicos locales. Al igual que en la religión santal, los especialistas religiosos provienen de la aldea o la familia y cumplen una amplia gama de funciones espirituales que se centran en aplacar a los espíritus potencialmente peligrosos y coordinar los rituales. Estos rituales incluyen el sacrificio de animales, incluidas las vacas, muy a diferencia del hinduismo brahmánico.

Según el censo indio de 2011 , para Jharkhand, Bengala Occidental, Odisha y Bihar combinados, el 63% registró su religión como 'hinduismo', mientras que el 31% practica otras religiones y creencias (principalmente Sarna dharam ) y el 5% practica el cristianismo . El Islam , el sijismo , el budismo y el jainismo son seguidos por menos del 1% de la población.

Cultura

Casa Santal en la feria Tribal Odisha 2020, Bhubaneswar

Matrimonio

Hay siete tipos de matrimonio reconocidos en la comunidad santal, cada uno con su propio grado de aceptación social. El tipo de matrimonio más elaborado es el hapramko balpa , o matrimonio de antepasados, pero el más practicado es el kesimek ' . En esta forma de matrimonio, un niño y una niña que desean casarse deciden ir a la casa del novio y quedarse allí un tiempo. Cuando la familia de la niña se entera de su situación, el jog majhi de la aldea de la niña llega a la casa del jefe de la aldea del niño para descubrir las intenciones de la pareja. Se llama a la pareja al jefe de la aldea y se le pregunta a la novia si desea fijar una fecha para el kesimek ' . Si ella responde "no", la familia del niño tendrá que pagar una pequeña multa al jog majhi de la aldea de las niñas, que llevaría a la niña con su padre. Si ella asiente, se consulta a la familia del niño sobre cuál es el mejor día para el kesimek ' . Los novios no están obligados a contraer matrimonio. Durante este tiempo, el jog majhi permanece en la aldea para dar toda la información que pueda al padre de la novia: tanto para determinar cuál sería un buen precio para la novia exigir como si el matrimonio podría terminar en poco tiempo.

El día de la ceremonia del kesimek ' , un grupo de hombres de la aldea de la novia, incluido el jog majhi , el jefe, los ancianos de la aldea, el padre de la novia y algunos parientes, llega a la aldea de la novia. Están sentados en la casa del jefe con respeto y organizados por estado marang o hudin . Mientras tanto, la familia del novio se reúne para discutir el precio de la novia que debe pagar el padre del novio. Luego, las dos partes se encuentran y los padres negocian el precio de la novia a pagar. Primero se le pregunta al novio si desea que continúe el matrimonio. Como contrato de matrimonio simbólico, el padre del novio entrega una pequeña cantidad de dinero en efectivo y entrega handi (cerveza de arroz) a los invitados. Las negociaciones por el precio de la novia continúan entre los padres exclusivamente hasta que se alcanza una cantidad. Aunque hoy en día esto es en efectivo, el ganado u otros bienes no son infrecuentes. El precio de la novia es generalmente bajo y se considera incorrecto evitar que dos jóvenes se casen debido a un desacuerdo sobre el precio de la novia. Una vez que se llega a un acuerdo, las celebraciones continúan y la bebida festiva continúa hasta la noche.

Poco tiempo después, un pariente del novio junto con el jog majhi de la aldea del novio entregan el precio de la novia a la familia de la novia. Posteriormente, la pareja llega al pueblo natal de la novia. La novia llega primero con una olla con arcilla blanca, el símbolo de una mujer que regresa a su aldea natal como invitada. La novia saluda primero a su madre y se invita a los vecinos a compartir handi reservado para pera ( pera hor handi ), mientras se familiariza con el marido. Cuando la pareja abandona el pueblo de la novia, la novia rinde homenaje al jefe en su patio. En Majhi Than , la novia agradece al jefe por todo lo que ha hecho y le da un obsequio simbólico. Luego, el jefe bendice a la pareja y desea a la novia fuerza, buena suerte y muchos hijos fuertes. Luego, la pareja se va a la aldea del novio para comenzar su nueva vida.

Los matrimonios realizados por kesimek ' implican muy poco ritual: la sociedad santal tiene roles claramente definidos para el matrimonio y se respeta la elección de la pareja. Las decisiones de las familias se toman en un espíritu de consenso y no de forma contradictoria, y el matrimonio se considera tan importante para toda la aldea como para la pareja.

Festivales

Una danza tradicional Dasai en el distrito de Purulia , Bengala Occidental

Tamak (der.) Y Tumdak (izq.) - tambores típicos del pueblo santhal, fotografiados en una aldea en el distrito de Dinajpur , Bangladesh .

Sohrai es el festival principal de la comunidad santal. Además de eso , Baha , Karam , Dansai, Sakrat, Mahmore, Rundo y Magsim son festivales importantes. Tradicionalmente acompañan muchos de sus bailes durante estas fiestas con dos tambores: el Tamak 'y el Tumdak'.

Chadar Badar , una forma de títeres conocida también como títeres santales, es un espectáculo folclórico que involucra títeres de madera colocados en una pequeña jaula que actúa como escenario.

Los asuntos de toma de decisiones se realizan a través de un consejo de aldea que está encabezado por una persona titulada majhi . El majhi es ayudado por otros miembros del consejo para llevar a cabo y ocuparse de los asuntos locales.

El arte santal se destaca por su intrincado estilo de talla. Las paredes de las casas tradicionales de Santal están adornadas con diseños tallados de animales, escenas de caza, escenas de baile, patrones geométricos y más. Los palanquines de estilo santal también fueron finamente tallados y diseñados.

Instrumentos musicales dhodro banam

Gente notable

• Shyam Sundar Besra , escritor
• Birbaha Hansda , actriz y política en lengua santali
• Khagen Murmu, un político indio y miembro del Parlamento de Maldaha Uttar (distrito electoral de Lok Sabha) .
• Rathin Kisku , cantante de Baul .
• Babulal Marandi , primer ministro jefe de Jharkhand
• Draupadi Murmu , político del BJP y gobernador de Jharkhand
• GC Murmu , 14 ° CAG de India y primer vicegobernador de J&K (territorio de la unión)
• Sidhu y Kanhu Murmu , luchadores por la libertad
• Uma Saren , política , ex diputada de Jhargram
• Shibu Soren , ex primer ministro de Jharkhand y presidente de Jharkhand Mukti Morcha
• Hemant Soren , ministro principal de Jharkhand
• Raghunath Murmu , inventor del guión Ol Chiki .

Referencias

Bibliografía

Notas

• Bodding, P. O . Cuentos populares santales. Cambridge, Massachusetts: H. Aschehoug; Prensa de la Universidad de Harvard, 1925.
• Bodding, P. O . Acertijos santales y brujería entre los santales. Oslo: AW Brøggers, 1940.
• Bodding, P. O . A Santal Dictionary (5 volúmenes), 1933–36 Oslo: J. Dybwad, 1929.
• Bodding, P. O . Materiales para una gramática Santali I, Dumka 1922
• Bodding, P. O . Estudios de medicina santal y folclore conexo (3 volúmenes), 1925-1940
• Bompas, Cecil Henry, y Bodding, P. O . Folklore de las Santal Parganas. Londres: D. Nutt, 1909. Texto completo en Project Gutenberg .
• Chakrabarti, Dr. Byomkes, Un estudio comparativo de santali y bengalí, KP Bagchi, Calcuta, 1994
• Culshaw, WJ Tribal Heritage; un estudio de los Santals. Londres: Lutterworth Press, 1949.
• Edward Duyker Tribal Guerrillas: The Santals of West Bengal and the Naxalite Movement, Oxford University Press, Nueva Delhi, 1987, págs.201, SBN 19 561938 2.
• Orans, Martín. "El Santal; una tribu en busca de una gran tradición". Basado en tesis, Universidad de Chicago., Wayne State University Press, 1965.
• Prasad, Onkar. Música santal: un estudio de patrones y procesos de persistencia cultural, Serie de estudios tribales de la India; T 115. Nueva Delhi: Publicaciones Inter-India, 1985.
• Roy Chaudhury, Indu. Cuentos populares de los Santals. 1ª ed. Serie Folk Tales of India, 13. Nueva Delhi: Sterling Publishers, 1973.
• Troisi, J. Los Santals: una bibliografía clasificada y anotada. Nueva Delhi: Manohar Book Service, 1976.
• ———. Religión tribal: Creencias y prácticas religiosas entre los Santals. Nueva Delhi: Manohar, 2000.

enlaces externos

• Saontal Voice en Bangladesh
• Rebelión santal
• Danza santal
• Boro Baski: preocupaciones santales
• Cultura santal en el sitio web de la Fundación Daricha (Kolkata)