Iglesia Episcopal Reformada - Reformed Episcopal Church

Iglesia Episcopal Reformada
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Clasificación protestante
Orientación Anglicano , calvinista
Gobierno Episcopal
Obispo presidente Ray R. Sutton
Asociaciones Iglesia Anglicana en América del Norte , Federación de Iglesias Anglicanas en las Américas . Intercomunión con la Iglesia Libre de Inglaterra , la Provincia Anglicana de América y la Iglesia de Nigeria .
Región Estados Unidos y canadá
Fundador George David Cummins
Origen 2 de diciembre de 1873
Ciudad de Nueva York
Separado de Iglesia Episcopal Protestante de EE. UU.
Congregaciones 100+
Miembros C.  10,000

La Iglesia Episcopal Reformada ( REC ) es una iglesia anglicana de herencia episcopal evangélica . Fue fundada en 1873 en la ciudad de Nueva York por George David Cummins , ex obispo de la Iglesia Episcopal Protestante .

El REC es miembro fundador de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), y sus cuatro diócesis estadounidenses son diócesis miembros de ACNA. REC y ACNA no son miembros de la Comunión Anglicana . REC está en comunión con la Iglesia Libre de Inglaterra , la Iglesia de Nigeria y la Provincia Anglicana de América .

Debido a la muerte de Royal U. Grote Jr. , el entonces vicepresidente de la Iglesia Episcopal Reformada, Ray Sutton se convirtió en el obispo presidente de la REC. En el 55. ° Concilio General de la Iglesia Episcopal Reformada en junio de 2017 en Dallas, Texas, EE. UU., Sutton fue elegido obispo presidente, y David L.Hicks , obispo ordinario de la Diócesis del Noreste y Atlántico Medio, fue elegido como vicepresidente de la Iglesia Episcopal Reformada.

A partir de 2016, el REC reporta 108 parroquias y misiones en los Estados Unidos y tres en Canadá, y también tiene iglesias en Croacia, Cuba, Alemania y Serbia. En 2009, la Iglesia Episcopal Reformada reportó 13,600 miembros.

Historia

George David Cummins, obispo fundador

En el siglo XIX, cuando el Movimiento de Oxford instó a que la Iglesia Episcopal Protestante y la Iglesia de Inglaterra volvieran a las raíces del anglicanismo en el cristianismo católico anterior a la Reforma, George David Cummins , el obispo asistente de la Diócesis Episcopal de Kentucky , se preocupó por la preservación de principios protestantes , evangélicos , reformados y confesionales dentro de la iglesia.

La fundación de la Iglesia Episcopal Reformada siguió a una controversia de 1873 sobre la actividad ecuménica. En octubre de ese año, el obispo Cummins se unió a Dean Smith de Canterbury, William Augustus Muhlenberg y algunos ministros no anglicanos en una conferencia ecuménica de la rama estadounidense de la Alianza Evangélica . Durante la conferencia, celebrada en la ciudad de Nueva York, Cummins, Smith y los ministros no episcopales presidieron los servicios conjuntos de la Sagrada Comunión sin utilizar ninguna versión del Libro de Oración Común . El obispo misionero jubilado, William Tozer , que estaba de visita en Nueva York en ese momento, criticó a Smith e implícitamente a Cummins por participar en el rito. La crítica de Tozer apareció en una carta publicada por el New York Tribune el 6 de octubre de 1873.

El obispo Cummins defendió sus acciones en una carta publicada 10 días después, pero después de las críticas del clero anglo-católico y otros por su decisión de no pedir permiso para predicar al obispo en cuya diócesis predicaba sin autorización (Nueva York), presentó una carta de renuncia a su propio obispo el 10 de noviembre. Tres semanas después, junto con 21 clérigos y laicos episcopales, Cummins organizó el primer consejo general de la Iglesia Episcopal Reformada en la ciudad de Nueva York el 2 de diciembre de 1873.

El obispo Cummins y sus seguidores consideraron que su acción no era decisiones precipitadas, sino simplemente una acción decisiva, fundada en sus convicciones de larga data sobre las crecientes prácticas anglo-católicas dentro de la iglesia. Si bien estas prácticas habían existido desde la fundación de la Iglesia de Inglaterra, el Movimiento Tractariano u Oxford había ido creciendo en influencia, para gran consternación de Cummins. Describió la evolución de su comprensión en una carta al obispo Cheney , destacando sus intentos anteriores de crear reformas dentro de la Iglesia Episcopal Protestante . "Fuimos ante las Convenciones Generales de 1868 y 1871 con peticiones firmadas por cientos de clérigos y laicos de todas partes del país, pidiendo socorro para los hombres evangélicos. Solo pedimos tres cosas, el uso de una frase alternativa en la oficina bautismal para infantes, la derogación del canon cerrando nuestros púlpitos contra todos los clérigos no episcopales, y la inserción de una nota en el Libro de Oraciones, declarando que el término "sacerdote" tiene un significado equivalente a la palabra presbítero. Nos recibió un negativa indignada y casi desdeñosa ". Estos intentos anteriores fallidos y las críticas de Tozer al servicio de comunión ecuménica Cummins consideraron una oportunidad para una acción decisiva.

Algunos en la Iglesia Episcopal Protestante vieron la decisión de Cummins como cismática. Otros, sin embargo, no estuvieron de acuerdo. Un corresponsal de la publicación "The Episcopalian" dijo: "Si decimos que esta nueva iglesia ha comenzado en un cisma, la iglesia de Roma alega las mismas cosas contra nosotros. La verdadera pregunta es, qué partido es el culpable del cisma, el partido ¿Que separa y sale? ¿O el partido que fuerza la separación, obligando a la conciencia lo que Cristo no ha hecho obligatorio? " En lugar de caracterizar esto como cisma, el obispo Cummins y sus compañeros reformadores se describieron a sí mismos como proporcionando una identidad protestante y anglicana bajo la cual podría haber una 'unión más estrecha de toda la cristiandad evangélica'. "La Iglesia Episcopal Reformada sería lo que la Iglesia Episcopal Protestante podría haberse convertido si no hubiera sido paralizada por el virus tractario". El término "reformado" nunca tuvo la intención de denotar ningún sentido calvinista de la teología reformada, pero tenía la intención de transmitir el propósito de Cummins de una Iglesia Episcopal que había sido reformada contra las influencias católicas [los fundadores de la iglesia a menudo estilizaban el nombre como The Re -Iglesia Episcopal Formada, para la desambiguación para que se supiera que se trataba de la Iglesia Episcopal Reformada y no de una teología reformada]. El obispo Cummins asistió a una convención el 21 de octubre de 1868 y quedó muy decepcionado por las prácticas "católicas" que presenció: "[a] ltars erigidos, con superaltares, velas encendidas y nubes flotantes de incienso; la comunión servicio establecido en un marco romano ... hay una desviación de la base doctrinal de la Reforma ". Los sentimientos de Cummins se hicieron más fuertes después de leer un ensayo titulado "¿Hay gérmenes romanizantes en el libro de oración?" que afirmaba que la romanización de la iglesia y el servicio de la Sagrada Eucaristía no fue una influencia del exterior, sino que vino desde el interior de la iglesia - estaba en el Libro de Oraciones mismo, por lo tanto; Cummins comenzó a presionar con más fuerza contra los "gérmenes romanos" que, lamentablemente, le hicieron perder amigos en ambos lados: anglo-católicos y evangélicos por igual.

La REC ha tenido varios períodos de una teología general distinta. Aunque comenzó como una forma de preservar el protestantismo dentro de la identidad anglicana, el aspecto anglicano de la identidad comenzó a desvanecerse con el tiempo. Con su creciente y fuerte énfasis en las relaciones ecuménicas con otros protestantes, muchos de los que se convirtieron o fueron confirmados en la REC tenían identidades de varios otros orígenes protestantes. Debido a esta afluencia y al obispado de corta duración de los fundadores, el típico episcopal reformado pasó de un patetismo protestante latitudinario a una persuasión más dispensacionalista en un período de tiempo relativamente corto, y gran parte de esto sucedió a principios del siglo XX. Durante las siguientes décadas, el REC hizo la transición a una teología más reformada en el sentido calvinista. No fue hasta la década de 1970 que el obispo presidente, Leonard Riches , impulsó la revitalización de la teología y la identidad anglicanas en la REC.

Crecimiento temprano

En los Estados Unidos

A los seis meses de su fundación en 1873, el REC creció a unos 1.500 comulgantes, dos obispos y otros 15 ministros. En 1875, más de 500 comulgantes episcopales protestantes afroamericanos en Low Country de Carolina del Sur se unieron al REC como grupo.

En Canadá

Un año después de la fundación de la REC, anglicanos canadienses de ideas afines en New Brunswick y Ontario se separaron de esa Iglesia y formaron congregaciones episcopales reformadas. En octubre de 1874, Edward Cridge, decano de la catedral anglicana en Victoria, Columbia Británica , se retiró con alrededor de 350 miembros de su congregación para formar la Iglesia de Nuestro Señor y unirse a la Iglesia Episcopal Reformada. Cridge fue consagrado obispo de la REC en 1876. Muchas de las Iglesias Episcopales Reformadas Canadienses se unieron a la Iglesia Unida en su fundación. La Iglesia Episcopal Reformada ahora tiene tres iglesias en Canadá, dos en Columbia Británica y una en Ontario. St. George's Church, Hamilton está afiliada a la Diócesis del Noreste de los EE. UU., Y tanto la Holy Trinity Church en Colwood como Living Word en Courtenay son parte de la Diócesis del Oeste de Canadá y Alaska.

En Inglaterra

En 1877, en respuesta a una petición de simpatizantes de REC en Inglaterra, el Quinto Concilio General de REC actuó para establecer la Iglesia Episcopal Reformada en ese país. El ex ministro de la Iglesia de Inglaterra, Thomas Huband Gregg, fue consagrado obispo para dirigir a los adherentes allí. Para 1910 había 28 ministros y 1,990 miembros comulgantes que constituían la Iglesia Episcopal Reformada en ese país. En 1927, la Iglesia Episcopal Reformada de Inglaterra se fusionó con la Iglesia Libre de Inglaterra .

Desarrollos desde 2000

Diócesis del este de Canadá fusionada

En 2009, el obispo Michael Fedechko se retiró como ordinario de la Diócesis de Canadá Central y Oriental, y las parroquias de la diócesis quedaron bajo la supervisión de la Diócesis del Noreste y Atlántico Medio. El obispo Fedechko posteriormente se afilió al Sínodo de la Iglesia Anglicana Independiente de Canadá .

Libro revisado de oración común

Las ediciones revisadas del Libro REC de Oración Común se publicaron en 2003 y 2005 (ver más abajo).

Estado actual

Iglesia de la Sagrada Comunión en el norte de Dallas, Texas. Sede del obispo Ray Sutton .

La Iglesia Episcopal Reformada informó que tenía 13,600 miembros en 2009.

Diócesis

Estados Unidos

La Iglesia Episcopal Reformada se dividió originalmente en cuatro sínodos. Los sínodos pasaron a llamarse diócesis en 1984. A partir de 2016, hay cuatro diócesis de EE. UU. Con 108 parroquias y misiones:

  • La Diócesis de los Estados Centrales , fundada en 2008, alcanzó el estatus diocesano completo en 2011. Tiene 17 parroquias y misiones en siete estados y está dirigida por Peter Manto.
  • La Diócesis del Noreste y Atlántico Medio , con la Convocatoria del Este de Canadá, creada a partir del Sínodo original de Nueva York y Filadelfia, tiene 28 parroquias y misiones en Maryland, Massachusetts, Nueva Jersey, Nueva York, Pensilvania y Ontario, dirigidas por R. Charles Gillin.
  • La Diócesis de Mid-America , con la Convocación del Oeste y el Oeste de Canadá, creada a partir del Sínodo original de Chicago, tiene 31 parroquias y misiones, fue dirigida por el difunto Royal U. Grote Jr. , siendo el coadjutor Ray Sutton . El obispo asistente para Canadá y Cuba es Charles Dorrington.
  • La Diócesis del Sureste , creada a partir del Sínodo de Charleston-Charlotte y Atlanta, con 32 parroquias y misiones en Carolina del Sur, dirigida por Alphonza Gadsden y con el Obispo Coadjutor William White.

De 2008 a 2016 existió una Diócesis de Occidente de EE. UU. Adicional . Se formó como una Diócesis Misionera de la Diócesis de Mid-America y alcanzó el estatus diocesano completo cuando las iglesias de la Provincia Anglicana de América se unieron al REC en 2008, dirigido por Winfield Mott . En abril de 2016, el sínodo diocesano votó a favor de disolver la diócesis debido a su pequeño tamaño y fusionarse con la Diócesis Misionera de Todos los Santos de ACNA . La Diócesis de Canadá Occidental y Alaska , creada en 1996, tenía dos parroquias en Columbia Británica , dirigidas por Charles Dorrington, y también incluía el Distrito Misionero de Cuba. Debido a su pequeño tamaño, la diócesis se extinguió y se incorporó a la Diócesis de Mid-America como la Convocación del Oeste y el Oeste de Canadá, de la cual Charles Dorrington es Obispo Auxiliar.

Otros paises

  • La Diócesis Misionera de Cuba, con más de 30 parroquias y misiones, está bajo la supervisión del obispo Charles Dorrington, con William Méndez Suárez como obispo sufragáneo.
  • La Iglesia Cristiana Reformada Protestante en Croacia tiene tres parroquias y dos misiones en Croacia. Se convirtió en la jurisdicción del REC en 2011. El PRCC se fundó en 2001 cuando varias parroquias abandonaron la Iglesia Cristiana Reformada en Croacia . El obispo asistente es Jasmin Milić.
  • En Alemania, una de las tres expresiones de la Iglesia Anglicana en Alemania llamada " Reformierte Episkopalkirche " (www.rekd.de). Tiene diez congregaciones y misiones. El Obispo Ordinario es Gerhard Meyer. Las otras dos expresiones son la Diócesis de Europa de la Iglesia de Inglaterra y la Convocación de Iglesias Episcopales en Europa de Estados Unidos.
  • La Iglesia Episcopal Reformada en China existía bajo la administración de la Iglesia Presbiteriana desde el año 2000, pero en 2007 hubo un cambio de paradigma en el que la Iglesia se mantuvo por sí misma y adoptó el sistema de administración episcopal. Hay cuatro parroquias activas en Xi'an China y el obispo Dong preside la Iglesia Episcopal Reformada en China.

Relaciones con otras jurisdicciones

Formación de la Iglesia Anglicana en América del Norte

En 2009, el REC se convirtió en miembro fundador de la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA), una denominación que busca crear una nueva provincia de Comunión Anglicana distinta de la Iglesia Episcopal. ACNA está en comunión con las Iglesias Anglicanas de Uganda, Nigeria y Sudán, con aproximadamente 30 millones de miembros en todo el mundo, lo que representa aproximadamente un tercio de los fieles de la Comunión Anglicana.

Desarrollos anteriores

El REC en América del Norte ha estado en plena comunión con la Iglesia Libre de Inglaterra desde 1927, cuando las congregaciones episcopales reformadas y el clero en Inglaterra se fusionaron con el FCE. Los obispos de las dos iglesias participan en las consagraciones episcopales de la otra, y hay visitas periódicas entre ellos. En ocasiones, el clero de REC ha servido en parroquias de FCE y viceversa. A partir de 2018, hay dos diócesis de FCE en Inglaterra y una diócesis en América del Sur.

En 1998 el REC firmó un concordato de intercomunión por primera vez con una comunión anglo-católica, la Provincia Anglicana de América (APA). Una renovación de 2005 del acuerdo también estableció la intercomunión con la Iglesia de la Comunión Anglicana de Nigeria . Este acuerdo de intercomunión entre la Iglesia Episcopal Reformada y la Iglesia de Nigeria (Comunión Anglicana) otorga el privilegio de que los sacerdotes de la Iglesia de Nigeria en la diáspora tengan licencia y ejerzan en cualquier jurisdicción de REC. Recientemente, en 2018, NEMA-REC aceptó y autorizó a sacerdotes que son inmigrantes en los Estados Unidos.

Una propuesta adicional habría llevado a una eventual fusión entre la APA y la REC, pero la decisión de la APA de no unirse a la nueva Iglesia Anglicana en América del Norte en 2008 es un obstáculo para la fusión propuesta.

Participación social

George David Cummins, el obispo fundador de REC, era hijo de un esclavista. Su punto de vista de la esclavitud era que no había nada inherentemente pecaminoso en la tenencia de esclavos y que la práctica, en sí misma, nunca fue condenada en las Escrituras como una abominación para Dios o dañina para la humanidad. Cummins calificó esta declaración con ciertas opiniones relacionadas con la práctica. Según Cummins, el esclavo afroamericano es "de una sangre con nosotros, un partícipe de la humanidad común, un partícipe de nuestras esperanzas y temores". Aunque Cummins no estaba en contra de la esclavitud, su visión de la esclavitud y el afroamericano difiere drásticamente de la de muchos de sus contemporáneos. De hecho, a muchos esclavistas no les entusiasmaría la idea de compartir una sangre o una comunidad humana. Esta actitud de Cummins no lo obligó a respaldar la emancipación, sin embargo, lo convenció de una especie de paternalismo. Cummins acusó a los dueños de esclavos de ser más responsables y cariñosos con sus esclavos: "El angloamericano [es] el guardián tutelar de los africanos", y agregó que es responsabilidad de los estadounidenses blancos "considerar a la raza africana en cautiverio como una confianza solemne comprometido con este pueblo de parte de Dios, y que Él ha dado esta gran misión de realizar sus propósitos y misericordia y amor hacia ellos ". Cummins pudo haber visto la esclavitud como algo que debería entrenar y disciplinar a quienes están en cautiverio como preparación para comenzar su propio país / continente. Cummins no era un emancipacionista, pero pensaba que los esclavos liberados deberían regresar a África y ganarse la vida.

REC y la ordenación del clero negro

La aprobación de la Decimotercera Enmienda a la Constitución de los Estados Unidos puso fin al sistema de esclavitud que había mantenido a los negros estadounidenses en esclavitud desde la época colonial. Después de que se abolió la esclavitud, hubo una especie de crisis cultural en los estados del sur. Aunque los estadounidenses negros se habían liberado de la práctica injusta de la esclavitud, también perdieron una forma constante de refugio, comida y culto. Casi de la noche a la mañana, estos se convirtieron en cosas que ahora decenas de miles de esclavos liberados tenían que proveer por sí mismos. Como si este obstáculo no fuera suficiente, muchos estadounidenses blancos, incómodos con este cambio social, crearon, aprobaron y aplicaron las leyes Jim Crow como una forma de segregar y reprimir a los estadounidenses negros.

Una forma de esta injusticia discriminatoria fue segregar iglesias, capillas y congregaciones. Ahora había iglesias negras con clérigos y oficiantes negros que buscaban ser incluidos en varias denominaciones y diócesis. Si bien algunas diócesis de la Iglesia Episcopal estaban más abiertas a la inclusión de congregaciones negras, hubo muchas diócesis que, como un todo colectivo, repudiaron y rechazaron a los negros de la comunión episcopal. Frank C. Ferguson, un ex esclavo y ministro de una congregación negra, experimentó tal discriminación. Esto finalmente llevó a su congregación, y a otras cuatro, a dejar la Iglesia Episcopal Protestante y trasladarse a la REC. A pesar de sus comentarios anteriores sobre la esclavitud y la emancipación, el obispo Cummins dio la bienvenida con gusto a las congregaciones negras y al clero al REC. Al hacerlo, Cummins había logrado un importante punto moral al elevarse por encima de la "línea de color" y hacer que las declaraciones de la REC sobre la apertura y la libertad fueran más que vocabulario teológico. Por supuesto, Cummins no había imaginado que él o el REC se convertirían en pioneros de la justicia racial, y en la década de 1870 enfrentó tanta reticencia de los blancos del Norte en su propio Consejo General como de los blancos de Carolina del Sur en su convención diocesana. Pero Cummins no pudo conciliar sus propios sueños de ecumenicidad con el exclusivismo racial. El Seminario Episcopal Reformado en sí es uno de los primeros, si no el primero, seminarios en ser racialmente inclusivo.

Doctrina

Principios fundacionales

Los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada profesaron una fe arraigada en la Reforma inglesa , considerando la Sagrada Escritura como la Palabra de Dios, y aceptando la autoridad de los Credos de Nicea , Apóstoles y Atanasio , los primeros cuatro concilios ecuménicos , los Treinta y nueve. Artículos de Religión (en la forma publicada en 1801 por la Iglesia Episcopal Protestante) y la Declaración de Principios de la Iglesia Episcopal Reformada .

Enfatizaron los aspectos protestantes, reformados, evangélicos y reformadores en la historia de la Iglesia de Inglaterra, haciendo frecuentes alusiones al arzobispo Cranmer , el obispo Ridley , el obispo Hugh Latimer , el obispo John Hooper , el arzobispo Matthew Parker , el obispo John Jewel , el arzobispo Edmund Grindal y otros reformadores en la Iglesia de Inglaterra . Los primeros líderes de la Iglesia, en conferencias y sermones, advirtieron contra el ritualismo como una tendencia denominacional en la Iglesia Episcopal.

Al concluir el último día de la Primera Convención General de la Iglesia Episcopal Reformada, el 2 de diciembre de 1873, se resumieron los principios y la ética:

"Uno en el corazón y en la fe con nuestros padres, quienes al comienzo de esta nación buscaron moldear y modelar la política eclesiástica que habían heredado de la Iglesia Reformada de Inglaterra, mediante una revisión juiciosa y completa del Libro de Oración Común. , volvemos a sus posiciones y afirmamos ser los viejos y verdaderos episcopales protestantes de los días inmediatamente posteriores a la Revolución Americana, y a través de estos, nuestros antepasados, reclamamos una conexión histórica ininterrumpida a través de la Iglesia de Inglaterra, con la Iglesia de Cristo, desde la primera comunidad cristiana ".

Declaración de Principios

El primer consejo general de la REC aprobó esta declaración el 2 de diciembre de 1873:

1. La Iglesia Episcopal Reformada, sosteniendo "la fe una vez dada a los santos", declara su creencia en las Sagradas Escrituras del Antiguo y Nuevo Testamento como la Palabra de Dios, como la única regla de Fe y Práctica; en el Credo "comúnmente llamado Credo de los Apóstoles" ; en la institución Divina de los Sacramentos del Bautismo y la Cena del Señor ; y en las doctrinas de la gracia sustancialmente como se establecen en los Treinta y Nueve Artículos de Religión.

2. Esta Iglesia reconoce y se adhiere al episcopado , no como un derecho divino, sino como una forma muy antigua y deseable de política eclesiástica .

3. Esta Iglesia, conservando una liturgia que no será imperativa o represiva de la libertad en la oración, acepta el Libro de Oración Común, tal como fue revisado, propuesto y recomendado para su uso por la Convención General de la Iglesia Episcopal Protestante, 1785 d.C. , reservándose plena libertad para alterar, abreviar, ampliar y enmendar la misma, según parezca más conducente a la edificación del pueblo, "siempre que se mantenga íntegra la sustancia de la fe".

4. Esta Iglesia condena y rechaza las siguientes doctrinas erróneas y extrañas como contrarias a la Palabra de Dios: Primero, que la Iglesia de Cristo existe sólo en un orden o forma de política eclesiástica; En segundo lugar, que los ministros cristianos son "sacerdotes" en un sentido diferente al en el que todos los creyentes son un "sacerdocio real"; En tercer lugar, que la Mesa del Señor es un altar en el que se ofrece nuevamente al Padre la oblación del Cuerpo y la Sangre de Cristo; Cuarto, que la Presencia de Cristo en la Cena del Señor es una presencia en los elementos del Pan y del Vino; Quinto, que la regeneración está inseparablemente relacionada con el bautismo.

Doctrina sobre el bautismo

El término regeneración se ha utilizado de manera diferente a lo largo de la historia de la iglesia, y la objeción de los fundadores de la Iglesia Episcopal Reformada se basó en la definición del "nuevo nacimiento" entonces vigente entre los evangélicos. Si la regeneración es una obra instantánea del Espíritu que vivifica el corazón antes de la conversión, un regalo de Dios dado solo a Sus elegidos, entonces el lenguaje de la regeneración bautismal sugeriría que todos los bautizados finalmente son salvos. Es por esta razón que la Declaración de Principios niega que la regeneración esté inseparablemente conectada con el bautismo. Por supuesto, esto ha sido un tema importante para la REC desde su fundación. Según Guelzo, en su libro, "Por la unión de la cristiandad evangélica", dijo Cummins, "la regeneración por la cual agradecemos a Dios en el bautismo no debe tomarse en ningún sentido como descriptiva de la obra renovadora del Espíritu Santo sobre el corazón. , pero sólo un término equivalente al bautismo, un cambio sacramental, un cambio de relación de pacto ".

Doctrina sobre el ministerio

La Iglesia Episcopal Reformada, según su propio Libro de Oración Común, sostiene que desde los tiempos apostólicos, ha habido tres órdenes de ministerio: obispos, presbíteros y diáconos.

Obispos

En una carta a un clérigo episcopal protestante, el obispo George Cummins escribió que el papel de un obispo era una "oficina" de servicio, no una "orden monárquica", afirmando que "el episcopado no es de origen apostólico; que el obispo es sólo primus inter pares". , y no de cualquier manera superior en orden a la Presbítero. Estamos actuando en este principio. Nos apartamos un Obispo a su trabajo por una colocación conjunta de manos de un obispo y los presbíteros. actúo como un obispo, no reclamar un derecho jure divino , o estar en cualquier Sucesión Apostólica, pero solo como uno de sus hermanos elegidos para tener la supervisión. Si otros me consideran como reteniendo la sucesión, eso no nos compromete a su entendimiento ".

Según los primeros fundadores de la iglesia, los obispos eran "presbíteros presidentes, no prelados diocesanos". Mason Gallagher, un ministro fundador, argumentó que el verdadero episcopado había llegado a través de la línea de evangélicos de 1785. En su opinión, la Iglesia Episcopal Protestante había cambiado sus principios y, por lo tanto, perdió todo derecho a tener un episcopado válido cuando adoptó el Libro de Oración Común de 1789 que contenía un "servicio de Comunión Scoto-Romish y una Oficina Institucional completamente Sacerdotal", y cuando creó una Cámara de Obispos con poder para anular la Cámara de presbíteros y laicos existente: "Si existe el Episcopado Histórico, y tiene algún valor, las partes que hacen esta oferta en el presente caso no pueden entregar los bienes".

Los obispos presiden el Bautismo, la Eucaristía y el Ministerio de la Iglesia, "son principalmente el signo de la unidad en la Iglesia" <J. Robert Wright, sobre ser obispo: Documento sobre el episcopado de la Consulta de Moscú de 1992 (Nueva York: The Church Hymnal Co. 1993), página 52.>

Ministros

En su fundación en 1873, la REC designó a su clero como presbíteros, pastores y ministros, pero no como "sacerdotes", y la palabra "sacerdote" fue eliminada del Libro de Oración Común de la REC a favor de la palabra "ministro". Este uso reflejaba la terminología utilizada en el Libro de Oración Común de Cranmerian de 1552 .

Aceptación de otros clérigos evangélicos

Los ministros de REC, como ministros de la Iglesia Episcopal Protestante, intercambiaron púlpitos con ministros evangélicos de tradiciones no episcopales. Consideraron igualmente válidos los ministerios de la palabra y los sacramentos en otras denominaciones evangélicas. Las verdaderas iglesias de Cristo existían fuera de las estructuras de la iglesia episcopal, sostenían, contrariamente a las enseñanzas de la Iglesia Tractaria y Alta . La colegialidad inter-evangélica era un tema importante para el REC, porque el obispo Cummins había sido censurado por participar con ministros presbiterianos y metodistas en un servicio de comunión entre iglesias. Esta práctica de la praxis y la creencia de los fundadores ahora ha sido abandonada. La praxis actual es exigir la reordenación y regularización de órdenes si se ordena fuera de la ordenación episcopal.

En su primer concilio general el 2 de diciembre de 1873, el REC también reformó la transferencia de credenciales del clero de otras denominaciones. En la Iglesia Episcopal, dichos traslados habían implicado un proceso de solicitud, examen, recepción y, en algunos casos, otorgamiento de las órdenes sagradas, entendido como una "regularización". Por el contrario, el REC permitió el examen en puntos de doctrina y disciplina para la validación de la conformidad, pero sin reordenación.

Posiciones y controversias contemporáneas

Diversidad teológica

Aunque el REC se fundó como un organismo anglicano evangélico y reformado, ahora cuenta con anglocatólicos entre sus miembros y ha firmado un acuerdo de intercomunión con un organismo anglocatólico, la APA. Un documento de 2006 de los obispos de la REC, "Verdadera unidad por la cruz de Cristo", otorga una mayor flexibilidad para reinterpretar los Treinta y nueve artículos de una manera anglo-católica mientras se mantiene la perspectiva de los reformadores ingleses. Utiliza los términos "sacerdote", "altar" y "presencia real", y habla tanto de la autoridad de la tradición como de la Sagrada Escritura.

Los críticos reformados caracterizan estos desarrollos como rechazar los 35 artículos , revisar la fuerza de la Declaración de Principios , así como apartarse de la herencia evangélica y reformada de la Iglesia para adaptarse al anglocatolicismo.

Papel de la mujer en el ministerio

La iglesia no ordena a mujeres como obispos , presbíteros o diáconos . En 2002, la denominación aprobó un canon que establece el "apartar" de mujeres calificadas como diaconisas que no son consideradas ordenadas por la iglesia. Si bien no se consideran ordenados, tienen funciones importantes dentro del ministerio de la iglesia. El Canon 22 dice: "El deber de la diaconisa es ayudar al ministro en el cuidado de los pobres y enfermos, la formación religiosa de los jóvenes y otros, y la obra de reforma moral". Las diaconisas en la Iglesia Episcopal Reformada pueden tener responsabilidades litúrgicas; sin embargo, no tienen responsabilidades eucarísticas más allá de las permitidas a cualquier otro miembro del laicado. Algunos anglicanos conservadores, especialmente aquellos dentro de las iglesias anglicanas continuas, han criticado a la REC por unirse con la Iglesia Anglicana en América del Norte (ACNA) ya que ciertas diócesis de ACNA ordenan mujeres a las órdenes sagradas. Si bien solo unas pocas diócesis ordenan mujeres al sacerdocio, hay más que ordenan mujeres al diaconado.

Traslados del clero

Según los cánones actuales de la Iglesia Episcopal Reformada, un ministro que no pertenece a la REC que ingresa al ministerio de la REC como diácono o presbítero debe recibir las órdenes sagradas si aún no ha sido ordenado por un obispo reconocido por la REC como en la sucesión histórica. Si fue ordenado previamente en una iglesia no episcopal, es posible que el solicitante del REC deba ser regularizado.

Libro de oración común

Edición de 1873

El Primer Concilio General fundador del REC aprobó un Libro de Oración Común para la iglesia, con un texto basado en el BCP propuesto de 1785 preparado por William Smith y William White (más tarde el primer Obispo Episcopal de Pensilvania ).

Este texto, publicado en 1786, se había ofrecido a la Primera Convención General en Filadelfia celebrada en 1785. Aunque inicialmente autorizado en algunos estados, sus cambios encontraron una resistencia considerable, y la Iglesia Episcopal adoptó un texto diferente en 1789 como su Libro de Común Oración .

De acuerdo con las preferencias evangélicas imperantes y en oposición al tractarismo, el Concilio REC de 1873 hizo varios cambios para "eliminar del Libro de Oraciones los gérmenes del error romano, que los compromisos de la era isabelina nos han transmitido". Cummins y otros evangélicos preocupados por la afluencia del ritualismo anglo-católico habían quedado impresionados por un tratado, publicado por Frank S. Rising en 1868, titulado: "¿Hay gérmenes romanizantes en el libro de oraciones?" La adopción del Libro del Obispo White fue un intento de eliminar aquellas partes del BCP que eran o podrían ser objetables para la conciencia evangélica. El Libro REC reemplazó la palabra "sacerdote" por "ministro" en todo momento, eliminó los días de los santos del calendario y eliminó del Credo de los Apóstoles las palabras "Descendió a los infiernos". Del servicio de la Sagrada Comunión se eliminaron expresiones como "santos misterios" y "comer la carne y beber la sangre". Las referencias a la regeneración bautismal se modificaron de acuerdo con los puntos de vista evangélicos, al igual que los servicios de ordenación y matrimonio. En 1875, el Tercer Concilio General de la REC votó para agregar al libro de oraciones 35 artículos de religión (siguiendo el modelo de los 39 artículos originales del libro de oraciones en inglés, pero definiendo más a la iglesia en oposición al ritualismo).

Ediciones posteriores

El Libro REC de Oración Común se actualizó en 1930 y 1963, e incorporó elementos del BCP de 1928 de la Iglesia Episcopal Protestante, al tiempo que retuvo las distinciones evangélicas del REC.

La Iglesia Episcopal Reformada comenzó un proceso de retorno histórico, transformación teológica y revisión litúrgica en la década de 1990 con el primer BCP revisado para uso de prueba que se produjo en 1999. Los Concilios Generales 49 y 50 del REC aprobaron una revisión del Libro de Oración Común. estar basado en el Libro de 1662 , con elementos extraídos de varios Libros posteriores (PECUSA 1928 y 1945, REC 1963, Australia 1978). La versión revisada se publicó en 2003. con una actualización posterior en 2005.

Seminarios

La Iglesia Episcopal Reformada tiene tres seminarios que operan en cuatro sitios.

Seminario Episcopal Reformado

El Seminario Teológico de la Iglesia Episcopal Reformada, también conocido como Seminario Episcopal Reformado, es el más grande y más antiguo de los seminarios de la Iglesia Episcopal Reformada y está acreditado por la Asociación de Escuelas Teológicas. Comenzó a ofrecer clases en 1886 en el oeste de Filadelfia y fue autorizada en 1887. Ahora ubicada en Blue Bell, Pennsylvania , ofrece Maestría en Divinidad (M.Div.), Un Certificado en Biblia y Teología, y una Licenciatura en Ministerio Diaconal o Diaconisa. .

El Seminario Episcopal Reformado ha estado en su ubicación actual durante 17 años y recientemente adquirió el edificio al otro lado del lote para obtener espacio adicional para el aula y para albergar la librería. El nuevo espacio del salón de clases se está utilizando para el laboratorio de idiomas y algunas de las clases de Teología del Antiguo Testamento, el salón de clases del Obispo Nicholson. El edificio del campus principal también ha ampliado el espacio de los salones de clases este año al agregar un salón de clases adicional en el piso de arriba, el salón de clases Bishop Rudolph. Además, la biblioteca ha crecido en volúmenes exponencialmente gracias a generosas donaciones. La colección expansiva abarca ahora el piso principal y el sótano.

Seminario Cummins

El Seminario Teológico Cummins Memorial, ubicado en Summerville, Carolina del Sur , cerca de Charleston , lleva el nombre del obispo George Cummins , fundador de la Iglesia Episcopal Reformada. El seminario que es conservador, evangélico, bíblico y anglicano fue fundado en la última parte del siglo XIX como un colegio rogativo, lo que significa que estaba ubicado donde residía el Obispo del Sureste. El coronel Stevens de la Ciudadela fue el primer obispo. El obispo fundador fue el obispo David Cummins. En 1912, la Diócesis del Sureste compró una propiedad para un campus permanente. Su lema es "entrar para aprender y salir para servir". Su propósito es equipar a generaciones de líderes de la Iglesia para la excelencia en el ministerio y el servicio con el fundamento teológico y las habilidades para satisfacer las necesidades espirituales, emocionales y físicas de las comunidades a través del Evangelio de Jesucristo.

El seminario ofrece programas residenciales que conducen a los títulos de Licenciatura en Teología y Maestría en Divinidad , y al Certificado en Estudios Teológicos. El Seminario ofrecía anteriormente educación a distancia a través de un Departamento de Estudios Externos. En 2016, el presidente de Cummins, el Dr. Julius Barnes, nombró para la facultad al destacado teólogo John G. Panagiotou.

Casa Cranmer

Cranmer Teológico casa fue fundada en 1994 en Shreveport, Louisiana , y se nombra para el reformador Inglés , Thomas Cranmer , arzobispo de Canterbury . Con cursos ofrecidos en Katy, Texas , al oeste de Houston , así como en Dallas , Cranmer House ofrece programas de aprendizaje residencial y a distancia para personas que no buscan la ordenación, un certificado en Estudios Anglicanos , una Maestría en Religión (MAR), Maestría de Divinidad (M.Div.), y Maestría en Teología (Th.M.). Se agregó un programa de estudios de diaconisa al catálogo académico 2009-2010.

Bibliografía

  • Acker, Keith J., Susanne Barrett y Alice Acker. Libro de Oración Común 2011 : Administración de los Sacramentos, Otros Ritos y Ceremonias de la Iglesia junto con la Forma y Modo de Hacer, Ordenar y Consagrar Obispos, Sacerdotes y Diáconos: Junto con el Salterio. San Diego, CA: Lava Rock Media, 2011.
  • Iglesia Libre de Inglaterra. Constitución y Cánones Eclesiásticos . [Lugar de publicación no identificado]: [editor no identificado], 1983.
  • Iglesia Episcopal Reformada de la Santísima Trinidad (Charleston, SC). Iglesia Episcopal Reformada Histórica de la Santísima Trinidad Ciento Quince Aniversario de la Iglesia, 1875-1990 : domingo 1 de julio de 1990, 4:00 p. M., 51 Bull Street, Charleston, Carolina del Sur; Rev. Fred Garnett, Paster [Sic]. [Charleston, SC]: [Iglesia Episcopal Reformada de la Santísima Trinidad], 1990.
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  • Iglesia Episcopal Reformada en Canadá. San Bartolomé (Montreal, Québec). Québec, Ile-De-Montréal, Montreal, Registros eclesiásticos . [Sainte-Foy, Québec]: Archives nationales du Québec, 1986. Notas: Images numériques des originals en los Archives nationales du Québec en Sainte-Foy, Québec. Estos registros fueron creados por el clero para ser entregados como parte del registro civil en Québec. Contiene bautismos, matrimonios y entierros con algunos volúmenes indexados, 1878–1882.

Ver también

Referencias

enlaces externos

Recursos de años anteriores del REC y preocupaciones de un ex episcopal reformado:

Seminarios: