Argumento de lenguaje privado - Private language argument

El argumento del lenguaje privado sostiene que un lenguaje comprensible por un solo individuo es incoherente y fue introducido por Ludwig Wittgenstein en su obra posterior, especialmente en las Investigaciones filosóficas . El argumento fue central para la discusión filosófica en la segunda mitad del siglo XX.

En las Investigaciones , Wittgenstein no presenta sus argumentos de manera sucinta y lineal; en cambio, describe usos particulares del lenguaje e insta al lector a contemplar las implicaciones de esos usos. Como resultado, existe una disputa considerable sobre la naturaleza del argumento y sus implicaciones. De hecho, se ha vuelto común hablar de discusiones en lenguaje privado .

Los historiadores de la filosofía ven precursores del argumento del lenguaje privado en una variedad de fuentes, especialmente en el trabajo de Gottlob Frege y John Locke . Locke es también un destacado exponente de la visión a la que apunta el argumento, ya que propuso en su Ensayo sobre el entendimiento humano que el referente de una palabra es la idea que representa.

Significado

El argumento del lenguaje privado es de importancia central para los debates sobre la naturaleza del lenguaje. Una teoría convincente sobre el lenguaje es que el lenguaje asigna palabras a ideas, conceptos o representaciones en la mente de cada persona. Por esta razón, los conceptos en la cabeza de uno son distintos de los conceptos en la cabeza de otro. Uno puede relacionar sus conceptos con una palabra en un idioma común y luego decir la palabra a otro. El oyente puede entonces relacionar la palabra con un concepto en su mente. Entonces, los conceptos compartidos, en efecto, forman un lenguaje privado que se puede traducir a un lenguaje común y así compartir. Este relato se encuentra, por ejemplo, en An Essay Concerning Human Understanding , y más recientemente en el lenguaje de la teoría del pensamiento de Jerry Fodor .

Wittgenstein sostiene, en su obra posterior, que esta explicación del lenguaje privado es inconsistente. Si la idea de un lenguaje privado es inconsistente, entonces una conclusión lógica sería que todo lenguaje cumple una función social. Esto tendría profundas implicaciones para otras áreas del estudio filosófico y psicológico. Por ejemplo, si uno no puede tener un lenguaje privado, puede que no tenga sentido hablar de experiencias privadas o de estados mentales privados.

Investigaciones filosóficas

El argumento se encuentra en la parte uno de las investigaciones filosóficas . Esta parte consta de una serie de "comentarios" numerados secuencialmente. Generalmente se piensa que el núcleo del argumento se presenta en §256 y en adelante, aunque la idea se introduce por primera vez en §243.

Que idioma privado es

Si alguien se comportara como si entendiera un idioma que nadie más puede entender, podríamos llamar a esto un ejemplo de un idioma privado. Sin embargo, aquí no es suficiente que el idioma sea simplemente uno que aún no se ha traducido. Para contar como un lenguaje privado en el sentido de Wittgenstein, debe ser, en principio, incapaz de traducirse a un lenguaje ordinario, si, por ejemplo, describiera esas experiencias internas supuestamente inaccesibles para los demás. El idioma privado que se está considerando no es simplemente un idioma de hecho entendido por una persona, sino un idioma que, en principio , solo puede ser entendido por una persona. Por tanto, el último hablante de una lengua moribunda no hablaría una lengua privada, ya que, en principio, la lengua se puede aprender. Un idioma privado debe ser inaprendible e intraducible y, sin embargo, debe parecer que el hablante puede darle sentido.

La sensación S

Wittgenstein establece un experimento mental en el que se imagina que alguien asocia alguna sensación recurrente con un símbolo escribiendo S en su calendario cuando ocurre la sensación. Tal caso sería un lenguaje privado en el sentido wittgensteiniano. Además, se presupone que S no se puede definir utilizando otros términos, por ejemplo, "la sensación que tengo cuando sube el manómetro "; pues hacerlo sería darle a S un lugar en nuestro lenguaje público, en cuyo caso S no podría ser una declaración en un lenguaje privado.

Podría suponerse que se podría utilizar "una especie de definición ostensiva " para S , centrándose en la sensación y en el símbolo. Al principio de Las investigaciones , Wittgenstein ataca la utilidad de la definición ostensiva. Considera el ejemplo de alguien que señala dos nueces mientras dice "Esto se llama dos ". ¿Cómo es posible que el oyente asocie esto con la cantidad de elementos, en lugar del tipo de nuez, su color o incluso la dirección de la brújula? Una conclusión de esto es que participar en una definición ostensiva presupone una comprensión del proceso y contexto involucrado, de la forma de vida . Otra es que "una definición ostensiva puede interpretarse de diversas formas en todos los casos".

En el caso de la sensación S Wittgenstein sostiene que no existe un criterio para la corrección de una definición ostensiva, ya que cualquier cosa parece correcto de la voluntad sea correcto 'y que sólo significa que aquí no podemos hablar de 'derecho'.' La razón exacta del rechazo del lenguaje privado ha sido controvertida. Una interpretación, que ha sido llamado el escepticismo de memoria , dice que uno podría recordar la sensación erróneamente, y que como resultado se podría hacer mal uso del término S . El otro, llamado escepticismo del significado , dice que uno nunca puede estar seguro del significado de un término definido de esta manera.

Escepticismo de la memoria

Una interpretación común es que existe la posibilidad de que uno recuerde mal la sensación y, por lo tanto, no se tiene un criterio firme para usar S en cada caso. Entonces, por ejemplo, algún día podría enfocarme en esa sensación y vincularla al símbolo S ; pero al día siguiente, no tengo criterio para saber que la sensación que tengo ahora es la misma que ayer, salvo mi memoria; y ya que mi memoria no me puede fallar, no tengo criterios firmes para saber que la sensación que tengo ahora es de hecho S .

Sin embargo, el escepticismo de la memoria ha sido criticado por aplicarse también al lenguaje público. Si una persona puede recordar mal, es muy posible que varias personas recuerden mal. De modo que el escepticismo de la memoria podría aplicarse con el mismo efecto a las definiciones ostensivas dadas en un lenguaje público. Por ejemplo, Jim y Jenny podrían decidir algún día llamar T a un árbol en particular ; pero al día siguiente ambos recuerdan mal a qué árbol le pusieron el nombre. Si dependieran completamente de su memoria y no hubieran escrito la ubicación del árbol, ni se lo hubieran dicho a nadie más, entonces parecerían tener las mismas dificultades que la persona que definió S ostensivamente. Y así, si este es el caso, el argumento presentado contra el lenguaje privado se aplicaría igualmente al lenguaje público.

Sin embargo, esta interpretación (y la crítica de Wittgenstein que surge de ella) se basa en una completa lectura errónea, porque el argumento de Wittgenstein no tiene nada que ver con la falibilidad de la memoria humana, sino más bien se refiere a la inteligibilidad de recordar algo para lo cual no existe una relación externa. criterio de corrección. No es que, de hecho, no recordemos correctamente la sensación, sino que no tiene sentido hablar de que nuestra memoria es correcta o incorrecta en este caso. La cuestión, como dice Diego Marconi, no es tanto que el lenguaje privado sea "un juego en el que no podemos ganar, es un juego que no podemos perder".

Wittgenstein aclara esto en la sección 258: "Una definición sin duda sirve para establecer el significado de un signo. Bueno, eso se hace precisamente concentrando mi atención; porque de esta manera me inculco la conexión entre el signo y el signo". sensación. — Pero "me lo grabo a mí mismo" sólo puede significar: este proceso hace que recuerde la conexión correctamente en el futuro. Pero en el caso presente, no tengo ningún criterio de corrección ". Esta ausencia de cualquier criterio de corrección no es un problema porque dificulta que el lingüista privado recuerde correctamente su sensación; es un problema porque socava la inteligibilidad de un concepto como recordar la sensación, ya sea correcta o incorrectamente.

Wittgenstein explica esta ininteligibilidad con una serie de analogías. Por ejemplo, en la sección 265 observa la inutilidad de un diccionario que sólo existe en la imaginación. Dado que la idea de un diccionario es justificar la traducción de una palabra por otra, y así constituir la referencia de justificación para tal traducción, todo esto se pierde en el momento en que hablamos de diccionario en la imaginación; porque "la justificación consiste en apelar a algo independiente". Por lo tanto, apelar a una definición ostensiva privada como el estándar del uso correcto de un término sería "como si alguien comprara varios ejemplares del periódico matutino para asegurarse de que lo que dijo que era verdad ".

Significado escepticismo

Otra interpretación, que se encuentra, por ejemplo, en el relato presentado por Anthony Kenny es que el problema con una definición ostensiva privada no es solo que podría recordarse mal, sino que tal definición no puede conducir a una declaración significativa.

Consideremos primero un caso de definición ostensiva en un lenguaje público. Jim y Jenny podrían decidir algún día llamar T a algún árbol en particular ; pero al día siguiente no recuerdan a qué árbol le pusieron el nombre. En este caso de lenguaje ordinario, tiene sentido hacer preguntas como "¿es este el árbol que llamamos T ayer?" y hacer declaraciones como "Este no es el árbol que llamamos T ayer". Entonces uno puede apelar a otras partes de la forma de vida, quizás argumentando: "este es el único roble en el bosque; T era un roble; por lo tanto, este es T ".

Una definición ostensiva cotidiana está incrustada en un lenguaje público y, por tanto, en la forma de vida en la que se produce ese lenguaje. La participación en una forma de vida pública permite que se produzca la corrección. Es decir, en el caso de un lenguaje público existen otras formas de comprobar el uso de un término que ha sido definido ostensivamente. Podemos justificar nuestro uso del nuevo nombre T haciendo más o menos explícita la definición ostensiva.

Pero este no es el caso de S . Recordemos que debido a S es parte de un lenguaje privado, no es posible dar una definición explícita de S . La única definición posible es la privada y ostensiva de asociar S con ese sentimiento. Pero esto es precisamente lo que se cuestiona . "Imagínese a alguien diciendo: '¡Pero yo sé lo alto que soy!' y poniendo su mano sobre su cabeza para probarlo ".

Un tema recurrente en la obra de Wittgenstein es que para que algún término o enunciado tenga sentido, debe ser concebible que se ponga en duda. Para Wittgenstein, las tautologías no tienen sentido, no dicen nada y, por tanto, no admiten dudas. Pero, además, si cualquier otro tipo de enunciado no admite dudas, debe carecer de sentido. Rush Rhees , en sus notas sobre las conferencias dadas por Wittgenstein, mientras discute la realidad de los objetos físicos, le hace decir:

Obtenemos algo similar cuando escribimos una tautología como "p → p". Formulamos tales expresiones para obtener algo en lo que no hay duda, aunque el sentido se ha desvanecido con la duda.

Como dijo Kenny, "Incluso para pensar falsamente que algo es S , debo conocer el significado de S ; y esto es lo que Wittgenstein sostiene que es imposible en el lenguaje privado". Debido a que no hay forma de verificar el significado (o uso) de S aparte de ese acto ostensivo privado de definición, no es posible saber qué significa S. El sentido se ha desvanecido con la duda.

Wittgenstein usa la analogía adicional de la mano izquierda dando dinero a la mano derecha. El acto físico puede tener lugar, pero la transacción no puede contarse como un regalo. De manera similar, uno podría decir S mientras se enfoca en una sensación, pero no ha ocurrido ningún acto de nombrar.

El escarabajo en una caja

El escarabajo en una caja es un famoso experimento mental que Wittgenstein introduce en el contexto de su investigación sobre los dolores.

Los dolores ocupan un lugar distinto y vital en la filosofía de la mente por varias razones. Una es que los dolores parecen colapsar la distinción apariencia / realidad. Si un objeto le parece rojo, puede que no sea así en la realidad, pero si le parece que está sufriendo, debe estarlo: aquí no puede haber ningún caso de parecer en absoluto. Al mismo tiempo, uno no puede sentir el dolor de otra persona, sino solo inferirlo de su comportamiento y sus informes al respecto.

Si aceptamos los dolores como qualia especiales conocidos absoluta pero exclusivamente por las mentes solitarias que los perciben, esto puede tomarse para fundamentar una visión cartesiana del yo y la conciencia. Nuestra conciencia, de todos modos de los dolores, parecería inexpugnable. En contra de esto, uno podría reconocer el hecho absoluto del propio dolor, pero reclamar escepticismo sobre la existencia de los dolores de otra persona. Alternativamente, uno podría tomar una línea conductista y afirmar que nuestros dolores son simplemente estímulos neurológicos acompañados de una disposición a comportarse.

Wittgenstein invita a los lectores a imaginar una comunidad en la que cada individuo tiene una caja que contiene un "escarabajo". "Nadie puede mirar en la caja de cualquier otra persona, y todo el mundo dice que sabe lo que es un escarabajo sólo mirando a su escarabajo."

Si el "escarabajo" tuviera un uso en el lenguaje de estas personas, no podría ser como el nombre de algo, porque es muy posible que cada persona tuviera algo completamente diferente en su caja, o incluso que la cosa en la caja constantemente cambiado, o que cada caja estaba vacía. El contenido de la caja es irrelevante para cualquier juego de lenguaje en el que se utilice.

Por analogía, no importa que uno no pueda experimentar las sensaciones subjetivas de otro. A menos que se aprenda a hablar de esa experiencia subjetiva a través de la experiencia pública, el contenido real es irrelevante; todo lo que podemos discutir es lo que está disponible en nuestro idioma público.

Al ofrecer el "escarabajo" como una analogía a los dolores, Wittgenstein sugiere que el caso de los dolores no es realmente susceptible a los usos que los filósofos harían de él. "Es decir: si interpretamos la gramática de la expresión de la sensación sobre el modelo de 'objeto y designación', el objeto se pierde de consideración como irrelevante".

Siguiendo una regla

Es común describir el uso del lenguaje en términos de las reglas que se siguen, y Wittgenstein considera las reglas con cierto detalle. Es famoso por sugerir que se puede hacer que cualquier acto se siga de una regla determinada. Hace esto al establecer un dilema:

Ésta era nuestra paradoja: ningún curso de acción podía ser determinado por una regla, porque cada curso de acción puede establecerse de acuerdo con la regla. La respuesta fue: si todo se puede hacer de acuerdo con la regla, entonces también se puede hacer que esté en conflicto con ella. Y no habría acuerdo ni conflicto aquí.

Se puede dar una explicación de por qué se siguió una regla particular en un caso particular. Pero ninguna explicación del comportamiento de seguimiento de reglas no puede darse en términos de seguir una regla, sin involucrar la circularidad. Se puede decir algo como "Ella hizo X debido a la regla R", pero si dices "Ella siguió R debido a la regla R ¹ ", entonces puedes preguntar "¿pero por qué siguió la regla R ¹ ?" y así potencialmente involucrarse en una regresión. La explicación debe tener un final.

Su conclusión:

Lo que esto muestra es que hay una manera de captar una regla que no es una interpretación , pero que se manifiesta en lo que llamamos "obedecer la regla" y "ir en contra de ella" en los casos reales.

Entonces seguir una regla es una práctica. Y además, dado que uno puede pensar que está siguiendo una regla y sin embargo estar equivocado, pensar que está siguiendo una regla no es lo mismo que seguirla. Por lo tanto, seguir una regla no puede ser una actividad privada.

La interpretación de Kripke

En 1982, Saul Kripke publicó un relato nuevo e innovador del argumento en su libro Wittgenstein sobre reglas y lenguaje privado . Kripke considera que la paradoja discutida en §201 es el problema central de las Investigaciones filosóficas . Desarrolla la paradoja en un problema similar a Grue , argumentando que de manera similar resulta en escepticismo, pero sobre el significado más que sobre la inducción . Supone una nueva forma de suma, a la que llama quus , que es idéntica al plus en todos los casos excepto en aquellos en los que cualquiera de los números a sumar es mayor que 57, así:

${\ displaystyle {\ text {x quus y}} = {\ begin {cases} {\ text {x + y}} & {\ text {para}} x, y <57 \\ [12pt] 5 & {\ text {de lo contrario}} \ end {cases}}}$

Luego pregunta si alguien podía saber que antes, cuando pensé que había querido decir más , no había querido decir quus . Afirma que su argumento muestra que "Cada nueva solicitud que hacemos es un salto en la oscuridad; cualquier intención presente podría interpretarse de acuerdo con cualquier cosa que decidamos hacer. Así que no puede haber acuerdo ni conflicto".

Algunos comentaristas consideran que el relato de Kripke es infiel a Wittgenstein y, como resultado, se lo ha llamado " Kripkenstein ". Incluso el propio Kripke sospechaba que muchos aspectos del relato eran incompatibles con la intención original de Wittgenstein, lo que lo llevó a insistir en que el libro "no debería considerarse como que exponga ni el argumento de 'Wittgenstein' ni el de 'Kripke': más bien, el argumento de Wittgenstein tal como le llamó la atención a Kripke. le presentó un problema ".

Ver también

Comunicación intrapersonal ; o más simplemente, "hablar con uno mismo"

Notas

Las observaciones de la Parte I de las Investigaciones están precedidas por el símbolo "§" . Las observaciones de la Parte II se mencionan por su número romano o su número de página en la tercera edición.

Referencias

Kenny, Anthony (1973). Wittgenstein . Libros de pingüinos. ISBN 0-14-021581-6.
Kripke, Saul (1982). Wittgenstein sobre reglas y lenguaje privado . Publicación Basil Blackwell. ISBN 0-631-13521-9.
Klagge, James (1993). Nordmann, Alfred (ed.). Ludwig Wittgenstein: ocasiones filosóficas 1912-1951 . Indianápolis: empresa editorial Hackett. ISBN 0-87220-155-4.
Mulhall, Stephen (2007). El lenguaje privado de Wittgenstein: gramática, disparates e imaginación en las investigaciones filosóficas, §§ 243–315 . Oxford: Clarendon Press. ISBN 978-0-19-955674-8
Nielsen, Keld Stehr (2008). La evolución del argumento del lenguaje privado . Aldershot, Reino Unido: Ashgate Publishing Group. ISBN 978-0-7546-5629-6.
Wittgenstein, Ludwig (2001) [1953]. Investigaciones filosóficas . Publicación de Blackwell. ISBN 0-631-23127-7.

enlaces externos

¿Qué es el idioma I? - Capítulo 1 de I-language: Una introducción a la lingüística como ciencia cognitiva.
Entrada de la Enciclopedia de Stanford para el argumento

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