Pratyabhijna - Pratyabhijna
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Pratyabhijñā ( sánscrito : प्रत्यभिज्ञा , romanizado : pratyabhijñā , literalmente 're-cognición') es una escuela de filosofía idealista , monista y teísta en el Shivaísmo de Cachemira que se originó en el siglo IX d.C. El término Trika fue utilizado por Abhinavagupta para representar la totalidad del Shivaísmo de Cachemira , o para designar el sistema Pratyabhijñā.
El nombre del sistema se deriva de su obra más famosa, Īśvara-pratyabhijñā-kārikā de Utpaladeva . Etimológicamente, pratyabhijñā se forma a partir de prati- ("re") + abhi- ("de cerca") + * jñā ("conocer"), por lo que el significado es "conocimiento directo de uno mismo", "reconocimiento".
La tesis central de esta filosofía es que todo es conciencia absoluta, denominada Śiva , y es posible "reconocer" esta realidad fundamental y liberarse de las limitaciones, identificarse con Śiva y sumergirse en la bienaventuranza. Así, el esclavo ( paśu : la condición humana) se libera de los grilletes ( pāśa ) y se convierte en amo ( pati : la condición divina).
Maestros y textos
El sistema Pratyabhijñā tuvo un período de intenso desarrollo entre los siglos IX y XI, con un linaje de maestros y discípulos que escribieron tratados y poesía mística.
El fundador de la escuela Pratyabhijñā fue Somananda (875–925 EC); su trabajo Śivadṛṣṭi es la base del sistema. Fue seguido por su hijo y discípulo Utpaladeva ( 900-950 EC), quien escribió el tratado más importante del sistema, Īśvara-pratyabhijñā-kārikā , un tratado filosófico que discute la doctrina fundamental de la escuela y la compara con varias escuelas rivales, analizando las diferencias y refutándolas al estilo de la lógica budista . El nombre de la escuela se deriva del título de este trabajo; en el resto de la India , toda la filosofía de Cachemira Shaivita a veces se conoce con el nombre de Pratyabhijñā Śāstra .
Otro maestro importante de esta escuela es Abhinavagupta , quien realizó una síntesis entre varias escuelas del Shivaísmo de Cachemira en su obra magna, Tantrāloka ; Abhinavagupta también escribió dos comentarios sobre Īśvara-pratyabhijñā-kārikā . El discípulo de Abhinavagupta, Kshemaraja , escribió un compendio de la filosofía Pratyabhijñā llamado Pratyabhijñā-hṛdaya , La esencia del reconocimiento , que es la introducción más popular al sistema.
Contexto
En relación con Advaita Vedanta
Con respecto al problema de cómo pasa el mundo, Utpaladeva rechaza la teoría Advaita Vedānta de la ignorancia eterna e independiente ( avidyā ), que afirma que brahman (la conciencia absoluta) está siendo afectado por avidyā (ignorancia eterna) por superposición, con un la esclavitud resultante de la conciencia inactiva y sujeta a la vida mundana. En el Shivaísmo de Cachemira, avidyā (ignorancia) y su aspecto cósmico, māyā (ilusión), no son más que Śakti, el poder de Śiva; como Śakti, son reales para seres limitados, pero son simples manifestaciones de conciencia para Śiva.
En Advaita Vedānta, con respecto al ser limitado ( jīva ), toda actividad pertenece al intelecto ( buddhi ); en el Shivaísmo de Cachemira, la actividad también se atribuye a ātman , que no es inerte, sino que posee las cinco acciones de creación, mantenimiento, disolución, ocultación y gracia. Una jiva liberada , en Advaita Vedānta, se libera del universo, pero aquí, el universo aparece como la verdadera conciencia del yo, una masa de conciencia y bienaventuranza.
En Advaita Vedanta, la conciencia ( cit ) es solo luz ( prakāśa ), pero en Pratyabhijñā también es actividad, hacedor.
Comparado con otras escuelas de Shivaísmo de Cachemira
En el contexto del Shivaísmo de Cachemira, Pratyabhijñā a veces se clasifica como śāmbhavopāya (el camino de Shambhu, es decir, Śiva), y otras veces como aṇupāya (el no camino). Śambhavopaya y Anupaya son clases de prácticas relacionadas directamente con la conciencia; por el contrario, las dos clases inferiores de práctica son Śaktopaya — el camino de Śakti, que se relaciona con la mente — y Anavopaya — el camino del ser limitado, que se relaciona con el cuerpo físico. Por lo tanto, se considera que Pratyabhijñā es el camino más corto y directo hacia la liberación, una evolución basada únicamente en la conciencia.
Aunque comparte las mismas prácticas relacionadas con la ascensión de kundalini en el canal medio ( sushumna nadi ), Pratyabhijñā afirma una progresión instantánea , mientras que la escuela de Krama mantiene que hay una progresión gradual .
Con respecto a la escuela Spanda, Pratyabhijñā es más filosófica, poniendo el acento en la realización instantánea (reconocimiento) del Último, mientras que la escuela Spanda es más práctica (según su texto fundamental, Spandakārikā ), y pone su acento en la energía vibrante. aspecto de la conciencia.
En relación al budismo
La diferencia más importante entre Pratyabhijñā y el budismo está relacionada con el último ontológico: mientras que el budismo rechaza los conceptos de alma ( atman ) y dios ( īśvara ), los shaivitas de Cachemira los sitúan en la cima de su modelo mundial.
En su tratado filosófico Īśvara-pratyabhijñā-kārikā , Utpaladeva también rechaza la teoría vasana (el modelo onírico del mundo) de la escuela Sautrāntika de filosofía budista; sugiere otro modelo de idealismo: Śiva, que es conciencia pura, manifiesta todos los objetos internamente , en virtud de su libre albedrío, svātantrya , y los objetos aparecen como reales y externos a seres limitados. Apela a la analogía de la famosa materialización de objetos por los yoguis avanzados , simplemente mediante el uso de sus poderes psíquicos.
Principios
Ābhāsa-vāda y Svātantrya-vāda
Ābhāsa ( ā- - leve, bhāsa - manifestación) - es decir, apariencia de una manera limitada, o "leve manifestación de Śiva" es la teoría de la manifestación de Pratyabhijñā. La conciencia suprema ( samvit ) es como un espejo y el universo es como un reflejo que aparece en él. La analogía del espejo se usa a menudo para explicar abhāsa porque un espejo, como la conciencia, puede contener una infinidad de imágenes diferentes sin verse afectado en sí mismo.
Pratyabhijñā afirma que el universo aparece como un ābhāsa en el espejo de la conciencia suprema, samvit , pero a diferencia de un espejo físico que necesita un objeto externo para formar un reflejo, la imagen en el espejo del samvit es proyectada por el mismo samvit ; esta actividad se llama svātantrya , poder de voluntad. En otras palabras, el universo aparece dentro de samvit porque Śiva así lo desea.
Advaita Vedanta propone una teoría algo similar del universo como una ilusión superpuesta a la conciencia. La diferencia en Pratyabhijñā es que la causa de la manifestación no es un principio eterno separado de ignorancia ( avidyā ), sino la voluntad de Śiva , y la creación misma es ontológicamente real, no solo una ilusión. Está hecho de ābhāsas , que no son más que la ideación de Śiva que aparece como objetos empíricos.
Por tanto, todas las cosas son ābhāsa : tierra, agua, fuego, etc. Todas sus cualidades son ābhāsa . Los ābhāsas complejos se componen de ābhāsas más simples , que culminan con el mundo entero.
Paradójicamente, aunque las ābhāsas tienen la naturaleza de conciencia, también existen externamente debido a que Śiva las manifiesta a través del poder de ocultación ( maya ). Un meditador avanzado es capaz de ver el mundo como ābhāsa , un destello de conciencia ( cit ) y bienaventuranza ( ānanda ), idéntico a su propio ser ( ātman ) y no diferenciado ( abheda ). En otras palabras, la luz de la conciencia brilla desde el interior del objeto de percepción, como una intuición, un tipo de visión directa sobrehumana.
Si el universo se contempla desde el punto de vista de la manifestación, aparece como ābhāsa , pero cuando se contempla desde el punto de vista de la Realidad Última, aparece como svātantrya . Svātantrya es el concepto complementario de ābhāsa que explica el impulso inicial de manifestación. La teoría de svātantrya afirma que Śiva , la Realidad fundamental, aparece como sujetos y objetos distintos, pero esto no oculta su naturaleza real. Por lo tanto, el libre albedrío de Śiva , que es unidad absoluta, es manifestarse, crear multiplicidad. Este impulso de crear es la naturaleza juguetona de Śiva ( lilā ).
El mundo
El concepto de ābhāsa se centra en la naturaleza esencial de la manifestación. Para analizar en detalle la naturaleza de la materia ( tattva - literalmente "eso-ness") el sistema Pratyabhijñā se apropió de la ontología de 25 tattva del Samkhya y la mejoró expandiendo los tattvas superiores. En lugar de Espíritu ( Purusha ) y Naturaleza ( Prakriti ), el Shivaísmo de Cachemira tiene cinco tattvas puros que representan la Realidad Última y luego seis más que representan el proceso de ocultación ( māyā ) que traduce la Realidad pura no dual al mundo limitado de tiempo y espacio y sus sujetos. .
Alma
El alma ( jivātman ) es la proyección de Śiva en manifestación. Al asumir las cinco limitaciones ( kañcuka ), el espíritu infinito aparece como integrado en el espacio y el tiempo, con poderes limitados de acción y conocimiento y una sensación de incompletitud.
Estas cinco constricciones son el resultado de la acción de una impureza llamada āṇava māla . Su función es hacer que lo ilimitado parezca limitado y separado del todo. Esto no significa que el jīvātman sea limitado, simplemente lo parece debido a la ignorancia. Jīvātman no se crea ni nace, sino que tiene el mismo estatus que Śiva, y realiza a pequeña escala las mismas acciones que Śiva realiza a escala universal: creación, mantenimiento, disolución, ocultación y gracia. Sin embargo, sus poderes están circunscritos por mālas .
Para abrir el jīvātman hacia los objetos externos, se coloca dentro del cuerpo sutil, también conocido como el aparato mental o puryaṣṭaka , la fortaleza de ocho puertas del alma. Las ocho puertas son los cinco elementos: tierra, agua, fuego, aire, éter más el sensorial mental ( manas ), el ego ( ahamkāra ) y el intelecto ( buddhi ).
Jīvātman está además limitado por dos impurezas más, además de la primera, āṇava māla , la limitación de la atomicidad. A través de la siguiente impureza, māyīya māla , las cosas aparecen como duales / diferenciadas. El sujeto limitado, jīvātman , está inmerso en un mundo lleno de objetos externos, en una dualidad fundamental entre el yo y el no yo.
Además, a través de la tercera impureza, kārma māla , el sujeto tiene la ilusión de que él es el hacedor , aunque con un poder limitado. Atman , por el contrario, cuando actúa, se identifica con Śiva y actúa como parte de Śiva .
Por eso el alma limitada se describe como esclava ( paśu ) mientras que Śiva es el maestro ( pati ). Mediante la purificación de las tres impurezas, el alma limitada también puede reconocer ( Pratyabhijñā ) su naturaleza real, convirtiéndose él mismo en pati .
Impureza
La teoría māla (que significa "suciedad" o "impureza") establece que el yo infinito, atman , está reducido y limitado por tres fuerzas producidas por Śiva . Śiva , al ejercer su libre albedrío - svātāntrya , se contrae y se manifiesta como incontables átomos de conciencia ( cidaṇu - conciencia quantas). Los Cidaṇu están envueltos en vestiduras materiales.
Como se discutió anteriormente, los tres malas son āṇava māla - la limitación de la pequeñez, māyīya māla - la limitación de la ilusión y kārma māla - la limitación del hacedor. Kārma māla existe en el cuerpo físico, māyīya māla en el cuerpo sutil y āṇava māla en el cuerpo causal . Āṇava māla afecta el espíritu y contrae la voluntad, māyīya māla afecta la mente y crea dualidad, kārma māla afecta el cuerpo y crea buenas y malas acciones. Corresponden a la individualidad, la mente y el cuerpo.
De las tres limitaciones, solo la primera, āṇava māla , que es la base de las otras dos, es imposible de superar mediante el esfuerzo solo, sin la ayuda de la gracia divina ( śaktipāt ). Āṇava māla se manifiesta como impresiones residuales que existen en el cuerpo causal (mente subconsciente). Es el efecto combinado de las cinco limitaciones ( kañcuka ) tomadas juntas, la puerta de entrada desde lo limitado hacia lo ilimitado, desde el mundo puro-impuro ( bheda-abheda ) del ego hacia la pura realidad de los primeros cinco tattvas, culminando con Śiva. y Śakti.
Māyīya māla se manifiesta como la mente. En Pratyabhijñā, la mente se ve como la raíz de la ilusión. El concepto de mente aquí es diferente del budismo . En el budismo, la mente coteja el aspecto de la conciencia. Aquí, solo se relaciona con la actividad de las formas de pensamiento, las emociones, el ego y los cinco sentidos. Así, todas las cogniciones, al ser percepciones limitadas de lo absoluto, son ilusiones, por contener un sentido de dualidad.
Kārma māla manifiesta el cuerpo físico. Su esencia es la limitación del poder de acción y la ilusión de la agencia individual, cuyo efecto es la acumulación de karma en el cuerpo causal.
La madurez de malas de una persona está relacionada con el nivel de gracia ( śaktipāt ) que puede recibir. Con práctica dedicada, kārma māla y māyiya māla pueden superarse, pero luego el practicante debe poner su destino en manos de Śiva , ya que solo Śiva puede otorgar la gracia de levantar āṇava māla y ayudarlo a reconocer ( pratyabhijñā ) su naturaleza esencial.
Liberación
En Pratyabhijñā, el concepto de liberación ( mokṣa ) es el reconocimiento ( pratyabhijñā ) de la conciencia original e innata del yo en la que todo este universo aparece como conciencia de Śiva. Ese ser liberado también alcanza lo que se llama cid-ānanda (conciencia-bienaventuranza). En su forma más elevada , esta bienaventuranza se conoce como jagad-ānanda, que literalmente significa la bienaventuranza ( ānanda) del mundo entero ( jagat) .
En jagad-ānanda, el universo aparece como el Sí mismo ( ātman ). De manera práctica, la definición dice que, cuando no hay necesidad de sentarse a meditar para samādhi , eso es jagad-ānanda , porque entonces no se percibe nada excepto la conciencia suprema ( samvit ). La mente descansa en la conciencia ilimitada, el interior se vuelve exterior y viceversa, y hay una sensación de unidad e inmersión total. No importa lo que esté haciendo el ser liberado (comer, caminar, incluso dormir), experimenta la dicha del nivel más profundo.
Prácticas espirituales
El propósito de Pratyabhijñā es el reconocimiento de la naturaleza Śiva del mundo (y de uno mismo). Para lograr eso, es necesario inducir un estado de conciencia modificado mediante el uso de Śakti . Śakti , traducida libremente como energía, es el aspecto dinámico de Śiva , el vínculo entre finito (el sujeto humano) e infinito ( Śiva ). Así surge el principio fundamental: "Sin la ayuda de Śakti , pratyabhijñā es imposible".
Para despertar a Śakti , se prescribe la práctica del "desarrollo del medio". El medio tiene aquí múltiples significados: en su forma más básica, se refiere al canal psíquico que pasa a través de la columna vertebral ( suṣumnā nādī ) que es físicamente el eje central del cuerpo. El despliegue en el suṣumnā nādī se logra al enfocar la respiración ascendente ( prana ) y la respiración descendente ( apana ) en su interior. Por lo tanto, las dos tendencias opuestas fusionadas se logra un estado de no diferenciación y la energía Kundalini asciende.
Otro significado del "medio" es el de vacío o vacuidad , pero no se refiere a una falta de cognición, más bien, es una falta de dualidad en la cognición. Hay tres manifestaciones principales del vacío en el cuerpo: la inferior - el vacío del corazón - asociada con el chakra del corazón , la segunda es el vacío intermedio asociado con el canal suṣumnā nādī y el tercer vacío se llama "supremo" y asociado con el chakra de la corona . Desplegar estos tres vacíos implica una serie de prácticas de concentración y entrega de la conciencia en esos tres lugares.
Un tercer significado de "medio" es "el estado que existe entre cogniciones, cuando un pensamiento ha terminado y otro aún no ha comenzado". Estos momentos se consideran esenciales para la revelación de la verdadera naturaleza de la mente. Las prácticas habituales son: destrucción dual del pensamiento ( vikalpa-kṣaya ), retirada de las energías cognitivas al corazón ( śakti-saṅkoca ), expansión de la conciencia no dual en las percepciones externas ( śakti-vikāsa ) y generación de momentos de pausa en el pensamiento, cuando la conciencia pura del Sí mismo podría ser más fácil de aprehender ( vaha-ccheda ).
Repasemos algunas de las prácticas más importantes con más detalle:
Pañca-kṛtya - meditación sobre las cinco acciones
Pañca-kṛtya es una práctica general que subyace a todas las demás prácticas. Una característica esencial del Shivaísmo de Cachemira es el concepto de actividad dentro de la conciencia última. Śiva actúa, y sus acciones más importantes son cinco: creación, mantenimiento, disolución, ocultación y gracia. Pero los seres limitados son idénticos a Śiva , ya que nada más que Śiva existe, entonces, ellos también tienen las mismas cinco acciones, en una escala limitada.
Estas cinco acciones son objeto de meditación. Están asociados con todas las etapas de la cognición: la creación es el inicio de una percepción o pensamiento, el mantenimiento es permanecer en él, la disolución es el retorno de la conciencia en su centro. Entonces, las dos últimas acciones están asociadas con el movimiento hacia la dualidad y la no dualidad.
El propósito de la meditación sobre las cinco acciones es su disolución en el vacío . Este proceso se describe con metáforas como " hathapaka " que significa digestión violenta, devorar algo entero, de un trago y " alamgrasa ", el consumo completo de la experiencia.
En la práctica, un estado de no dualidad ( Turiya ) se sobrepone a las cogniciones normales de la vida diaria. Pratyabhijñā no se centra en la práctica formal, sino que es una filosofía de vida. Todos los momentos de la vida son buenos para la práctica de pañca-kṛtya , ya que todas las cogniciones pueden conducir a la revelación del Ser . A medida que las experiencias se acumulan en el sujeto, deben quemarse en la uniformidad. A través de este dispositivo, el elemento kármico se elimina de las acciones de uno, o, en otras palabras, la dualidad se digiere a partir de las experiencias.
Este proceso es microscópico, momento a momento, notando la experiencia y replanteándola en la perspectiva del sujeto no dual. Todas las experiencias tienden a dejar huellas subconscientes, especialmente las negativas. Tales experiencias se reducen a una "forma de semilla", para volver a surgir y convertirse en recuerdos o patrones de comportamiento. Siempre que surjan bloqueos en la vida, uno debe saber que están dentro de su conciencia y realizar hathapaka para disolverlos.
Esta no es de ninguna manera una actividad analítica o seca. A medida que avanza esta práctica, un sentimiento de deleite espontáneo ( camatkara ), no muy diferente de una experiencia artística, consume espontáneamente el objeto de la experiencia, tal como aparece. El cuerpo mismo lo cargó con un intenso estado de dicha y la conciencia se expandió más allá de la dualidad. En este estado, el objetivo de Pratyabhijñā se realiza dentro del cuerpo y la mente purificados del practicante.
Vikalpa-kṣaya - disolución del pensamiento dualizante
La aplicación más directa de pañca-kṛtya (la observación de las cinco acciones de la conciencia) es Vikalpa Kshaya , que literalmente significa "disolución de pensamientos". Es una actividad mediante la cual el contenido dualizante de las cogniciones se disuelve en Atman , que no es dual por excelencia. Lo que queda se llama avikalpa , es decir, conciencia pura.
Un concepto similar es citta-vṛtti-nirodha : el cese de las fluctuaciones mentales. Este verso es la famosa definición de yoga de los Yoga Sutras de Patanjali . También hay similitud con Vipasana , las tradiciones Zen y Dzogchen .
Al enfocarse en el sustrato de la conciencia pura de la cognición en lugar de los objetos externos, el practicante alcanza la iluminación. Deben eliminarse las construcciones de pensamiento dualizante y en su lugar la luz y el éxtasis de la conciencia pura brillan como la naturaleza real de la cognición.
Al repetir el gesto de vikalpa-kṣaya con todos los pensamientos, a medida que aparecen, hay una transformación gradual en el nivel subconsciente (cuerpo causal), que conduce a la identidad con Śiva . Por lo tanto, el proceso se asemeja a la poda de las malas hierbas en un jardín.
Vikalpa-kṣaya es también la técnica clásica para calmar la mente agitada. Para capturar la conciencia subyacente en cuya superficie los vikalpas tienen su juego, el yogui entra en un estado de entrega, o, en otras palabras, una "pasividad alerta", porque el uso de la fuerza en este caso solo conduciría a más agitación.
A medida que los vikalpas se consumen a la luz de la conciencia, también aparece ānanda . Una acumulación de experiencias repetidas de identificación con ātman en un estado de embriaguez con bienaventuranza forma la base de un samādhi estable .
En los textos de Pratyabhijñā se ofrecen una serie de sugerencias prácticas: concentrarse en dvadasanta (por encima del chakra de la corona), entrar en el vacío que existe entre el momento en que termina un pensamiento y aparece otro, o de manera similar, en el espacio existente entre la inhalación y la exhalación. y concentrarse en una intensa emoción artística.
Vaha-cheda : corte de las corrientes de energía internas
Vaha-cheda (cortando las dos corrientes vitales, prāṇa y apāna ) conduce a la iluminación al descansar los vayus ascendentes y descendentes en el corazón. Al poner fin a la actividad dualizadora de prāṇa y apāna , se alcanza el equilibrio, y en esta condición superior resplandece la verdadera naturaleza del corazón. Una indicación críptica es pronunciar mentalmente consonantes como "k" sin la vocal de apoyo ("a"). Este concepto paradójico actúa como un mecanismo para inducir un momento de pausa en la actividad mental, cuando la tensión y el dolor desaparecen. Tal técnica pertenece al āṇavopāya (la más baja de las tres categorías de técnicas en el Shivaísmo de Cachemira).
Śakti-saṅkoca - contracción de las energías de los sentidos en el corazón
Śakti-saṅkoca es una técnica de iluminación basada en la activación del corazón (el lugar de proyección de Atman ) mediante la retracción de las energías de uno hacia su fuente. Después de dejar que los órganos de los sentidos alcancen los objetos externos, al traerlos de regreso al corazón, todas las energías de los cinco sentidos se acumulan en el interior ( pratyāhara ). Al igual que una tortuga asustada vuelve a meter las extremidades en el caparazón, el yogui debe retraer sus Śaktis (energías de los sentidos) en ātman . Esta inversión de los órganos de los sentidos tiene como objetivo despertar el reconocimiento de la naturaleza real del corazón.
Śakti-vikāsa - reconocimiento del yo en los objetos de los sentidos
Śakti-vikāsa es un método para disolver la dualidad ( vikalpa-kṣaya ) de la corriente de impresiones sensoriales. Mientras se dedica a la actividad sensorial, el yogui debe permanecer centrado en ātman (su corazón), superponiendo así las percepciones externas a la luz de su corazón revelado. Esta actitud mental también se llama bhairavī mudra . Su efecto es la realización de la no dualidad de la realidad externa al reconocer la misma naturaleza esencial ( ātman , o Śiva ) en todas las cogniciones. Así, el yogui logra la estabilización de su visión no dual a través de la práctica sistemática. Tanto Śakti-sankoca como Śakti-vikāsa se consideran técnicas śaktopāya , la categoría intermedia de la mente.
Adyanta-koṭi-nibhālana - meditación en el momento entre respiraciones
Existe una clase de técnicas que utilizan dos momentos especiales en el ciclo de la respiración para lograr el reconocimiento de la propia naturaleza. Si consideramos la polaridad de la corriente ascendente ( prāṇa ) como positiva y la corriente opuesta ( apāna ) como negativa, entonces la polaridad de las corrientes de energía internas alcanza cero - equilibrio - en los momentos de descanso entre la inhalación y la exhalación. Esos momentos están dirigidos con la recitación mental de las dos sílabas del mantra ajapa so-'ham o ham-sa . El lugar de atención debe estar en las regiones del corazón ( anāhata ) y por encima de la corona ( dvādaśānta ). El movimiento continuo hacia adelante y hacia atrás de la conciencia entre estos dos centros, que están asociados con dos manifestaciones del vacío, el vacío del corazón y el vacío supremo, produce la activación del canal mediano ( suṣumnā nādī ) y un estado de la no dualidad.
Referencias
Otras lecturas
- Christopher Wallis (2017). Los Sutras del reconocimiento. Prensa Mattamayura. ISBN 978-0-9897613-8-3 .
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 1) (en sánscrito). Departamento de Arqueología e Investigación, Estado de Cachemira. págs. 1-11.
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 2) (en sánscrito). Departamento de Arqueología e Investigación, Estado de Cachemira. págs. 12–33.
- Ksemaraja (1911). JC Chatterjee (ed.). Pratyabhijnahrdayam (Parte 3) (en sánscrito). Departamento de Arqueología e Investigación, Estado de Cachemira. págs. 34–54.
- JC Chatterji (1914). Shaivaísmo de Cachemira . Prensa SUNY. ISBN 978-0-7914-9880-4. Consultado el 26 de agosto de 2013 .
- Ksemaraja (1990). Jaideva Singh (ed.). La doctrina del reconocimiento: una traducción del Pratyabhijnahrdayam . Prensa SUNY. ISBN 978-1-4384-0975-7.
- Swami Shankarananda (2006). La conciencia del Shivaísmo del Yoga de Cachemira lo es todo . Motilal Banarsidass. ISBN 978-81-208-2699-1.
- Tejomayananda, Swami. Introducción al Shivaísmo de Cachemira . Gurudev Siddha Peeth, 1979.