Disputa de positivismo - Positivism dispute
La disputa del positivismo (alemán: Positivismusstreit ) fue una disputa político-filosófica entre los racionalistas críticos ( Karl Popper , Hans Albert ) y la Escuela de Frankfurt ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas ) en 1961, sobre la metodología de las ciencias sociales . Se convirtió en una amplia discusión dentro de la sociología alemana de 1961 a 1969. El nombre en sí es controvertido, ya que fueron los defensores de la Escuela de Frankfurt quienes acusaron a los racionalistas críticos de ser positivistas, mientras que estos últimos se consideraban oponentes del positivismo .
Descripción general
El debate comenzó en 1961 en Tübingen , Alemania Occidental , en la Conferencia de la Sociedad Alemana de Sociología. Los ponentes de la conferencia fueron invitados a discutir las diferencias entre las ciencias sociales y naturales y el estado de los valores en las ciencias sociales.
En 1963, el debate fue acalorado por Jürgen Habermas en el Festschrift für Adorno (escritos en honor a Adorno). El debate se volvió más intensamente crítico en el Día de la Sociología en Heidelberg cuando Herbert Marcuse se unió a la discusión. Surgió un animado debate literario entre Habermas y Hans Albert y el positivismo se convirtió en el centro del debate.
Los participantes también discutieron la cuestión de si el racionalismo crítico de Popper y Albert había exacerbado los problemas éticos. La Escuela de Frankfurt creía que esto debería ser imposible, porque como teoría de la ciencia, el racionalismo crítico se ve restringido al campo del conocimiento.
La famosa disputa inspiró una colección de ensayos que se publicaron en 1969. Este libro fue traducido a varios idiomas, incluido el inglés en 1976 (ver más abajo). Esta colección revivió el debate e introdujo estas ideas a una audiencia más amplia.
Elementos de la disputa
La disputa tiene su fundamento en la disputa del juicio de valor ( Werturteilsstreit ) en la sociología y la economía alemanas en torno a la cuestión de si las declaraciones de varias ciencias sociales son normativas y obligatorias en política, y si sus medidas pueden o no justificarse científicamente y ser aplicado en acciones políticas. En consecuencia, la disputa del positivismo también se denomina Segunda Werturteilsstreit .
El precursor del debate sobre el positivismo se remonta al ensayo de Max Horkheimer " Der neueste Angriff auf die Metaphysik " ("El último ataque a la metafísica") publicado en 1937 que critica el positivismo lógico del Círculo de Viena . La crítica prolongada del positivismo condujo a la formación de dos campos: por un lado encontramos el racionalismo crítico propuesto por Karl Popper y por el otro lado está la teoría crítica avanzada en la Escuela de Frankfurt. Esta opinión se vio reforzada por el hecho de que la obra principal de Popper, Lógica del descubrimiento científico , se publicó en la serie principal de libros del Círculo de Viena. Popper, sin embargo, se consideraba un oponente del positivismo, y su obra principal fue un fuerte ataque contra él.
Ambos campos aceptan que la sociología no puede evitar un juicio de valor que inevitablemente influye en las conclusiones posteriores. En el racionalismo crítico, el enfoque científico debe mantenerse en sociología, y siempre que no sea posible el uso de un método de inducción, debe evitarse. Esto conduce a una sociología que tiene una base firme en observaciones y deducciones aseguradas que no pueden ser ignoradas en política. Para el racionalismo crítico, la sociología se concibe mejor como un conjunto de cuestiones empíricas sujetas a investigación científica.
La teoría crítica de la Escuela de Frankfurt, por el contrario, niega que la sociología pueda separarse de su herencia metafísica; Las cuestiones empíricas están necesariamente arraigadas en cuestiones filosóficas sustantivas. Basándose en conceptos de las tradiciones hegeliana y marxista, la teoría crítica concibe la sociedad como una totalidad concreta, un entorno social, por ejemplo, la familia, las autoridades, los pares o los medios de comunicación dan forma a la conciencia individual. Según la escuela de Frankfurt, es importante descubrir los tejidos de la sociedad para permitir que los individuos superen el estar acorralados. El racionalismo crítico considera que este objetivo es imposible y cualquier intento (cambiar la sociedad a partir de deducciones posiblemente no científicas) es peligroso. La escuela de Frankfurt contrarresta al racionalismo crítico como si estuviera arrinconado, negándose a hacer preguntas científicas cuando solo algunos métodos no están disponibles. Mirando hacia atrás en la historia "No es la conciencia de los hombres la que determina su ser, sino su existencia social la que determina su conciencia" ( Karl Marx ). La existencia social también determina la mentalidad de los científicos. Todas las hipótesis generadas por los científicos (que deberían ser falsificadas) se limitan a lo pensable de esta sociedad. Si bien el racionalismo crítico proporciona métodos que se supone que tienen una influencia en la sociedad, es esta totalidad la que hace que las reformas defendidas por Popper sean ineficaces para cambios notables.
Popper, por el contrario, sostuvo que la visión de la escuela de Frankfurt era una ideología historicista que no veía que cualquier intento de provocar un cambio total de la sociedad (es decir, una revolución) conduce a la violencia, y que la sociedad debería cambiarse mejor paso a paso (mediante reformas). para resolver problemas específicos y abolir males específicos. Según Popper, los individuos, incluidos los científicos, son libres de decidir y tal vez estén restringidos por su existencia social, pero no totalmente determinados por ella. Los cambios pueden entonces parecer ineficaces y muy lentos, pero se acumularán con el tiempo. Popper cree que es el mal menor en comparación con las revoluciones violentas, ya que tales reformas pueden deshacerse si resultan que solo empeoran las cosas, mientras que las revoluciones generalmente conducen a largos períodos de tiranía. Por tanto, para Popper, debería preferirse el método de reformas.
Ver también
- Antipositivismo
- Debate Cassirer-Heidegger
- Debate de Foucault-Habermas
- Debate Gadamer-Derrida
- Leyenda de popper
- Debate entre Searle y Derrida
notas y referencias
Otras lecturas
- Adorno, Albert, Dahrendorf, Habermas, Pilot and Popper, The Positivist Dispute in German Sociology , Heinemann London 1976 y Harper Torchbook 1976.
- Habermas, Knowledge and Human Interests (original: Erkenntnis und Interesse , 1968).
- Habermas, tecnología y ciencia como ideología (original: Technik und Wissenschaft als „Ideologie“ , 1968).
- Helmut F. Spinner , Popper und die Politik . Berlín (Dietz), 1978.
- Strubenhoff, Marius, 'La disputa del positivismo en la sociología alemana, 1954-1970', Historia de las ideas europeas 44 (2018).
- Dahms, H.-J., Positivismusstreit. Die Auseinandersetzungen der Frankfurter Schule mit dem logischen Positivismus, dem amerikanischen Pragmatismus und dem kritischen Rationalismus , Frankfurt aM (Suhrkamp), 1994.