Poliandria en el Tíbet - Polyandry in Tibet

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La poliandria es un arreglo matrimonial en el que una mujer tiene varios maridos. En el Tíbet , esos maridos suelen ser hermanos; "poliandria fraterna". Preocupación por qué hijos son engendrados por qué hermano recae solo sobre la esposa. Puede o no decir quién es el padre porque no desea crear conflictos en la familia o no está segura de quién es el padre biológico. Históricamente, el sistema social obligaba al matrimonio dentro de una clase social.

Cuando la República Popular de China anexó el Tíbet , los sistemas políticos en muchas regiones del Tíbet permanecieron sin cambios hasta que, entre 1959 y 1960, las reformas políticas cambiaron los sistemas de propiedad de la tierra y de impuestos.

Desde 1981, el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet ya no permite nuevos matrimonios poliandricos bajo la ley de familia . A pesar de que actualmente es ilegal, después de que la agricultura colectiva se eliminó gradualmente y la tierra cultivada se revertió en forma de arrendamientos a largo plazo a familias individuales, la poliandria en el Tíbet es de facto la norma en las áreas rurales.

Justificación de la poliandria

Como se explica más adelante, la razón principal del matrimonio poliandro entre los tibetanos parece ser económica: evitar que la tierra, los rebaños y otros activos se dividan y / o aumentar la cantidad de mano de obra disponible para mantener a la familia.

Estratificación social histórica y estructura familiar

Artículo principal: clases sociales del Tíbet

La organización social tibetana bajo el control de Lhasa desde el siglo XVII en adelante era cuasi feudal, ya que la tierra cultivable estaba dividida y era propiedad de familias aristocráticas , organizaciones religiosas y el gobierno central y la población estaba sujeta a esas divisiones de distrito. La población se dividió además en clases sociales:

  • señores aristocráticos ( ger-ba )
  • monásticos (hasta el 20% de la población)
  • sujetos ( mi-ser ) que consisten en:
    • familias de contribuyentes ( tre-ba o khral-pa )
    • cabezas de familia ( du-jong o dud-chung-ba )
    • campesinos sin tierra ( mi-bo )

Familias contribuyentes

Estas unidades familiares más ricas poseían propiedades hereditarias alquiladas a la autoridad de su distrito, con títulos de propiedad . En la investigación de Goldstein sobre el distrito de Gyantse específicamente, los encontró poseyendo típicamente de 20 acres (81,000 m 2 ) a 300 acres (1,2 km 2 ) de tierra cada uno. Su principal responsabilidad civil era pagar impuestos ( tre-ba y khral-pa significa "contribuyente") y proporcionar servicios de corvée que incluían trabajo tanto humano como animal a la autoridad de su distrito. Según Goldstein, toda la estructura familiar y el sistema matrimonial estaban subordinados al servicio de la tierra y la unidad familiar corporativa.

La estructura familiar y el sistema matrimonial de tre-ba se caracterizaron por dos principios fundamentales:

  • la familia madre corporativa; y
  • el principio mono-matrimonial.

Una "familia madre" es aquella en la que un hijo casado está indisolublemente vinculado a su familia natal en un hogar común . El "principio mono-matrimonial" dicta que para todas y cada una de las generaciones, se permite un solo matrimonio colectivamente entre todos los hermanos varones, y los hijos nacidos de este matrimonio son miembros de la unidad familiar que tienen plenos derechos legales.

La organización familiar se basó en estos dos patrones para evitar la partición de sus propiedades. Una generación con dos o más familias conyugales se consideraba inestable porque podía producir serios conflictos que podrían dividir la tierra de su familia corporativa. De hecho, las reglas de herencia tibetanas de la tierra familiar, basadas principalmente en vínculos agnaticos , preveían que cada generación compartiera la tierra entre hermanos, pero esto se ignoró para evitar que la unidad de propiedad se viera amenazada. El matrimonio polígamo, por tanto, surgió como una solución a esta potencial amenaza.

Para dilucidar, considere una familia con dos o más hijos. Las reglas de herencia tibetanas otorgaron a todos los varones de la familia el derecho a reclamar una parte del patrimonio familiar, por lo que si cada hijo tomaba una novia diferente , habría diferentes familias conyugales, y esto conduciría a la partición de la tierra entre los diferentes. familias de los hijos. Para evitar esta situación, la solución fue un matrimonio fraterno poliandro , donde los hermanos compartirían novia. Los matrimonios poliandrosos bifraternos eran más comunes que la poliandria trifraternal o cuadri fraternal, porque las últimas formas de matrimonio a menudo se caracterizaban por tensiones familiares graves (falta la referencia). Se emplearon diferentes mecanismos para reducir el número de hijos dentro de un hogar, como convertir a un hijo en monje célibe o enviar a un hijo para convertirse en novio adoptivo de una familia sin hijos varones.

Otro tipo de matrimonio, aunque poco común, es el "matrimonio poligínico". En una familia donde todos los hijos eran mujeres, el matrimonio poligínico fraternal representaba la opción más común. En las reglas de herencia tradicionales, solo los hombres tenían derechos sobre la tierra, pero donde no había hombres para heredarlos, las hijas tenían el derecho sobre la tierra de la corporación. Para mantener la unidad de patrimonio familiar, las hijas compartirían un novio que se trasladaría matrilocalmente (a diferencia del principio patrilocal en el que las novias se trasladan a la familia del marido) y se convertirán en miembros de la familia de su esposa.

La poligamia bigeneracional estuvo presente como una aplicación del principio mono-marital. Considere una familia en la que la madre murió antes de que el hijo se casara. Si el viudo se volviera a casar con otra mujer, se habrían creado dos familias conyugales, lo que conduciría a la eventual partición del patrimonio. La poliandria bigeneracional, en la que el padre compartía esposa con su hijo, era por tanto la solución para evitar este problema. A la inversa, cuando era una mujer sin descendencia masculina viuda , ella compartiría un marido con su hija ( "poliginia bigenerational"), evitando así la partición de la tierra (referencia que falta).

En estas familias madre mono-matrimoniales, el jefe de familia, que tenía un papel dominante en la familia, se llamaba trong bey abo (o simplemente abo ). El abo que administraba las propiedades y los recursos de la unidad familiar era siempre un hombre, y casi invariablemente el hombre de mayor edad de la generación mayor en el poder. A veces, un hermano menor asumía el papel de abo cuando el hombre mayor se jubilaba.

En las familias de los contribuyentes, el matrimonio poliandroso y monogamista eran las formas más comunes de matrimonio, mientras que el matrimonio poligínico estaba mucho menos extendido. Sin embargo, las formas bigeneracionales de poliandria eran muy raras.

Jefes de hogar

La clase de los jefes de familia ( du-jung o dud-chung-ba ) estaba formada por campesinos que poseían solo pequeñas parcelas de tierra que eran legal y literalmente posesiones "individuales". Las reglas de herencia de tierras eran diferentes a las de las familias contribuyentes, determinadas por la autoridad distrital y no estrictamente hereditarias de la unidad familiar.

La estructura de la familia cabeza de familia, a diferencia de las familias de los contribuyentes, carecía del requisito de matrimonio único por generación para evitar la parcelación de tierras. Cuando un hijo se casaba, a menudo establecía un nuevo hogar y se separaba de la unidad familiar original. Si los hijos del contribuyente se casaban, se creaba la sucesión de la corporación familiar y los vinculaba al patrimonio por motivos patrimoniales y territoriales. Los matrimonios de jefes de familia no incurrían en esa responsabilidad, y generalmente se casaban por amor y eran más a menudo monógamos. El pequeño número de casos de poliandria dentro de la clase de los jefes de hogar se limitó solo a las familias más ricas.

Campesinos sin tierra

Los campesinos sin tierra ( mi-bo ) no estaban obligados ni tenían ningún derecho hereditario sobre la tierra. Como los jefes de hogar, tendían a tener menos poliandria que las familias contribuyentes.

Poliandria fraterna

Como se ha visto, la poliandria fraternal era una forma de matrimonio que prevalecía entre la clase tre-ba . Tradicionalmente, los matrimonios los arreglaban los padres, a menudo cuando los hijos aún eran muy pequeños. Como los matrimonios tre-ba se decidieron por razones patrimoniales, las preferencias personales de las novias y los novios no tenían importancia. En la familia conyugal poliándrica, el hermano mayor era, en la mayoría de los casos, la persona dominante en el hogar. Todos los demás hermanos, sin embargo, compartían el trabajo por igual y tenían derecho a tener relaciones sexuales con su esposa común, que debía tratarlos por igual.

Todos los niños eran tratados por igual y un "padre" no podía mostrar ningún favoritismo, incluso si sabía quiénes eran realmente sus hijos biológicos, ya que la paternidad biológica no se consideraba importante. De manera similar, los niños consideraban a todos sus tíos como sus padres, y un niño evitaba tratar a los miembros de la generación mayor de manera diferente, incluso si sabían quién era su padre biológico. Por lo general, los hijos solo se dirigen al marido superviviente mayor como "padre".

El divorcio fue bastante simple. Si uno de los hermanos en un matrimonio poliandro se sentía disgustado, solo tenía que dejar la casa. Los matrimonios poliándricos se caracterizaban a menudo por tensiones y enfrentamientos por diversas razones. Por ejemplo, pueden surgir conflictos porque un hermano menor desea disputar la autoridad de su hermano mayor; a veces, el favoritismo sexual puede ocurrir, generando tensión entre los compañeros masculinos en el matrimonio, especialmente cuando hay diferencias de edad significativas entre los hermanos.

Estado actual

La poliandria declinó rápidamente en la primera década después del establecimiento de la Región Autónoma del Tíbet y fue prohibida durante la Revolución Cultural como parte de los " Cuatro Viejos ". Sin embargo, recuperó popularidad en la década de 1980 cuando las políticas se relajaron y el sistema de comunas del pueblo se derrumbó. Una encuesta de 1988 realizada por la Universidad del Tíbet en todo el Tíbet encontró que el 13,3% de las familias eran poliandricas y el 1,7% eran poligínicas . Actualmente, la poliandria está presente en todas las áreas tibetanas, pero es particularmente común en algunas regiones rurales de Tsang y Kham que se enfrentan a condiciones de vida extremas. Un estudio de 2008 de varias aldeas en las prefecturas de Xigaze y Qamdo encontró que entre el 20 y el 50% de las familias eran poliandricas, y la mayoría tenía dos maridos. Para algunos asentamientos remotos, el número llegaba al 90%. La poliandria es muy rara entre los residentes urbanos o los hogares no agrícolas. Representantes de una organización benéfica estadounidense que trabajó en la prefectura autónoma tibetana de Ganzi, provincia de Sichuan, de 1997 a 2010 observaron que la poliandria todavía se practicaba allí.

Un reglamento emitido por el gobierno de la Región Autónoma del Tíbet en 1981 aprobó todos los matrimonios polígamos antes de la fecha de implementación, pero no los formados después de la fecha, sin enjuiciamiento por violar el reglamento. En la práctica, dicha familia se registraría como una familia monógama entre la esposa y el esposo mayor.

Ver también

Notas al pie

Referencias

Referencias generales

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