Filosofía de Baruch Spinoza - Philosophy of Baruch Spinoza

Spinoza vivió desde 1632 hasta 1677.

La filosofía de Baruch Spinoza abarca casi todas las áreas del discurso filosófico, incluida la metafísica , la epistemología , la filosofía política , la ética , la filosofía de la mente y la filosofía de la ciencia . Le valió a Spinoza una reputación duradera como uno de los pensadores más importantes y originales del siglo XVII.

Samuel Shirley, quien tradujo las obras completas de Spinoza al inglés, resumió el significado de la filosofía de Spinoza de la siguiente manera:

En mi opinión, aunque Spinoza vivió y pensó mucho antes que Darwin, Freud, Einstein y las sorprendentes implicaciones de la teoría cuántica, tenía una visión de la verdad más allá de lo que normalmente se concede a los seres humanos.

La filosofía de Spinoza está contenida en gran parte en dos libros: el Tratado Teológico-Político y la Ética . El primero fue publicado durante su vida, pero el segundo, que contiene la totalidad de su sistema filosófico en su forma más rigurosa, no se publicó hasta después de su muerte en 1677. El resto de los escritos que tenemos de Spinoza son anteriores o incompletas, obras que expresan pensamientos que fueron cristalizados en los dos libros antes mencionados ( por ejemplo , el Tratado Breve y el Tratado sobre la enmienda del intelecto ), o bien no están directamente relacionados con la propia filosofía de Spinoza ( por ejemplo , Los principios de la filosofía cartesiana y La gramática hebrea ). También dejó muchas cartas que ayudan a iluminar sus ideas y brindan una idea de lo que pudo haber motivado sus puntos de vista.

Filosofía de la religión

La filosofía de la religión de Spinoza está contenida en gran parte en el Tratado Teológico-Político . En ese trabajo defiende la opinión de que debemos interpretar las Escrituras únicamente en sus propios términos, estudiándolas cuidadosamente, no con conceptos o doctrinas que no puedan derivarse del texto. Si hacemos esto, pensó, resultaría que muchas de las cosas que creemos o nos dicen las autoridades religiosas sobre Dios y el universo podrían demostrarse que son falsas ( por ejemplo , milagros ). El punto de vista de Spinoza se ejemplifica en la siguiente oración del Prefacio al Tratado Político Teológico :

[Es] más evidente por el hecho de que la mayoría de ellos asume como un principio básico para la comprensión de la Escritura y para extraer su verdadero significado que es veraz y divina - una conclusión que debería ser el resultado final del estudio y examen estricto; y establecen desde el principio como principio de interpretación lo que se derivaría mucho más apropiadamente de la Escritura misma, que no necesita fabricaciones humanas.

Argumento ontológico

En Ética de Spinoza , escribió una sección titulada "Tratar a Dios y lo que le pertenece", en la que analiza la existencia de Dios y lo que Dios es. Comienza diciendo: “si hay un Dios, esto, decimos, se puede probar”. Su prueba de Dios sigue una estructura similar a la del argumento ontológico de Descartes. Descartes intenta probar la existencia de Dios argumentando que "debe haber algo que sea supremamente bueno, a través del cual todas las cosas buenas tengan su bondad". El argumento de Spinoza difiere en que no se mueve directamente de la concebibilidad del ser más grande a la existencia de Dios, sino que utiliza un argumento deductivo de la idea de Dios. Spinoza dice que las ideas del hombre no provienen de él mismo, sino de algún tipo de causa externa. Por tanto, las cosas cuyas características conoce un hombre deben haber venido de alguna fuente anterior. Entonces, si el hombre tiene la idea de Dios, entonces Dios debe existir antes de este pensamiento, porque el hombre no puede crear una idea de su propia imaginación.

Sustancia de Dios

Después de declarar su prueba de la existencia de Dios, Spinoza se dirige a quién es "Dios". Spinoza creía que Dios es "la suma de las leyes naturales y físicas del universo y ciertamente no una entidad o creador individual". Spinoza intenta probar que Dios es solo la sustancia del universo al afirmar primero que las sustancias no comparten atributos o esencias, y luego demostrar que Dios es una "sustancia" con un número infinito de atributos, por lo tanto, los atributos que posee cualquier otra sustancia. también debe ser poseído por Dios. Por tanto, Dios es simplemente la suma de todas las sustancias del universo. Dios es la única sustancia del universo y todo es parte de Dios. “Todo lo que es, está en Dios, y nada puede ser ni ser concebido sin Dios”. Este concepto de Dios es muy similar al Advaita Vedanta del hinduismo. [1] Este punto de vista fue descrito por Charles Hartshorne como panteísmo clásico . Spinoza también ha sido descrito como un " materialista epicúreo ", específicamente en referencia a su oposición al dualismo cartesiano mente-cuerpo. Este punto de vista fue sostenido por los epicúreos antes que él, ya que creían que los átomos con sus trayectorias probabilísticas eran la única sustancia que existía fundamentalmente. Spinoza, sin embargo, se desvió significativamente de los epicúreos al adherirse al determinismo estricto, al igual que los estoicos antes que él, en contraste con la creencia epicúrea en el camino probabilístico de los átomos, que está más en línea con el pensamiento contemporáneo sobre la mecánica cuántica .

Filosofia politica

Tractatus Theologico-Politicus se publicó de forma anónima.

La filosofía política de Spinoza está profundamente influenciada tanto por el turbulento período de tiempo en el que vivió, como por el hecho de que vivió en un lugar comparativamente liberal de Europa, lo que le permitió las libertades que deseaba preservar y defender, como dice en el Prefacio al Tratado Político Teológico:

Ahora que tenemos la rara buena fortuna de vivir en una comunidad donde la libertad de juicio se otorga plenamente al ciudadano individual y puede adorar a Dios como le plazca, y donde nada se estima más caro y más precioso que la libertad, creo que estoy comprometiendo No hay tarea ingrata o inútil para demostrar que no sólo se puede conceder esta libertad sin poner en peligro la piedad y la paz del Estado Libre Asociado, sino que también la paz del Estado Libre Asociado y la piedad dependen de esta libertad.

La filosofía política de Spinoza se encuentra dispersa en tres libros, el Tratado teológico-político , la Ética y el Tratado político . Un primer vistazo a sus principios fundamentales podría llevar al lector desinformado a creer que es lo mismo que el de Hobbes. Sin embargo, ambas teorías difieren en sus conclusiones. La filosofía política de Spinoza es también una filosofía del conatus , la tendencia individual a existir, que no puede extinguirse ni siquiera en el Leviatán más poderoso, ni siquiera en el peor de los regímenes autoritarios. Todo individuo, en opinión de Spinoza, tiene un derecho natural. Este derecho incluye todo lo que desea y puede obtener. Como resultado, mi propio derecho natural es el equivalente a mi fuerza o poder individual. De ahí que en la filosofía política de Spinoza los derechos subjetivos (por ejemplo, los derechos humanos) no existen por naturaleza, son una institución de la sociedad, solo existen en el estado civil. Además, según Spinoza, las nociones de bien y de mal no tienen sentido ante la sociedad, ya que en el estado natural no hay normas comunes, solo deseos individuales (deseos que pueden llevar a algunas personas a dominar a otras más débiles).

¿Cómo puede existir la sociedad civil si las personas solo están dominadas por su propio impulso de vivir? De muchas formas. Primero, a través de la acción de los afectos, los mismos que se describen en la Ética . Esos afectos, mis sentimientos, me llevarán a agruparme, a reunirme con personas parecidas a mí: esta semejanza refuerza el sentimiento o representación de mi propia existencia. De manera similar, las necesidades humanas también jugarán un papel: la sociedad, a través de la distribución y especialización de cada tarea, puede proporcionar más bienes de los que yo mismo puedo generar y con menos esfuerzo. Por eso las ciencias y las artes sólo pueden desarrollarse en sociedades, donde hay tiempo para atender otras cosas distintas a la propia supervivencia. Este miedo, la necesidad de vigilar constantemente los peligros y las amenazas y vivir en constante tensión, es la tercera causa o fenómeno de raíz de la sociedad. La sociedad me brinda protección y seguridad. Vemos así que Spinoza, al tiempo que incorpora en su obra los argumentos hobbesianos (el argumento del miedo), desarrolla un análisis distinto que le llevará a distintas conclusiones: la necesidad de una sociedad libre.

Aquí los individuos nunca renuncian por completo a su derecho individual de la naturaleza. Si en el Tratado Teológico-Político Spinoza se refiere a la noción de un pacto que estaría en la raíz de la sociedad civil, esta noción desaparece en el Tratado Político. Las personas no son llevadas a formar una sociedad por su libre albedrío, sino más bien por sus afectos o dominación (un gran número de individuos reunidos a través de la autoridad de un hombre inusualmente fuerte o carismático también podría ser una forma de explicar el nacimiento de la sociedad civil ). No son sujetos pasivos bajo el poder de un soberano absoluto, sino ciudadanos que aportan su propia fuerza al Estado. El poder del estado existe, en opinión de Spinoza, sólo a través de la acumulación de poderes individuales, poderes que la sociedad incorpora y puede incluso desarrollar si sus instituciones políticas están bien diseñadas. "Bien diseñado" significa que deben inducir a los líderes políticos a actuar de acuerdo con las reglas, por su propia voluntad. En la filosofía política de Spinoza, el Estado no se opone a la sociedad sino que es el aparato que da cierta forma o existencia a la sociedad, a una reunión de seres humanos. No le trasciende, como lo es en la filosofía de Hobbes.

Estas afirmaciones tienen algunas implicaciones políticas. Aquí, los derechos individuales existen solo porque nosotros, como individuos, nos beneficiamos del poder de todo nuestro grupo. Los derechos de los miembros están garantizados por la fuerza de su grupo político (= Estado o imperio). Los derechos individuales o subjetivos no existen fuera de un estado, fuera de una sociedad organizada. Pero eso no significa que el gobierno deba tener un poder absoluto sobre nosotros. Para entender eso bien, hay que recordar que según Spinoza el gobierno o la sociedad (no hay diferencia entre ellos) no son otra cosa y no existen sin los conatus individuales de los individuos que se agrupan en entidades sociales. Los individuos tienen una parte de su derecho natural en el estado civil. No pueden abstenerse de juzgar el estado de las cosas como lo deseen, y cualquier acción que vaya en contra de esta tendencia puede provocar malestar social. De ello se desprende que el Estado debe abstenerse de cualquier acción que pueda poner en peligro su propia integridad, como puede hacerlo condenar determinadas opiniones. En una perspectiva más amplia, un estado que se basa en formas temibles e inhumanas para preservar su poder no puede sobrevivir por mucho tiempo, ya que esas formas impiden el desarrollo de su propia fuerza y ​​refuerzan la tendencia del multitudo , las masas, al descontento o la desobediencia. : la obediencia es necesaria para preservar el orden social y la paz.

Así, podemos distinguir a Hobbes y Spinoza por la forma en que ven el funcionamiento normal del Estado. Para Hobbes, el objeto del estado es preservar la paz a través de la seguridad y el miedo si es necesario. Según Spinoza, ese tipo de paz no sería una verdadera paz, sino solo la ausencia de disturbios. La verdadera paz implica un estado de cosas en el que las personas pueden realizar y realizar sus potencialidades, donde hay una mínima tranquilidad. Es por eso que Spinoza favorece a los estados que se organizan para que los ciudadanos puedan participar en la elaboración de las leyes, como una forma de mejorar su calidad, y en el funcionamiento del estado.

El vocabulario de Spinoza muestra una modificación de la forma en que los filósofos ven la política en comparación con la Antigüedad. En las obras de Platón y Aristóteles, la buena política implica un buen gobierno (definido como la forma en que se toman las decisiones en una determinada comunidad política), en el sentido de que los diferentes tipos de gobierno pueden clasificarse según sus virtudes (la aristocracia es mejor que la democracia, que es mejor que la oligarquía y la tiranía según Platón, etc.). Spinoza va más allá de esta forma de ver las cosas. No hay un mejor gobierno en este sentido: el mejor gobierno es el gobierno al que la gente de un determinado país se ha acostumbrado, y no hay nada bueno en cambiarlo: tal cambio altera el equilibrio de poder ya existente y puede traer malestar, conflicto entre intereses opuestos o arraigados. Según él, más bien se debería apuntar a diseñar mejores instituciones: por tipo de régimen o gobierno (Monarquía, Aristocracia, Democracia) Spinoza implementa los lineamientos de lo que deberían ser las buenas instituciones para este régimen. Por ejemplo, en la Monarquía debería haber un Consejo oficial del rey, cuyos miembros se eligen formalmente y cuyas opiniones forman un conjunto de posibles decisiones para el rey. Esta es una forma de evitar el problema de los consejeros o ministros secretos del rey, que tienen mucha influencia sobre el rey y, a menudo, son los verdaderos tomadores de decisiones. Este sistema hace pública y transparente a través de un proceso formal una cuestión de hecho, la existencia de un círculo de asesores en torno al rey.

Para mayor referencia, vea la Filosofía Política de Spinoza.

Filosofía de la mente / psicología

La mente humana

Spinoza aboga por una concepción distinta de la mente humana en la segunda parte de La ética . Dice lo siguiente:

Lo primero que constituye el ser real de una Mente humana no es más que la idea de una cosa singular que realmente existe (E2P11).

Luego argumenta que se sigue que "la Mente humana es parte del intelecto infinito de Dios". (E2P11c) Además, Spinoza dice: "Todo lo que suceda en el objeto de la idea que constituye la Mente humana debe ser percibido por la Mente humana. "(E2P12) De aquí se desprende un claro rechazo del dualismo mente / cuerpo de Descartes:" El objeto de la idea que constituye la Mente humana es el Cuerpo, o cierto modo de Extensión que realmente existe, y nada más "(E2P13). )

Las emociones

Una cosa que parece, en la superficie, distinguir la visión de Spinoza de las emociones de las imágenes de Descartes y Hume de ellas es que él considera que las emociones son cognitivas en algún aspecto importante. Jonathan Bennett afirma que "Spinoza vio las emociones principalmente como causadas por cogniciones. [Sin embargo] no dijo esto con la suficiente claridad y algunas veces lo perdió de vista por completo". Spinoza ofrece varias demostraciones que pretenden mostrar verdades sobre cómo funcionan las emociones humanas. La imagen presentada es, según Bennett, "poco halagüeña, coloreada como está por el egoísmo universal ". El tratamiento de Spinoza de las emociones en la tercera parte de La ética , "Sobre el origen y la naturaleza de los afectos", utiliza un amplio conjunto de terminología, claramente destinado a cubrir la totalidad de la experiencia humana. Nos dice en el Prefacio:

Los Afectos, por tanto, de odio, ira, envidia, etc., considerados en sí mismos, se derivan de la misma necesidad y fuerza de la naturaleza que cualquier otra cosa singular. Y, por tanto, reconocen ciertas causas, a través de las cuales se comprenden, y tienen ciertas propiedades, tan dignas de nuestro conocimiento como las propiedades de cualquier otra cosa, por cuya mera contemplación nos complace.

Libertad humana

Si existe algún tipo de libertad significativa que los humanos puedan tener genuinamente es, en el cuadro de Spinoza, al menos polémico. Ciertamente afirma que hay una especie de libertad, a saber, aquella a la que se llega a través del conocimiento adecuado de Dios, o lo que es lo mismo: el universo. Pero en las dos últimas proposiciones de la segunda parte de La ética , P48 y P49, rechaza explícitamente la noción tradicional de libre albedrío . En E2P48, afirma:

En la Mente no hay albedrío absoluto o libre, pero la Mente está determinada a querer esto o aquello por una causa que también está determinada por otra, y ésta nuevamente por otra, y así hasta el infinito.

Entonces, de esto obtenemos un fuerte sentido del naturalismo metafísico de Spinoza , es decir, que los órdenes natural y humano son contiguos. Siendo ese el caso, la libertad humana de un tipo que nos libere del orden de las causas físicas es imposible. Sin embargo, sostiene Spinoza, todavía debemos esforzarnos por comprender el mundo que nos rodea y, al hacerlo, ganar un mayor grado de poder , lo que nos permitirá ser más activos que pasivos, y hay un sentido en el que esto es un tipo de libertad. Para obtener más información, consulte: Stanford.edu

Metafísica

La metafísica de Spinoza consiste en una cosa, la sustancia y sus modificaciones (modos). Al principio de La ética, Spinoza sostiene que hay una sola sustancia, que es absolutamente infinita , autocausada y eterna. Él llama a esta sustancia " Dios " o " Naturaleza ". De hecho, considera que estos dos términos son sinónimos (en latín, la frase que usa es "Deus sive Natura" ). Para Spinoza todo el universo natural está hecho de una sustancia, Dios o, lo que es lo mismo, la Naturaleza y sus modificaciones (modos).

No se puede dejar de enfatizar cómo el resto de la filosofía de Spinoza —su filosofía de la mente, su epistemología, su psicología, su filosofía moral, su filosofía política y su filosofía de la religión— fluye más o menos directamente de los fundamentos metafísicos de la Parte I del libro. Ética .

Sustancia

Spinoza define "sustancia" de la siguiente manera:

Por sustancia entiendo lo que es en sí mismo y se concibe por sí mismo, es decir , aquello cuyo concepto no requiere el concepto de otra cosa, a partir de la cual debe formarse (E1D3).

Esto significa, esencialmente, que la sustancia es todo lo que se pueda pensar sin relacionarlo con ninguna otra idea o cosa. Por ejemplo, si uno piensa en un objeto en particular , piensa en él como una especie de cosa, por ejemplo , x es un gato. La sustancia, por otro lado, debe ser concebida por sí misma, sin entenderla como un tipo de cosa en particular (porque no es una cosa en particular).

Atributos

Spinoza define "atributo" de la siguiente manera:

Por atributo entiendo lo que el intelecto percibe de una sustancia, como constituyente de su esencia (E1D4).

A partir de esto, se puede ver que los atributos están relacionados con la sustancia de alguna manera. Sin embargo, no está claro, incluso a partir de la definición directa de Spinoza, si a) los atributos son realmente la forma en que es la sustancia, ob) los atributos son simplemente formas de entender la sustancia, pero no necesariamente de la forma en que realmente es. Spinoza piensa que hay un número infinito de atributos, pero hay dos atributos para los que Spinoza cree que podemos tener conocimiento. Es decir, pensamiento y extensión .

Pensamiento

El atributo del pensamiento es cómo se puede entender que la sustancia da lugar a pensamientos o cosas pensantes. Cuando entendemos una cosa en particular en el universo a través del atributo del pensamiento, entendemos el modo como una idea de algo (ya sea otra idea o un objeto).

Extensión

El atributo de extensión es cómo se puede entender que la sustancia se extiende físicamente en el espacio. Las cosas particulares que tienen amplitud y profundidad (es decir, ocupan espacio) son lo que se entiende por extendido . De esto se sigue que si la sustancia y Dios son idénticos, en opinión de Spinoza, y contrariamente a la concepción tradicional, Dios tiene la extensión como uno de sus atributos.

Modos

Los modos son modificaciones particulares de sustancia, es decir , cosas particulares del mundo. Spinoza da la siguiente definición:

Por modo entiendo las afecciones de una sustancia, o aquello que hay en otra a través de la cual también se concibe (E1D5).

Monismo de sustancias

El argumento de que solo hay una sustancia en el universo se encuentra en las primeras catorce proposiciones de La ética . La siguiente proposición expresa el compromiso de Spinoza con el monismo de sustancia:

Excepto Dios, ninguna sustancia puede ser ni concebirse (E1P14).

Spinoza toma esta proposición para seguir directamente todo lo que dice antes. El monismo de Spinoza se contrasta con el dualismo de Descartes y el pluralismo de Leibniz . Le permite a Spinoza evitar el problema de la interacción entre la mente y el cuerpo, que preocupaba a Descartes en sus Meditaciones sobre la primera filosofía .

Causalidad y modalidad

El tema de la causalidad y la modalidad ( posibilidad y necesidad ) en la filosofía de Spinoza es polémico. La filosofía de Spinoza es, en cierto sentido, completamente determinista (o necesaria). Esto se puede ver directamente en el axioma 3 de The Ethics :

De una determinada causa dada se sigue necesariamente el efecto; ya la inversa, si no hay una causa determinada, es imposible que se siga un efecto (E1A3).

Sin embargo, Spinoza parece dejar espacio para una especie de libertad, especialmente en la quinta y última sección de La ética , "Sobre el poder del intelecto o sobre la libertad humana" :

Paso, finalmente, a la Parte restante de la Ética, que se refiere a los medios o vías que conducen a la Libertad. Aquí, entonces, trataré del poder de la razón, mostrando lo que puede hacer contra los afectos y lo que es la Libertad de Mente o la bienaventuranza (E5, Prefacio).

De modo que Spinoza ciertamente tiene un uso para la palabra "libertad", pero equipara "libertad mental" con "bienaventuranza", una noción que no se asocia tradicionalmente con la libertad de la voluntad en absoluto.

El principio de razón suficiente (PSR)

Aunque el PSR se asocia más comúnmente con Gottfried Leibniz , podría decirse que se encuentra en su forma más fuerte en la filosofía de Spinoza. Dentro del contexto del sistema filosófico de Spinoza, se puede entender que el PSR unifica la causalidad y la explicación. Lo que esto significa es que, para Spinoza, las preguntas sobre la razón por la cual un fenómeno dado es como es (o existe) siempre se pueden responder, y siempre se pueden responder en términos de la (s) causa (s) relevante (s). Esto constituye un rechazo de la causalidad teleológica o final , excepto posiblemente en un sentido más restringido para los seres humanos. Ante esto, los puntos de vista de Spinoza sobre la causalidad y la modalidad comienzan a tener mucho más sentido.

Paralelismo

La filosofía de Spinoza contiene como proposición clave la noción de que los fenómenos mentales y físicos (pensamiento y extensión) ocurren en paralelo, pero sin interacción causal entre ellos. Expresa esta proposición de la siguiente manera:

El orden y la conexión de las ideas es el mismo que el orden y la conexión de las cosas (E2P7).

Su prueba de esta proposición es que:

El conocimiento de un efecto depende e implica el conocimiento de su causa (E1A4).

La razón por la que Spinoza piensa que el paralelismo se deriva de este axioma es que, dado que la idea que tenemos de cada cosa requiere el conocimiento de su causa, esta causa debe entenderse bajo el mismo atributo. Además, solo hay una sustancia, por lo que siempre que entendemos alguna cadena de ideas de cosas, entendemos que la forma en que las ideas están relacionadas causalmente debe ser la misma que la forma en que las cosas en sí están relacionadas, ya que las ideas y las cosas son las mismos modos entendidos bajo diferentes atributos.

Epistemología

La epistemología de Spinoza es profundamente racionalista . Es decir, a diferencia de los empiristas que rechazaron el conocimiento de las cosas como son en sí mismas (a favor del conocimiento meramente de lo que aparece a los sentidos), pensar que podemos tener conocimiento a priori , conocimiento de un mundo externo a nuestras percepciones sensoriales, y , además, que esto equivale al conocimiento de Dios. La mayoría de las afirmaciones epistemológicas de Spinoza se encuentran en la segunda parte de La ética .

Verdad y falsedad

Las nociones de verdad y falsedad de Spinoza tienen que ver con la relación entre las ideas y sus objetos. Él piensa eso:

Toda idea que en nosotros es absoluta, o adecuada y perfecta, es verdadera. (E2P34)

La falsedad consiste en la privación de conocimientos que implican ideas inadecuadas, mutiladas y confusas (E2P35).

Ideas adecuadas e inadecuadas

A partir de esto, queda claro que las nociones de ideas adecuadas e inadecuadas son importantes para comprender cómo funciona la visión de Spinoza. Esto se puede explicar de la siguiente manera. Spinoza sostiene que "Todas las ideas, en la medida en que están relacionadas con Dios, son verdaderas" (E2P32). Dado que por "Dios" se refiere a la sustancia única que existe necesaria y absolutamente infinitamente, se sigue que una idea como es sin La referencia al conocimiento que tiene una persona en particular, es necesariamente cierta , ya que solo es una instancia particular de Dios. (E2P32)

Por otro lado, Spinoza argumenta: "Todas las ideas están en Dios; y, en la medida en que se relacionan con Dios, son verdaderas y adecuadas. Por lo tanto, no hay ideas inadecuadas o confusas excepto en la medida en que se relacionan con la Mente singular. de alguien "(E2P36d). Es decir, aunque las ideas consideradas objetivamente como elementos del universo son siempre adecuadas (es decir, su relación con su objeto es total), cuando un individuo en particular tiene una idea de algo, esa idea es necesariamente incompleta y, por lo tanto, inadecuada. Ésta es la fuente de la falsedad.

Tres tipos de conocimiento

Spinoza analiza los tres tipos de conocimiento en E2P40s2.

El primer tipo de conocimiento

Spinoza cree que hay dos formas en que podemos tener el primer tipo de conocimiento:

1. De la experiencia aleatoria : "de las cosas singulares que nos han sido representadas a través de los sentidos de una manera mutilada, confusa y sin orden para el intelecto; por eso me he acostumbrado a llamar a tales percepciones conocimiento de la experiencia aleatoria".
2. De la imaginación : "de los signos, por ejemplo , del hecho de que, habiendo oído o leído ciertas palabras, recordamos cosas y nos formamos ciertas ideas de ellas, que son como ellas, y a través de las cuales imaginamos las cosas".

Él llama a estas dos formas "conocimiento del primer tipo, opinión o imaginación".

El segundo tipo de conocimiento

Spinoza sostiene que surge el segundo tipo de conocimiento:

del hecho de que tenemos nociones comunes e ideas adecuadas de las propiedades de las cosas ".

Continúa explicando lo que esto significa en las proposiciones que siguen inmediatamente.

El tercer tipo de conocimiento

Esto puede denominarse intuición , pero significa algo bastante técnico para Spinoza. El tercer tipo de conocimiento es una parte particularmente importante de la filosofía de Spinoza porque es lo que él piensa que nos permite tener un conocimiento adecuado y, por lo tanto, conocer las cosas con absoluta certeza. Como él dice:

hay (como mostraré a continuación) otro tercer tipo, al que llamaremos conocimiento intuitivo. Y este tipo de conocimiento procede de una idea adecuada de ciertos atributos de Dios al conocimiento adecuado de la esencia de las cosas.

Ética

La primera página de la obra magna de Spinoza , Ethics

Las opiniones éticas de Spinoza están profundamente ligadas a su sistema metafísico. Esto es evidente a partir de la siguiente afirmación:

En cuanto al bien y al mal, tampoco indican nada positivo en las cosas, consideradas en sí mismas, ni son otra cosa que modos de pensar, o nociones que nos formamos porque comparamos las cosas entre sí (E4, Prefacio).

También se desprende de esto que es una especie de subjetivista sobre los valores morales . Es decir, no toma el bien y el mal como propiedades / hechos reales en los objetos a los que los atribuimos, sino que son simplemente pensamientos que tenemos sobre el valor comparativo de una cosa con otra para una persona en particular.

"Bien y mal"

Spinoza da las siguientes definiciones de "Bien" y "Mal":

Con el bien entenderé lo que ciertamente sabemos que nos es útil (E4D1).

Por mal, sin embargo, entenderé lo que ciertamente sabemos que nos impide ser dueños de algún bien (E4D2).

De esto se desprende claramente que la visión de Spinoza del valor moral es en cierto sentido instrumental. Es decir, la bondad o la maldad de un objeto o acción en particular no se mide por alguna propiedad esencial. El énfasis en el "conocimiento esencial" es importante, dada la visión de Spinoza de lo que significa la certeza epistémica , es decir, el conocimiento adecuado de Dios (una noción que se desarrolla brevemente en este artículo).

Bienaventuranza

La noción de bienaventuranza de Spinoza figura de manera central en su filosofía ética. Bienaventuranza (o salvación o libertad), piensa Spinoza,

consiste ... en un amor constante y eterno por Dios, o en el amor de Dios por los hombres (E5P36s).

Y esto significa, como explica Jonathan Bennett, que "Spinoza quiere que la" bienaventuranza "represente el estado más elevado y deseable en el que uno podría estar". Aquí, comprender lo que se entiende por 'estado más elevado y deseable' requiere comprender la noción de conatus de Spinoza (léase: esforzarse , pero no necesariamente con ningún bagaje teleológico ) y que la "perfección" no se refiere al valor (moral), sino a la plenitud. Dado que los individuos se identifican como meras modificaciones de la Sustancia infinita, se deduce que ningún individuo puede jamás ser completamente completo, es decir, perfecto o bendecido. La perfección absoluta, como se señaló anteriormente, está reservada únicamente para la Sustancia. Sin embargo, los meros modos pueden alcanzar una forma menor de bienaventuranza, a saber, la comprensión pura de uno mismo como uno realmente es, es decir, como una modificación definida de la Sustancia en un cierto conjunto de relaciones con todo lo demás en el universo. Que esto es lo que Spinoza tiene en mente se puede ver al final de la Ética , en E5P24 y E5P25, donde Spinoza hace dos movimientos clave finales, unificando las proposiciones metafísicas, epistemológicas y éticas que ha desarrollado a lo largo del trabajo. En E5P24, vincula la comprensión de cosas particulares con la comprensión de Dios o Sustancia; en E5P25, el conatus de la mente está vinculado al tercer tipo de conocimiento ( Intuición ). A partir de aquí, hay un pequeño paso hacia la conexión de la Bienaventuranza con el amor dei intelectualis ("amor intelectual de Dios").

Ver también

Terra hic Benedicti de Spinoza en Ecclesia Nova olim sepulti ossa tegit ; "La tierra aquí cubre los huesos de Benedictus de Spinoza una vez enterrados en la Iglesia Nueva". Este monumento en la Iglesia Nueva de La Haya marca lo que pueden ser o no algunos de los restos de Benedictus de Spinoza.

• René Descartes
• Determinismo
• Libre albedrío
• Thomas Hobbes
• Gottfried Leibniz
• Determinismo
• Racionalismo

Notas

Referencias

Otras lecturas

• Jonathan Bennett, Un estudio de la ética de Spinoza , Indianápolis: Hackett, 1984.
• Edwin M. Curley, Detrás del método geométrico. Una lectura de la ética de Spinoza , Princeton: Princeton University Press, 1988.
• Michael Della Rocca, Spinoza , Nueva York: Routledge, 2008.
• Steven Nadler, Ética de Spinoza: Introducción , Cambridge: Cambridge University Press, 2006.