Pesimismo - Pessimism

El pesimismo es una actitud mental negativa en la que se anticipa un resultado indeseable de una situación dada. Los pesimistas tienden a centrarse en los aspectos negativos de la vida en general. Una pregunta común que se hace para probar el pesimismo es " ¿Está el vaso medio vacío o medio lleno? "; en esta situación, se dice que un pesimista ve el vaso medio vacío, mientras que un optimista ve el vaso medio lleno. A lo largo de la historia, la disposición pesimista ha tenido efectos en todas las áreas principales del pensamiento.

El pesimismo filosófico es la idea relacionada que ve el mundo de una manera estrictamente anti-optimista. Esta forma de pesimismo no es una disposición emocional como el término connota comúnmente. En cambio, es una filosofía o cosmovisión que desafía directamente la noción de progreso y lo que pueden considerarse las afirmaciones de optimismo basadas en la fe. Los pesimistas filosóficos son a menudo nihilistas existenciales que creen que la vida no tiene un significado o valor intrínsecos. Sin embargo, sus respuestas a esta condición son muy variadas y, a menudo, afirman la vida.

Etimología

El término pesimismo deriva de la palabra latina pessimus que significa "lo peor". Fue utilizado por primera vez por los críticos jesuitas de la novela Candide, ou l'Optimisme de Voltaire de 1759 . Voltaire estaba satirizando la filosofía de Leibniz, quien sostenía que este era "el mejor (óptimo) de todos los mundos posibles". En sus ataques a Voltaire, los jesuitas de la Revue de Trévoux lo acusaron de pesimismo .

Pesimismo filosófico

El Discurso sobre la desigualdad de Rousseau fue un ataque a la idea ilustrada del progreso social que él veía como moralmente decadente.

El pesimismo filosófico no es un estado de ánimo o una disposición psicológica, sino más bien es una cosmovisión o ética que busca hacer frente a las realidades desagradables percibidas del mundo y eliminar las esperanzas y expectativas irracionales (como la idea de progreso y fe religiosa ). lo que puede conducir a resultados indeseables. Ideas que prefiguran el pesimismo filosófico pueden verse en textos antiguos como el Diálogo del pesimismo y el Eclesiastés ; manteniendo que todo es hevel (literalmente 'vapor' o 'aliento').

En la filosofía occidental , el pesimismo filosófico no es un movimiento único y coherente, sino más bien un grupo de pensadores vagamente asociados con ideas similares y un parecido familiar entre sí. En Pesimismo: filosofía, ética, espíritu , Joshua Foa Dienstag describe las principales proposiciones compartidas por la mayoría de los pesimistas filosóficos como "que el tiempo es una carga; que el curso de la historia es en cierto sentido irónico ; que la libertad y la felicidad son incompatibles; y que la humanidad la existencia es absurda ".

Los pesimistas filosóficos ven la autoconciencia del hombre como ligada a su conciencia del tiempo y que esto conduce a un sufrimiento mayor que el mero dolor físico. Si bien muchos organismos viven en el presente, los humanos y ciertas especies de animales pueden contemplar el pasado y el futuro, y esta es una diferencia importante. Los seres humanos tienen conocimiento previo de su propio destino eventual y este "terror" está presente en cada momento de nuestras vidas como un recordatorio de la naturaleza impermanente de la vida y de nuestra incapacidad para controlar este cambio.

La visión filosófica pesimista del efecto del progreso histórico tiende a ser más negativa que positiva. El pesimista filosófico no niega que ciertas áreas como la ciencia puedan "progresar", pero niegan que esto haya resultado en una mejora general de la condición humana. En este sentido se podría decir que el pesimista ve la historia como irónica; aunque aparentemente está mejorando, la mayoría de las veces, de hecho, no mejora en absoluto o empeora. Esto se ve más claramente en la crítica de Rousseau a la sociedad civil ilustrada y su preferencia por el hombre en el estado primitivo y natural. Para Rousseau, "nuestras almas se han corrompido en la medida en que nuestras ciencias y nuestras artes han avanzado hacia la perfección".

La visión pesimista de la condición humana es que, en cierto sentido, es "absurda". El absurdo es visto como un desajuste ontológico entre el deseo de significado y realización y nuestra incapacidad para encontrar o sostener esas cosas en el mundo, o como dice Camus: "un divorcio entre el hombre y su vida, el actor y su entorno". La idea de que el pensamiento racional conduciría al florecimiento humano se remonta a Sócrates y está en la raíz de la mayoría de las filosofías optimistas occidentales. El pesimismo le da la vuelta a la idea; culpa a la libertad humana de razonar como el rasgo que desalineó a la humanidad de nuestro mundo y lo ve como la raíz de la infelicidad humana.

Las respuestas de los pesimistas a este predicamento de la condición humana son variadas. Algunos filósofos, como Schopenhauer y Mainländer , recomiendan una forma de resignación y abnegación (que vieron ejemplificada en las religiones indias y el monaquismo cristiano ). Algunos seguidores tienden a creer que "esperar lo peor conduce a lo mejor". René Descartes incluso creía que la vida era mejor si se eliminaban las reacciones emocionales a los eventos "negativos". Karl Robert Eduard von Hartmann afirmó que con el progreso cultural y tecnológico, el mundo y sus habitantes llegarán a un estado en el que voluntariamente abrazarán la nada . Otros como Nietzsche , Leopardi , Julius Bahnsen y Camus responden con una visión más afirmadora de la vida, lo que Nietzsche llamó un "pesimismo dionisíaco", un abrazo a la vida tal como es en todo su constante cambio y sufrimiento, sin apelar al progreso ni a la hedonista. cálculo. Albert Camus indicó que las respuestas comunes a lo absurdo de la vida son a menudo: suicidio , un acto de fe (según el caballero de la fe de Kierkegaard ) o reconocimiento / rebelión. Camus rechazó todas las opciones excepto la última como respuestas inaceptables y no auténticas.

El pesimismo filosófico a menudo se ha relacionado con las artes y la literatura. La filosofía de Schopenhauer fue muy popular entre los compositores ( Wagner , Brahms y Mahler ). Si bien hay ejemplos anteriores de pesimismo literario, como en la obra de Miguel de Cervantes , varios pesimistas filosóficos también escribieron novelas o poesía (Camus y Leopardi respectivamente). Una forma literaria distintiva que se ha asociado con el pesimismo es la escritura aforística , y esto se puede ver en Leopardi, Nietzsche y Cioran. Entre los escritores de los siglos XIX y XX de los que se puede decir que expresan puntos de vista pesimistas en sus obras o que están influenciados por filósofos pesimistas se incluyen Charles Baudelaire , Samuel Beckett , Gottfried Benn , Jorge Luis Borges , Charles Bukowski , Dino Buzzati , Lord Byron , Louis-Ferdinand Céline , Joseph Conrad , Fyodor Dostoevsky , Mihai Eminescu , Sigmund Freud , Thomas Hardy , Sadegh Hedayat , HP Lovecraft , Thomas Mann , Camilo Pessanha , Edgar Saltus y James Thomson . Entre los autores de finales del siglo XX y XXI que se podría decir que expresan o exploran el pesimismo filosófico se incluyen David Benatar , Thomas Bernhard , Friedrich Dürrenmatt , John Gray , Michel Houellebecq , Alexander Kluge , Thomas Ligotti , Cormac McCarthy , Eugene Thacker y Peter Wessel. Zapffe .

Proponentes notables

Los antiguos griegos

En La filosofía en la época trágica de los griegos , Friedrich Nietzsche argumentó que los filósofos presocráticos como Anaximandro , Heráclito (llamado "el filósofo llorón") y Parménides representaban una forma clásica de pesimismo. Nietzsche vio la filosofía de Anaximandro como la "proclamación enigmática de un verdadero pesimista". De manera similar, sobre la filosofía del flujo y la lucha de Heráclito, escribió:

Heráclito negó la dualidad de mundos totalmente diversos, una posición que Anaximandro se vio obligado a asumir. Ya no distinguía un mundo físico de uno metafísico, un reino de cualidades definidas de un indefinible "indefinido". Y después de este primer paso, nada pudo detenerlo de una segunda negación mucho más audaz: negó por completo ser. Porque este único mundo que retuvo [...] en ninguna parte muestra una demora, una indestructibilidad, un baluarte en la corriente. Más fuerte que Anaximandro, Heráclito proclamó: "No veo nada más que el devenir. No te dejes engañar. Es culpa de tu miopía, no de la esencia de las cosas, si crees que ves la tierra en algún lugar del océano del devenir y el pasar. "Lejos. Usas nombres para las cosas como si resistieran rígida y persistentemente; sin embargo, incluso la corriente en la que entras por segunda vez no es la que entraste antes". El nacimiento de la tragedia. 5, págs. 51–52

Otro griego expresó una forma de pesimismo en su filosofía: el antiguo filósofo cirenaico Hegesias (290 a. C.). Como pesimistas posteriores, Hegesias argumentó que la felicidad duradera es imposible de lograr y que todo lo que podemos hacer es tratar de evitar el dolor tanto como sea posible.

La felicidad completa no puede existir; porque el cuerpo está lleno de muchas sensaciones, y que la mente simpatiza con el cuerpo, y se turba cuando está turbado, y también que la fortuna previene muchas cosas que acariciamos con anticipación; de modo que, por todas estas razones, la felicidad perfecta escapa a nuestro alcance.

Hegesias sostenía que todos los objetos, acontecimientos y acciones externos son indiferentes al sabio, incluso la muerte: "para el necio es conveniente vivir, pero para el sabio es una cuestión de indiferencia". Según Cicerón, Hegesias escribió un libro llamado Muerte por hambre , que supuestamente persuadió a muchas personas de que la muerte era más deseable que la vida. Debido a esto, Ptolomeo II Filadelfo prohibió a Hegesias enseñar en Alejandría.

Desde el siglo III a. C., el estoicismo propuso como ejercicio "la premeditación de los males", la concentración en los peores resultados posibles.

Baltasar Gracián

Schopenhauer se involucró extensamente con las obras de Baltasar Gracián (1601-1658) y consideró la novela de Gracián El Criticón "Absolutamente única ... un libro hecho para uso constante ... un compañero de vida" para "aquellos que desean prosperar en el gran mundo". La visión pesimista de Schopenhauer fue influenciada por Gracián, quien tradujo El oráculo de bolsillo y El arte de la prudencia de Gracián al alemán. Elogió a Gracián por su estilo de escritura aforístico ( conceptismo ) y lo citó a menudo en sus obras. La novela de Gracian El Criticón es una alegoría extendida de la búsqueda humana de la felicidad que resulta infructuosa en esta Tierra. La Crítica pinta un cuadro desolador y desolador de la condición humana. Su Pocket Oracle era un libro de aforismos sobre cómo vivir en lo que él veía como un mundo lleno de engaño, duplicidad y desilusión.

Voltaire

Voltaire fue el primer europeo en ser etiquetado como pesimista debido a su crítica del optimista "Ensayo sobre el hombre" de Alexander Pope , y la afirmación de Leibniz de que "vivimos en el mejor de los mundos posibles". La novela Cándido de Voltaire es una crítica extendida del optimismo teísta y su Poema sobre el desastre de Lisboa es especialmente pesimista sobre el estado de la humanidad y la naturaleza de Dios. Aunque él mismo era deísta , Voltaire argumentó en contra de la existencia de un Dios personal compasivo a través de su interpretación del problema del mal .

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau presentó por primera vez los principales temas del pesimismo filosófico, y se le ha llamado "el patriarca del pesimismo". Para Rousseau, los humanos en su "bondad natural" no tienen sentido de la timidez en el tiempo y, por lo tanto, son más felices que los humanos corrompidos por la sociedad. Rousseau vio el movimiento fuera del estado de naturaleza como el origen de la desigualdad y la falta de libertad de la humanidad. Las cualidades sanas del hombre en su estado natural, el amor no destructivo de sí mismo y la compasión son reemplazadas gradualmente por el amour propre , el amor propio impulsado por el orgullo y los celos de su prójimo. Por eso, el hombre moderno vive "siempre fuera de sí mismo", preocupado por los demás hombres, el futuro y los objetos externos. Rousseau también culpa a la facultad humana de la "perfectibilidad" y al lenguaje humano por arrancarnos de nuestro estado natural al permitirnos imaginar un futuro en el que somos diferentes de lo que somos ahora y, por lo tanto, hacernos parecer inadecuados para nosotros mismos (y por lo tanto ' perfectible').

Rousseau vio la evolución de la sociedad moderna como el reemplazo del igualitarismo natural por la alienación y la distinción de clases impuestas por las instituciones de poder. Así, El contrato social se abre con la famosa frase "El hombre nace libre, y en todas partes está encadenado". Incluso las clases dominantes no son libres, de hecho para Rousseau son "mayores esclavos" porque requieren más estima de los demás para gobernar y por lo tanto deben vivir constantemente "fuera de sí mismos".

Giacomo Leopardi

Aunque una figura menos conocida fuera de Italia, Giacomo Leopardi fue muy influyente en el siglo XIX, especialmente para Schopenhauer y Nietzsche. En los ensayos, aforismos, fábulas y parábolas oscuramente cómicos de Leopardi, la vida se describe a menudo como una especie de broma o error divino. Según Leopardi, debido a nuestro sentido consciente del tiempo y nuestra búsqueda interminable de la verdad, el deseo humano de felicidad nunca puede estar verdaderamente saciado y la alegría no puede durar. Leopardi afirma que "Por eso se engañan grandemente a sí mismos [los] que declaran y predican que la perfección del hombre consiste en el conocimiento de la verdad y que todos sus males proceden de opiniones falsas e ignorancia, y que la raza humana será finalmente feliz , cuando todas o la mayoría de las personas llegan a conocer la verdad, y únicamente sobre la base de que organizan y gobiernan sus vidas ". Además, Leopardi cree que para el hombre no es posible olvidar la verdad y que "es más fácil deshacerse de cualquier hábito antes que filosofar".

La respuesta de Leopardi a esta condición es hacer frente a estas realidades y tratar de vivir una vida vibrante y grandiosa, ser arriesgado y asumir tareas inciertas. Esta incertidumbre hace que la vida sea valiosa y emocionante pero no nos libera del sufrimiento, es más bien un abandono de la búsqueda inútil de la felicidad. Utiliza el ejemplo de Cristóbal Colón, quien realizó un viaje peligroso e incierto y debido a esto llegó a apreciar la vida más plenamente. Leopardi también ve la capacidad de los humanos para reírse de su condición como una cualidad loable que puede ayudarnos a lidiar con nuestra situación. Para Leopardi: "El que tiene el valor de reír es dueño del mundo, al igual que el que está dispuesto a morir".

Arthur Schopenhauer

Schopenhauer influyó en pensadores y artistas posteriores como Freud y Wagner.

El pesimismo de Arthur Schopenhauer proviene de su elevación de la voluntad por encima de la razón como la fuente principal del pensamiento y el comportamiento humanos. La Voluntad es el último noúmeno animador metafísico y es un esfuerzo inútil, ilógico y sin dirección. Schopenhauer ve la razón como débil e insignificante en comparación con Will; en una metáfora , Schopenhauer compara el intelecto humano con un hombre cojo que puede ver, pero que cabalga sobre el hombro del gigante ciego de Will. Schopenhauer vio los deseos humanos como imposibles de satisfacer. Señaló a motivadores como el hambre, la sed y la sexualidad como características fundamentales de la Voluntad en acción, que siempre son insatisfactorias por naturaleza.

Toda satisfacción, o lo que comúnmente se llama felicidad, es real y esencialmente siempre solo negativa , y nunca positiva. No es una gratificación que nos llega originalmente y por sí misma, sino que siempre debe ser la satisfacción de un deseo. Porque el deseo, es decir, el querer, es la condición precedente de todo placer; pero con la satisfacción cesa el deseo y por tanto el placer; y así la satisfacción o gratificación nunca puede ser más que la liberación del dolor, de una necesidad. Tal es no sólo todo sufrimiento real y evidente, sino también todo deseo cuya importunidad perturba nuestra paz y, de hecho, incluso el aburrimiento que hace que la existencia sea una carga para nosotros.

Schopenhauer señala que una vez saciado, el sentimiento de satisfacción rara vez dura y pasamos la mayor parte de nuestra vida en un estado de esfuerzo interminable; en este sentido, somos, en el fondo, nada más que Will. Incluso los momentos de satisfacción, cuando se repiten con suficiente frecuencia, solo conducen al aburrimiento y, por lo tanto, la existencia humana oscila constantemente "como un péndulo de un lado a otro entre el dolor y el aburrimiento, y estos dos son de hecho sus constituyentes últimos". Este ciclo irónico finalmente nos permite ver la vanidad inherente a la verdad de la existencia ( nichtigkeit ) y darnos cuenta de que "el propósito de nuestra existencia no es ser feliz".

Además, el negocio de la vida biológica es una guerra de todos contra todos, llena de constante dolor físico y angustia, no simplemente deseos insatisfechos. También hay que considerar el constante temor a la muerte en el horizonte, lo que hace que la vida humana sea peor que la de los animales. La razón solo agrava nuestro sufrimiento al permitirnos darnos cuenta de que la agenda de la biología no es algo que hubiéramos elegido si se nos hubiera dado una opción, pero en última instancia es impotente para evitar que la cumplamos.

Schopenhauer vio en la contemplación artística un escape temporal del acto de querer. Creía que "perdiéndose" en el arte se podía sublimar la Voluntad. Sin embargo, creía que solo la resignación al esfuerzo inútil de la voluntad por vivir a través de una forma de ascetismo (como las practicadas por los monjes orientales y por las "personas santas") podría liberarse por completo de la Voluntad.

Schopenhauer nunca usó el término pesimismo para describir su filosofía, pero tampoco objetó cuando otros lo llamaron así. Otros términos comunes usados ​​para describir su pensamiento fueron voluntarismo e irracionalismo que tampoco usó nunca.

Pesimismo post-Schopenhaueriano

Durante los últimos tiempos de la vida de Schopenhauer y los años posteriores a su muerte, el pesimismo post-Schopenhaueriano se convirtió en una "tendencia" bastante popular en la Alemania del siglo XIX. Sin embargo, fue visto con desdén por las otras filosofías populares de la época, como el hegelianismo , el materialismo , el neokantianismo y el positivismo emergente . En una época de revoluciones venideras y descubrimientos apasionantes de la ciencia , la naturaleza resignada y antiprogresista del pesimista típico se consideraba un detrimento del desarrollo social. Para responder a esta creciente crítica, un grupo de filósofos muy influenciados por Schopenhauer (de hecho, algunos incluso eran sus conocidos personales) desarrollaron su propio tipo de pesimismo, cada uno a su manera única. Pensadores como Julius Bahnsen , Karl Robert Eduard von Hartmann , Philipp Mainländer y otros cultivaron la amenaza cada vez mayor del pesimismo al convertir el idealismo trascendental de Schopenhauer en lo que Frederick C. Beiser llama realismo trascendental . La tesis idealista trascendental es que sólo conocemos las apariencias de las cosas (no las cosas en sí mismas ); la tesis del realista trascendental es que "el conocimiento que tenemos de cómo nos aparecen las cosas en la experiencia nos da el conocimiento de las cosas en sí mismas".

Al abrazar el realismo trascendental, las oscuras observaciones de Schopenhauer sobre la naturaleza del mundo se volverían completamente cognoscibles y objetivas, y de esta manera, alcanzarían la certeza. La certeza del pesimismo es que la no existencia es preferible a la existencia. Eso, junto con la realidad metafísica de la voluntad, fueron las premisas que los pensadores "post-Schopenhauerianos" heredaron de las enseñanzas de Schopenhauer. Después de este punto de partida común, cada filósofo desarrolló su propia visión negativa del ser en sus respectivas filosofías. Algunos pesimistas "apaciguarían" a los críticos aceptando la validez de sus críticas y abrazando el historicismo , como fue el caso del albacea literario de Schopenhauer, Julius Frauenstädt, y de Karl Robert Eduard von Hartmann (quien le dio al realismo trascendental un giro único). Julius Bahnsen remodelaría la comprensión del pesimismo en general, mientras que Philipp Mainländer se propuso reinterpretar y dilucidar la naturaleza de la voluntad, presentándola como una voluntad de muerte que se mortifica a sí misma.

Friedrich Nietzsche

Se podría decir que Friedrich Nietzsche es un pesimista filosófico aunque, a diferencia de Schopenhauer (a quien leyó con avidez), su respuesta a la visión pesimista "trágica" no es ni resignada ni abnegada, sino una forma de pesimismo que afirma la vida. Para Nietzsche se trataba de un "pesimismo del futuro", un " pesimismo dionisíaco ". Nietzsche identificó su pesimismo dionisíaco con lo que vio como el pesimismo de los presocráticos griegos y también lo vio en el centro de la tragedia griega antigua . Vio la tragedia como poner al descubierto la terrible naturaleza de la existencia humana, atada por un flujo constante. En contraste con esto, Nietzsche vio la filosofía socrática como un refugio optimista de aquellos que no podían soportar más lo trágico. Dado que Sócrates postuló que la sabiduría podía conducir a la felicidad, Nietzsche vio esto como "moralmente hablando, una especie de cobardía ... amoralmente, una artimaña". Nietzsche también fue crítico con el pesimismo de Schopenhauer porque al juzgar el mundo negativamente, se volvió hacia juicios morales sobre el mundo y, por lo tanto, condujo a la debilidad y al nihilismo . La respuesta de Nietzsche fue una aceptación total de la naturaleza del mundo, una "gran liberación" a través de un "pesimismo de fuerza" que "no juzga esta condición". Nietzsche creía que la tarea del filósofo era blandir este pesimismo como un martillo, atacar primero la base de las viejas moralidades y creencias y luego "hacerse un nuevo par de alas", es decir, reevaluar todos los valores y crear nuevos unos. Una característica clave de este pesimismo dionisíaco fue 'decir sí' a la naturaleza cambiante del mundo, esto implicaba abrazar la destrucción y el sufrimiento con alegría, para siempre (de ahí las ideas del amor fati y el eterno retorno ). El pesimismo para Nietzsche es un arte de vivir "bueno para la salud" como "remedio y ayuda al servicio de una vida que crece y lucha".

Albert Camus

Camus usó el castigo de Sísifo para representar la condición humana.

En un artículo de 1945, Albert Camus escribió "la idea de que una filosofía pesimista es necesariamente una de desánimo es una idea pueril". Camus ayudó a popularizar la idea de " lo absurdo ", un término clave en su famoso ensayo El mito de Sísifo . Como pesimistas filosóficos anteriores, Camus ve la conciencia humana y la razón como aquello que "me opone a toda la creación". Para Camus, este choque entre una mente razonadora que anhela un significado y un mundo "silencioso" es lo que produce el problema filosófico más importante, el "problema del suicidio". Camus creía que la gente a menudo se escapa de enfrentarse al absurdo "eludiendo" ( l'esquive ), un 'engaño' para "aquellos que viven no para la vida misma, sino una gran idea que la trascenderá, la refinará, le dará un significado y traicionarlo ". Consideró el suicidio y la religión como formas no auténticas de eludir o escapar del problema de la existencia. Para Camus, la única opción era aceptar con rebeldía y vivir con el absurdo, porque "no hay destino que no pueda ser superado por el desprecio". La respuesta de Camus al absurdo problema se ilustra utilizando el personaje mítico griego de Sísifo , quien fue condenado por los dioses a empujar una roca cuesta arriba por la eternidad. Camus imagina a Sísifo mientras empuja la piedra, dándose cuenta de la inutilidad de su tarea, pero haciéndolo de todos modos por rebelión: "Uno debe imaginarse a Sísifo feliz".

Otras formas

Epistemológico

Hay varias teorías de la epistemología de las que podría decirse que son pesimistas en el sentido de que consideran difícil o incluso imposible obtener conocimiento sobre el mundo. Estas ideas están generalmente relacionadas con el nihilismo , el escepticismo filosófico y el relativismo .

Friedrich Heinrich Jacobi (1743-1819), analizó el racionalismo , y en particular la filosofía "crítica" de Immanuel Kant para llevar a cabo una reductio ad absurdum según la cual todo racionalismo se reduce al nihilismo , por lo que conviene evitarlo y sustituirlo por un retorno. a algún tipo de fe y revelación .

Richard Rorty , Michel Foucault y Ludwig Wittgenstein cuestionaron si nuestros conceptos particulares podrían relacionarse con el mundo de alguna manera absoluta y si podemos justificar nuestras formas de describir el mundo en comparación con otras formas. En general, estos filósofos argumentan que la verdad no se trataba de hacer las cosas bien o representar la realidad, sino que era parte de las relaciones sociales subjetivas de poder , o juegos de lenguaje que sirvieron a nuestros propósitos en un momento particular. Por lo tanto, estas formas de antifundacionalismo , aunque no son pesimistas per se, rechazan cualquier definición que afirme haber descubierto "verdades" absolutas o hechos fundamentales sobre el mundo como válidos.

Político y cultural

El pesimismo filosófico se opone al optimismo o incluso al utopismo de las filosofías hegelianas . Emil Cioran afirmó que "Hegel es el principal responsable del optimismo moderno. ¿Cómo pudo no haber visto que la conciencia cambia sólo sus formas y modalidades, pero nunca progresa?" El pesimismo filosófico se diferencia de otras filosofías políticas por no tener una estructura gubernamental o proyecto político ideal, más bien el pesimismo generalmente tiende a ser una filosofía anti-sistemática de la acción individual. Esto se debe a que los pesimistas filosóficos tienden a ser escépticos de que cualquier política de progreso social pueda realmente mejorar la condición humana. Como afirma Cioran, "a cada paso adelante le sigue un paso atrás: esta es la oscilación infructuosa de la historia". Cioran también ataca el optimismo político porque crea una "idolatría del mañana" que puede usarse para autorizar cualquier cosa en su nombre. Sin embargo, esto no significa que el pesimista no pueda involucrarse políticamente, como argumentó Camus en The Rebel .

Hay otra línea de pensamiento generalmente asociada a una visión del mundo pesimista, este es el pesimismo de la crítica cultural y el deterioro social que se ve en Oswald Spengler Es La decadencia de Occidente . Spengler promovió un modelo cíclico de la historia similar a las teorías de Giambattista Vico . Spengler creía que la civilización occidental moderna estaba en la era de declive "invernal" ( untergang ). La teoría spengleriana fue inmensamente influyente en la Europa de entreguerras, especialmente en la Alemania de Weimar . De manera similar, el tradicionalista Julius Evola pensó que el mundo estaba en Kali Yuga , una época oscura de declive moral.

Intelectuales como Oliver James correlacionan el progreso económico con la desigualdad económica , la estimulación de necesidades artificiales y la afluencia . Los anti-consumistas identifican tendencias crecientes de consumo conspicuo y comportamiento egoísta y consciente de la imagen en la cultura. Postmodernistas como Jean Baudrillard incluso han argumentado que la cultura (y por lo tanto nuestras vidas) ahora no tiene base alguna en la realidad.

Los pensadores conservadores , especialmente los conservadores sociales , a menudo perciben la política de una manera generalmente pesimista. William F. Buckley comentó que estaba "parado a través de la historia gritando '¡alto!'" Y Whittaker Chambers estaba convencido de que el capitalismo estaba destinado a caer ante el comunismo , aunque él mismo era incondicionalmente anticomunista . Los conservadores sociales a menudo ven a Occidente como una civilización decadente y nihilista que ha abandonado sus raíces en el cristianismo y / o la filosofía griega , dejándolo condenado a caer en la decadencia moral y política. Robert Bork 's Slouching Hacia Gomorra y Allan Bloom ' s El cierre de la mente americana son expresiones famosos de este punto de vista.

Muchos conservadores económicos y libertarios creen que la expansión del estado y el papel del gobierno en la sociedad es inevitable y, en el mejor de los casos, están luchando contra él. Sostienen que la tendencia natural de las personas es ser gobernados y que la libertad es un estado de cosas excepcional que ahora está siendo abandonado en favor de la seguridad social y económica proporcionada por el estado de bienestar . Pesimismo político ha encontrado expresión en ocasiones distópicas novelas como George Orwell 's novecientos ochenta y cuatro . El pesimismo político sobre el país de uno a menudo se correlaciona con el deseo de emigrar .

Durante la crisis financiera de 2007-08 en los Estados Unidos, se acuñó el neologismo " pornografía del pesimismo " para describir la supuesta emoción escatológica y de supervivencia que algunas personas sienten al predecir, leer y fantasear sobre el colapso de la sociedad civil a través de la destrucción del mundo. sistema económico.

Tecnológico y medioambiental

Los luditas destruyen las máquinas (1812)

El pesimismo tecnológico es la creencia de que los avances de la ciencia y la tecnología no conducen a una mejora de la condición humana. Se puede decir que el pesimismo tecnológico se originó durante la revolución industrial con el movimiento ludita . Los luditas culparon al surgimiento de los molinos industriales y la maquinaria industrial avanzada por la pérdida de sus puestos de trabajo y se dispusieron a destruirlos. El movimiento romántico también era pesimista hacia el auge de la tecnología y anhelaba tiempos más simples y naturales. Poetas como William Wordsworth y William Blake creían que la industrialización estaba contaminando la pureza de la naturaleza.

Algunos críticos sociales y ambientalistas creen que la globalización , la superpoblación y las prácticas económicas de los estados capitalistas modernos sobrecargan el equilibrio ecológico del planeta . Advierten que, a menos que se haga algo para frenar esto, el cambio climático empeorará y eventualmente conducirá a algún tipo de colapso social y ecológico . James Lovelock cree que la ecología de la Tierra ya ha sido irremediablemente dañada, e incluso un cambio político poco realista no sería suficiente para salvarla. Según Lovelock, el sistema de regulación del clima de la Tierra está siendo abrumado por la contaminación y la Tierra pronto saltará de su estado actual a un clima dramáticamente más cálido. Lovelock culpa de este estado de cosas a lo que él llama "poliantroponemia", que es cuando: "los humanos se sobrepoblan hasta que hacen más daño que bien". Lovelock afirma:

La presencia de 7 mil millones de personas que aspiran a las comodidades del primer mundo ... es claramente incompatible con la homeostasis del clima, pero también con la química, la diversidad biológica y la economía del sistema.

Se puede decir que algunos ambientalistas radicales , activistas antiglobalización y neoluditas mantienen este tipo de pesimismo sobre los efectos del "progreso" moderno. Una forma más radical de pesimismo ambiental es el anarco-primitivismo que culpa a la revolución agrícola de dar lugar a estratificación social, coerción y alienación. Algunos anarco-primitivistas promueven la desindustrialización , el abandono de la tecnología moderna y la reconstrucción .

Un anarco-primitivista infame es Theodore Kaczynski , también conocido como el Unabomber que participó en una campaña de bombardeo postal a nivel nacional. En su manifiesto Unabomber de 1995 , llamó la atención sobre la erosión de la libertad humana por el surgimiento del moderno "sistema industrial-tecnológico". El manifiesto comienza así:

La Revolución Industrial y sus consecuencias han sido un desastre para la raza humana. Han aumentado enormemente la esperanza de vida de quienes vivimos en países "avanzados", pero han desestabilizado la sociedad, han hecho la vida insatisfactoria, han sometido a los seres humanos a humillaciones, han provocado un sufrimiento psicológico generalizado (en el Tercer Mundo a sufrimiento físico también) y han infligido graves daños al mundo natural. El continuo desarrollo de la tecnología empeorará la situación. Sin duda, someterá a los seres humanos a mayores indignidades e infligirá un daño mayor al mundo natural, probablemente conducirá a una mayor perturbación social y sufrimiento psicológico, y puede conducir a un mayor sufrimiento físico incluso en los países "avanzados".

Una de las organizaciones pesimistas más radicales es el movimiento voluntario de extinción humana que aboga por la extinción de la raza humana a través del antinatalismo .

La controvertida encíclica del Papa Francisco de 2015 sobre cuestiones ecológicas está llena de evaluaciones pesimistas sobre el papel de la tecnología en el mundo moderno .

Pesimismo de la entropía

Los recursos naturales fluyen a través de la economía y terminan como desechos y contaminación.

El "pesimismo de la entropía" representa un caso especial de pesimismo tecnológico y ambiental, basado en principios termodinámicos . Según la primera ley de la termodinámica , la materia y la energía no se crean ni se destruyen en la economía. De acuerdo con la segunda ley de la termodinámica , también conocida como la ley de la entropía , lo que sucede en la economía es que toda la materia y la energía se transforma de estados disponibles para propósitos humanos ( recursos naturales valiosos ) a estados no disponibles para propósitos humanos ( desechos sin valor y contaminación). ). En efecto, todas las tecnologías y actividades del hombre sólo están acelerando la marcha general contra una futura "muerte térmica" planetaria de energía degradada, recursos naturales agotados y un medio ambiente deteriorado - un estado de máxima entropía localmente en la tierra; "localmente" en la tierra, es decir, cuando se compara con la muerte térmica del universo , tomado como un todo.

El término "pesimismo de la entropía" se acuñó para describir el trabajo del economista rumano estadounidense Nicholas Georgescu-Roegen , un progenitor de la economía y el paradigma fundador de la economía ecológica . Georgescu-Roegen hizo un amplio uso del concepto de entropía en su obra magna sobre La ley de la entropía y el proceso económico . Desde la década de 1990, el destacado economista ecológico y teórico del estado estacionario Herman Daly , estudiante de Georgescu-Roegen, ha sido el defensor más influyente del pesimismo de la entropía en la profesión de economista.

Entre otros asuntos, la posición del pesimismo de la entropía se refiere a la imposibilidad existencial de distribuir el stock finito de recursos minerales de la Tierra de manera uniforme entre un número desconocido de generaciones presentes y futuras. Es probable que este número de generaciones siga siendo desconocido para nosotros, ya que no hay forma, o sólo una pequeña forma, de saber de antemano si la humanidad se enfrentará finalmente a la extinción o cuándo . En efecto, cualquier asignación intertemporal concebible de la acción terminará inevitablemente con un declive económico universal en algún momento futuro.

El pesimismo de la entropía es una visión generalizada en la economía ecológica y en el movimiento de decrecimiento .

Legal

Bibas escribe que algunos abogados de defensa criminal prefieren pecar del lado del pesimismo: "Los pronósticos optimistas corren el riesgo de resultar desastrosamente erróneos en el juicio, un resultado vergonzoso que enfurece a los clientes. consejo, los casos no van a juicio y los clientes no se dan cuenta ".

Como disposición psicológica

Un optimista y un pesimista , Vladimir Makovsky , 1893

En el mundo antiguo, el pesimismo psicológico se asociaba con la melancolía y se creía que era causado por un exceso de bilis negra en el cuerpo. El estudio del pesimismo tiene paralelos con el estudio de la depresión . Los psicólogos atribuyen las actitudes pesimistas al dolor emocional o incluso a la biología. Aaron Beck sostiene que la depresión se debe a puntos de vista negativos poco realistas sobre el mundo. Beck comienza el tratamiento conversando con los clientes sobre sus pensamientos inútiles. Sin embargo, los pesimistas a menudo pueden proporcionar argumentos que sugieran que su comprensión de la realidad está justificada; como en el realismo depresivo o ( realismo pesimista ). La desviación es un método común utilizado por quienes están deprimidos. Dejan que las personas asuman que están revelando todo lo que demuestra ser una forma eficaz de ocultarse. El ítem pesimismo en el Inventario de Depresión de Beck se ha considerado útil para predecir suicidios. La escala de desesperanza de Beck también se ha descrito como una medida del pesimismo.

Wender y Klein señalan que el pesimismo puede ser útil en algunas circunstancias: "Si uno está sujeto a una serie de derrotas, vale la pena adoptar un plan de juego conservador de sentarse y esperar y dejar que otros tomen los riesgos. Esa espera se fomentaría con una perspectiva pesimista. De manera similar, si uno está rastrillando las astillas de la vida, vale la pena adoptar un enfoque expansivo de toma de riesgos y, por lo tanto, maximizar el acceso a recursos escasos ".

Crítica

Crítica pragmática

A lo largo de la historia, algunos han llegado a la conclusión de que una actitud pesimista, aunque justificada, debe evitarse para perdurar. Se favorecen las actitudes optimistas y de consideración emocional. Al-Ghazali y William James rechazaron su pesimismo después de sufrir una enfermedad psicológica o incluso psicosomática . Sin embargo, las críticas de este tipo asumen que el pesimismo conduce inevitablemente a un estado de ánimo de oscuridad y depresión total. Muchos filósofos estarían en desacuerdo, alegando que se está abusando del término "pesimismo". El vínculo entre pesimismo y nihilismo está presente, pero el primero no conduce necesariamente al segundo, como creían filósofos como Albert Camus. La felicidad no está indisolublemente ligada al optimismo , ni el pesimismo está indisolublemente ligado a la infelicidad. Uno podría imaginarse fácilmente a un optimista infeliz y un pesimista feliz. Las acusaciones de pesimismo pueden utilizarse para silenciar las críticas legítimas. El economista Nouriel Roubini fue en gran parte descartado como pesimista, por sus terribles pero precisas predicciones de una próxima crisis financiera mundial, en 2006. Personality Plus opina que los temperamentos pesimistas (por ejemplo, melancólico y flemático ) pueden ser útiles en la medida en que los pesimistas se centran en lo negativo les ayuda a detectar problemas que las personas con temperamentos más optimistas (p. ej., colérico y optimista ) pasan por alto.

Ver también

Notas

Otras lecturas

  • Beiser, Frederick C., Weltschmerz: Pesimismo en la filosofía alemana, 1860-1900 , Oxford: Oxford University Press, 2016, ISBN  978-0-19-876871-5
  • Dienstag, Joshua Foa, Pesimismo: Filosofía, Ética, Espíritu , Princeton University Press, 2006, ISBN  0-691-12552-X
  • Nietzsche, Friedrich, El nacimiento de la tragedia y el caso de Wagner , Nueva York: Vintage Books, 1967, ISBN  0-394-70369-3
  • Slaboch, Matthew W., Un camino a ninguna parte: la idea del progreso y sus críticos , The University of Pennsylvania Press, 2018, ISBN  0-812-24980-1

enlaces externos