Aspectos filosóficos del debate sobre el aborto - Philosophical aspects of the abortion debate

Los aspectos filosóficos del debate sobre el aborto son argumentos lógicos que pueden presentarse a favor o en contra del aborto .

Visión general

Los argumentos filosóficos en el debate sobre el aborto son deontológicos o basados ​​en derechos. La opinión de que todos o casi todos los abortos deben ser ilegales generalmente se basa en las afirmaciones: (1) que la existencia y el derecho moral a la vida de los seres humanos (organismos humanos) comienza en o cerca de la concepción- fertilización ; (2) que el aborto inducido es la muerte deliberada e injusta del embriónen violación de su derecho a la vida; y (3) que la ley debe prohibir las violaciones injustas del derecho a la vida. La opinión de que el aborto debería ser legal en la mayoría o en todas las circunstancias generalmente se basa en las afirmaciones: (1) que las mujeres tienen derecho a controlar lo que sucede en sus propios cuerpos; (2) que el aborto es un ejercicio justo de este derecho; y (3) que la ley no debería criminalizar el ejercicio justo del derecho a controlar el propio cuerpo y sus funciones de soporte vital.

Aunque es probable que ambas partes vean las consideraciones basadas en los derechos como primordiales, algunos argumentos populares apelan a consideraciones consecuencialistas o utilitarias . Por ejemplo, los grupos de defensa pro-vida (ver la lista a continuación) a veces afirman la existencia del síndrome postaborto o un vínculo entre el aborto y el cáncer de mama , presuntos riesgos médicos y psicológicos del aborto. Por otro lado, los grupos pro derecho a decidir (ver la lista a continuación) dicen que la criminalización del aborto conducirá a la muerte de muchas mujeres a través de " abortos clandestinos "; que los niños no deseados tienen un impacto social negativo (o, por el contrario, que el aborto reduce la tasa de delincuencia ); y que los derechos reproductivos son necesarios para lograr la participación plena e igualitaria de la mujer en la sociedad y la fuerza laboral. Los argumentos consecuencialistas de ambos lados tienden a ser disputados enérgicamente, aunque no se discuten ampliamente en la literatura filosófica.

Argumentación filosófica sobre la cuestión moral

La literatura filosófica contemporánea contiene dos tipos de argumentos sobre la moralidad del aborto. Una familia de argumentos (véanse las tres secciones siguientes) se relaciona con el estado moral del embrión, ya sea que el embrión tenga o no derecho a la vida; en otras palabras, el embrión es una "persona" en un sentido moral. Una respuesta afirmativa apoyaría la afirmación (1) en el argumento central pro-vida, mientras que una respuesta negativa apoyaría la afirmación (2) en el argumento central pro-elección.

Otra familia de argumentos (ver la sección sobre Thomson, más abajo) se relaciona con los derechos corporales: la cuestión de si los derechos corporales de la mujer justifican el aborto incluso si el embrión tiene derecho a la vida. Una respuesta negativa apoyaría la afirmación (2) en el argumento central pro-vida, mientras que una respuesta afirmativa apoyaría la afirmación (2) en el argumento central pro-elección.

Argumentos basados ​​en criterios de personalidad

Dado que el cigoto es genéticamente idéntico al embrión, el feto completamente formado y el bebé, cuestionar el comienzo de la personalidad podría conducir a una instancia de la paradoja de los sorites , también conocida como la paradoja del montón .

Mary Anne Warren , en su artículo en el que defiende la permisibilidad del aborto, sostiene que la oposición moral al aborto se basa en el siguiente argumento:

  1. Está mal matar a seres humanos inocentes.
  2. El embrión es un ser humano inocente.
  3. Por tanto, es incorrecto matar al embrión.

Warren, sin embargo, piensa que "ser humano" se usa en diferentes sentidos en (1) y (2). En (1), "ser humano" se usa en un sentido moral para significar una "persona", un "miembro de pleno derecho de la comunidad moral". En (2), "ser humano" significa " humano biológico ". Que el embrión sea un organismo o animal biológicamente humano no es controvertido, sostiene Warren. Pero no se sigue que el embrión sea una persona, y son las personas las que tienen derechos, como el derecho a la vida.

Para ayudar a hacer una distinción entre "persona" y "humano biológico", Warren señala que debemos respetar la vida de los extraterrestres altamente inteligentes , incluso si no son humanos biológicos. Ella piensa que hay un conjunto de propiedades que caracterizan a las personas:

  1. conciencia (de objetos y eventos externos y / o internos al ser), y en particular la capacidad de sentir dolor
  2. razonamiento (la capacidad desarrollada para resolver problemas nuevos y relativamente complejos)
  3. actividad automotivada (actividad que es relativamente independiente del control externo directo o genético)
  4. la capacidad de comunicar , por cualquier medio, mensajes de una variedad indefinida de tipos, es decir, no solo con un número indefinido de contenidos posibles, sino sobre un número indefinido de temas posibles
  5. la presencia de autoconceptos y autoconciencia , ya sea individual o racial, o ambos

Una persona no tiene que tener cada uno de estos, pero si algo tiene los cinco, entonces definitivamente es una persona, sea biológicamente humano o no, mientras que si no tiene ninguno o quizás solo uno, entonces no es una persona, nuevamente si es es biológicamente humano o no. El feto tiene a lo sumo una conciencia (y esto sólo después de que se vuelve susceptible al dolor , cuyo momento se discute) y, por lo tanto, no es una persona.

Otros escritores aplican criterios similares, concluyendo que el embrión carece de derecho a la vida porque carece de autoconciencia, racionalidad y autoconciencia, o "ciertas capacidades psicológicas superiores", incluida la "autonomía".

Otros concluyen que la condición de persona debe basarse en el concepto de "nacimiento cerebral", que es en esencia la reversión de la muerte cerebral utilizada como una definición moderna de muerte médica . Según esta propuesta, la presencia de ondas cerebrales sería suficiente para otorgar la personalidad, incluso sin otras características. En función de si la actividad cerebral en el tronco del encéfalo , o solo en la corteza cerebral , es relevante para la personalidad, surgen dos conceptos de "nacimiento del cerebro":

  • en la primera aparición de ondas cerebrales en la parte inferior del cerebro (tronco encefálico) - 6 a 8 semanas de gestación (en paralelo con la "muerte cerebral total")
  • en la primera aparición de ondas cerebrales en el cerebro superior (corteza cerebral): 19 a 20 semanas de gestación (en paralelo con la "muerte cerebral superior")

Estos autores están de acuerdo en, precisamente, el cual cuenta con un derecho a la vida, pero están de acuerdo en esas funciones deben ser determinadas desarrollados características psicológicas o fisiológicas que carece del embrión.

Los argumentos de Warren enfrentan dos objeciones principales. La objeción del paciente comatoso afirma que, dado que los pacientes en coma reversible no satisfacen los criterios de Warren (o algún otro), no son conscientes, no se comunican, etc., por lo tanto, en su opinión, carecerían del derecho a la vida. Una respuesta es que "aunque los comatosos reversiblemente carecen de cualquier estado mental consciente , retienen todos sus estados mentales inconscientes [o disposicionales ], ya que las configuraciones neurológicas apropiadas se conservan en el cerebro". Esto puede permitirles satisfacer algunos de los criterios de Warren. Los comatosos también poseen actividad cerebral ( ondas cerebrales ), por lo que esta objeción no se aplica a las teorías del "nacimiento cerebral". Finalmente, hay algunos humanos posnatales que no pueden sentir dolor debido a trastornos genéticos y, por lo tanto, no satisfacen todos los criterios de Warren.

La objeción del infanticidio señala que los bebés (de hecho, hasta alrededor de un año de edad, ya que solo entonces comienzan a superar las habilidades de los animales no humanos) tienen solo una de las características de Warren, la conciencia, y por lo tanto tendrían que ser contabilizados como no personas en su opinión; por tanto, su punto de vista permitiría no sólo el aborto sino también el infanticidio . Warren está de acuerdo en que los bebés no son personas (por lo que matarlos no es estrictamente un asesinato), pero niega que el infanticidio sea generalmente permisible. Porque, afirma Warren, una vez que nace un ser humano, ya no existe un conflicto entre éste y los derechos de la mujer, ya que el ser humano puede ser entregado en adopción . Matar a un ser humano así sería incorrecto, no porque sea una persona, sino porque iría en contra de los deseos de las personas dispuestas a adoptar al bebé y pagar para mantenerlo con vida. Aunque, esta aclaración tiene sus propios críticos: el ganado vacuno, los pollos o cualquier otro ganado criado para la carne, o incluso algunas plantas, tienen partidarios que pagarían para mantener vivos a los animales. Sin embargo, una respuesta a estos apoyos podría ser que, si bien el ganado, las plantas y los bebés no son moralmente personas, el bebé es la única vida que puede ser designada como un ser humano. Por lo tanto, el argumento de Warrens sugiere un valor inherente para la vida de los seres humanos que no son personas sobre vidas que no tienen el potencial de convertirse en personas.

No obstante, Warren admite que su argumento implica que el infanticidio sería moralmente aceptable en algunas circunstancias, como las de una isla desierta. El filósofo Peter Singer concluye de manera similar que el infanticidio, en particular de bebés con discapacidades graves , es justificable bajo ciertas condiciones. Y Jeff McMahan admite que, en circunstancias muy limitadas, puede estar permitido matar a un bebé para salvar la vida de varios más. Los opositores pueden ver estas concesiones como una reducción ad absurdum de las opiniones de estos escritores; mientras que los partidarios pueden verlos simplemente como ejemplos de actos desagradables que se justifican en casos inusuales.

Dado que las ondas cerebrales aparecen en la parte inferior del cerebro (tronco del encéfalo) entre las 6 y 8 semanas de gestación y en la parte superior del cerebro (corteza cerebral) entre las 19 y 20 semanas de gestación, tanto el "cerebro completo" como el "cerebro superior" son la personalidad del nacimiento del cerebro los conceptos basados ​​en la presencia de ondas cerebrales no permiten el infanticidio.

La vista de las capacidades naturales

Algunos oponentes a la visión de Warren creen que lo que importa moralmente no es que uno esté exhibiendo cualidades mentales complejas del tipo que ella identifica, sino que uno tiene en uno mismo una propensión genética autodirigida o una capacidad natural para desarrollar tales cualidades. En otras palabras, lo que es crucial es que uno sea el tipo de entidad o sustancia que, en las condiciones adecuadas, se desarrolle activamente hasta el punto de exhibir las cualidades de Warren en algún momento de su vida, incluso si en realidad no las exhibe porque de no haberlos desarrollado todavía (embrión, lactante) o de haberlos perdido ( Alzheimer severo ). Debido a que los seres humanos tienen esta capacidad natural —y de hecho la tienen esencialmente—, por lo tanto (desde este punto de vista) tienen esencialmente el derecho a la vida: no podrían dejar de tener el derecho a la vida. Además, dado que la embriología moderna muestra que el embrión comienza a existir en la concepción y tiene una capacidad natural para las cualidades mentales complejas, el derecho a la vida comienza en la concepción.

Se dice que fundamentar el derecho a la vida en capacidades naturales esenciales en lugar de capacidades desarrolladas accidentalmente tiene varias ventajas. Como las capacidades desarrolladas están en un continuo, admitiendo grados mayores y menores —algunos, por ejemplo, son más racionales y autoconscientes que otros— por lo tanto: (1) la visión de las "capacidades desarrolladas" debe seleccionar arbitrariamente algún grado particular de desarrollo como el límite para el derecho a la vida, mientras que el punto de vista de las "capacidades naturales" no es arbitrario; (2) aquellos cuyas capacidades están más desarrolladas tendrían más derecho a la vida desde el punto de vista de las "capacidades desarrolladas", mientras que el punto de vista de las "capacidades naturales" implica que todos tenemos el mismo derecho a la vida; y (3) el continuo de capacidades desarrolladas hace que el punto exacto en el que la personalidad se vuelve vago, y los seres humanos alrededor de ese punto, digamos entre uno y dos años de edad, tendrán un estado moral oscuro o indeterminado , mientras que no existe tal indeterminación. en el punto de vista de las "capacidades naturales".

Algunos defensores de los argumentos al estilo de Warren admiten que estos problemas aún no se han resuelto por completo, pero responden que la visión de las "capacidades naturales" no es mejor. Se argumenta, por ejemplo, que como los seres humanos varían significativamente en sus capacidades cognitivas naturales (algunos son naturalmente más inteligentes que otros), y como uno puede imaginar una serie o espectro de especies con capacidades naturales gradualmente decrecientes (por ejemplo, una serie desde los humanos hasta las amebas con sólo la más mínima diferencia en las capacidades naturales entre cada especie sucesiva), por lo tanto, los problemas de arbitrariedad y desigualdad se aplicarán igualmente a la visión de las "capacidades naturales". En otras palabras, hay un continuo no sólo de capacidades desarrolladas sino de capacidades naturales , por lo que la visión de las "capacidades naturales" inevitablemente enfrentará estos problemas también.

Algunos críticos rechazan el punto de vista de las "capacidades naturales" sobre la base de que toma la mera pertenencia a una especie o el potencial genético como base para el respeto (en esencia, una acusación de especismo ), o porque implica que los bebés anencefálicos y los que están en coma irreversible tienen pleno derecho a la vida. Además, al igual que con el argumento de Marquis (ver más abajo), algunas teorías de la identidad personal apoyarían la opinión de que el embrión nunca desarrollará por sí mismo cualidades mentales complejas (más bien, simplemente dará lugar a una sustancia o entidad distinta que tendrá estas cualidades). , en cuyo caso el argumento de las "capacidades naturales" fallaría. Quienes respondieron a esta crítica argumentan que los casos humanos señalados, de hecho, no se clasificarían como personas, ya que no tienen una capacidad natural para desarrollar ninguna característica psicológica.

El argumento de la privación

Un ensayo fundamental de Don Marquis sostiene que el aborto está mal porque priva al embrión de un futuro valioso. Marquis comienza argumentando que lo que hace que sea incorrecto matar a un ser humano adulto normal es el hecho de que el asesinato inflige un daño terrible a la víctima. El daño consiste en el hecho de que "cuando muero, se me priva de todo el valor de mi futuro": se me priva de todas las "experiencias, actividades, proyectos y goces" valiosos que de otro modo habría tenido. Por lo tanto, si un ser tiene un futuro muy valioso por delante, un "futuro como el nuestro", matar a ese ser sería seriamente dañino y, por lo tanto, seriamente incorrecto. Pero entonces, como un embrión normal hace tener un futuro muy valiosa, matando es muy mal. Y así "la abrumadora mayoría de los abortos deliberados son seriamente inmorales", "en la misma categoría moral que matar a un ser humano adulto inocente".

Una consecuencia de este argumento es que el aborto está mal en todos los casos en los que matar a un niño o adulto con el mismo tipo de futuro que el embrión estaría mal. Entonces, por ejemplo, si la eutanasia involuntaria de pacientes con un futuro lleno de intenso dolor físico es moralmente aceptable, el aborto de embriones cuyo futuro esté lleno de intenso dolor físico también será moralmente aceptable. Pero no sería bueno, por ejemplo, invocar el hecho de que el futuro de algún embrión implicaría cosas como ser criado por una familia sin amor, ya que no consideramos aceptable matar a una niña de cinco años solo porque su futuro implica ser criado por una familia sin amor. Del mismo modo, matar a un niño o un adulto puede estar permitido en circunstancias excepcionales, como la legítima defensa o (quizás) la pena capital ; pero estos son irrelevantes para los abortos estándar.

El argumento de Marquis ha provocado varias objeciones. La objeción de la anticoncepción afirma que si el argumento de Marquis es correcto, entonces, dado que el esperma y los óvulos (o quizás un espermatozoide y un óvulo juntos) tienen un futuro como el nuestro, la anticoncepción sería tan errónea como un asesinato; pero como esta conclusión es (se dice) absurda —incluso quienes creen que la anticoncepción está mal no creen que sea tan errónea como el asesinato— el argumento debe ser erróneo. Una respuesta es que ni los espermatozoides, ni el huevo, ni ninguna combinación de esperma-óvulo en particular, alguna vez vivir un futuro valioso: lo que más tarde tienen valiosas experiencias, actividades, proyectos y placeres es una entidad nueva , un nuevo organismo , que llegará a existir en o cerca de la concepción; y es esta entidad, no el esperma o el óvulo o cualquier combinación de espermatozoides y óvulos, la que tiene un futuro como el nuestro.

Como deja en claro esta respuesta, el argumento de Marquis requiere que lo que luego tendrá experiencias y actividades valiosas es la misma entidad , el mismo organismo biológico, que el embrión. La objeción de identidad rechaza esta suposición. Según ciertas teorías de la identidad personal (generalmente motivadas por experimentos mentales que involucran cerebros o trasplantes de cerebro ), cada uno de nosotros no es un organismo biológico, sino más bien una mente encarnada o una persona (en el sentido de John Locke ) que surge cuando el cerebro da lugar a determinadas capacidades psicológicas desarrolladas. Si cualquiera de estos puntos de vista es correcto, el argumento de Marquis fallará; porque el embrión (incluso el feto temprano , que carece de las capacidades psicológicas relevantes) no tendría en sí mismo un futuro de valor, sino que simplemente tendría el potencial de dar lugar a una entidad diferente , una mente encarnada o una persona, que tendría un futuro de valor. El éxito del argumento de Marquis depende, por tanto, de la explicación que uno tenga de la identidad personal.

La objeción de los intereses afirma que lo que hace que el asesinato sea incorrecto no es solo la privación de un futuro valioso, sino la privación de un futuro en el que uno tiene interés. El embrión no tiene ningún interés consciente en su futuro, por lo que (concluye la objeción) matarlo no está mal. El defensor de los argumentos al estilo marqués puede, sin embargo, dar el contraejemplo del adolescente suicida que no se interesa por su futuro, pero matar a quien, sin embargo, es un mal y un asesinato. Si responde el oponente que uno puede tener un interés en el propio futuro sin tomar un interés en ella, entonces la defensa del argumento de estilo Marquis puede afirmar que esto se aplica al embrión. Del mismo modo, si un reclamaciones oponente que lo importante es tener un futuro valioso cuál sería, en condiciones ideales, el deseo de conservar (ya sea o no que uno hace , de hecho, el deseo de conservarlo), a continuación, el defensor puede preguntar por qué el embrión no lo haría , en condiciones ideales, deseo de preservar su futuro.

La objeción de la igualdad afirma que el argumento de Marquis conduce a desigualdades inaceptables. Si, como afirma Marquis, matar está mal porque priva a la víctima de un futuro valioso, entonces, dado que algunos futuros parecen contener mucho más valor que otros, un niño de 9 años tiene un futuro mucho más largo que uno de 90 años. De edad, el futuro de una persona de clase media tiene mucho menos dolor y sufrimiento gratuito que el de alguien en extrema pobreza; algunos asesinatos resultarían mucho más malos que otros. Pero como esto es fuertemente contradictorio (la mayoría de la gente cree que todos los asesinatos son igualmente incorrectos, en igualdad de condiciones), el argumento de Marquis debe estar equivocado. Algunos escritores han llegado a la conclusión de que lo incorrecto de matar no surge del daño que causa a la víctima (ya que esto varía mucho entre los asesinatos), sino de la violación por el asesinato del valor intrínseco o la personalidad de la víctima. Sin embargo, tales explicaciones pueden enfrentar problemas de igualdad, por lo que la objeción de igualdad puede no ser decisiva contra el argumento de Marquis.

La objeción de la conexión psicológica afirma que un ser puede resultar seriamente perjudicado si se le priva de un futuro valioso sólo si existen suficientes conexiones psicológicas (correlaciones o continuaciones suficientes de la memoria, la creencia, el deseo y cosas por el estilo) entre el ser tal como es ahora y el siendo como será cuando viva el valioso futuro. Como existen pocas conexiones psicológicas entre el embrión y su yo posterior, se concluye que privarlo de su futuro no lo daña seriamente (y por lo tanto no es un grave error). Es probable que la defensa de esta objeción se base, como ocurre con ciertas visiones de la identidad personal , en experimentos mentales que involucran intercambios cerebrales o cerebrales ; y esto puede volverla inverosímil para algunos lectores.

El argumento de los derechos corporales

En su conocido artículo " A Defense of Abortion ", Judith Jarvis Thomson argumenta que el aborto es permisible en algunas circunstancias incluso si el embrión es una persona y tiene derecho a la vida, porque el derecho del embrión a la vida está anulado por el derecho de la mujer. para controlar su cuerpo y sus funciones de soporte vital. Su argumento central involucra un experimento mental . Thomson nos pide que imaginemos que un individuo (llamado Bob) se despierta en la cama junto a un violinista famoso. Está inconsciente con una enfermedad renal fatal; y debido a que sólo Bob tiene el tipo de sangre adecuado para ayudar, la Sociedad de Amantes de la Música ha secuestrado a Bob y conectado su sistema circulatorio al del violinista para que los riñones de Bob puedan filtrar los venenos de su sangre y la suya propia. Si el violinista se desconecta de Bob ahora, morirá; pero en nueve meses se recuperará y podrá desconectarse de forma segura. Thomson supone que uno puede desconectarse permisiblemente del violinista a pesar de que esto lo matará. El derecho a la vida, dice Thomson, no implica el derecho a usar el cuerpo de otra persona, por lo que, al desconectar al violinista, uno no viola su derecho a la vida, sino que simplemente lo priva de algo, el uso del cuerpo de otra persona, a lo que él no tiene derecho. De manera similar, incluso si el feto tiene derecho a la vida, no tiene derecho a utilizar el cuerpo y las funciones de soporte vital de la mujer embarazada en contra de su voluntad; por lo que abortar el embarazo está permitido al menos en algunas circunstancias. Sin embargo, Thomson señala que el derecho de la mujer al aborto no incluye el derecho a insistir directamente en la muerte del niño, en caso de que el feto sea viable, es decir, capaz de sobrevivir fuera del útero.

Los críticos de este argumento generalmente están de acuerdo en que desenchufar al violinista está permitido, pero afirman que existen desanalías moralmente relevantes entre el escenario del violinista y los casos típicos de aborto. La objeción más común es que el escenario del violinista, que involucra un secuestro , es análogo solo al aborto después de una violación . En la mayoría de los casos de aborto, la mujer embarazada no fue violada, sino que tuvo relaciones sexuales voluntariamente y, por lo tanto, ha consentido tácitamente en permitir que el embrión use su cuerpo (la objeción del consentimiento tácito ), o tiene el deber de mantener el embrión porque la mujer ella misma hizo que necesitara su cuerpo (la objeción de responsabilidad ). Otras objeciones comunes giran en torno a la afirmación de que el embrión es el hijo de la mujer embarazada mientras que el violinista es un extraño (la objeción del extraño frente a la descendencia ); que el aborto mata al embrión mientras que desconectar al violinista simplemente lo deja morir (la objeción de matar versus dejar morir ); o, de manera similar, que el aborto causa intencionalmente la muerte del embrión mientras que desenchufar al violinista simplemente causa la muerte como un efecto secundario previsto pero no intencionado (la objeción intencional versus previsión ; cf. la doctrina del doble efecto ).

Los defensores del argumento de Thomson, especialmente David Boonin, responden que las supuestas desanalorías entre el escenario violinista y los casos típicos de aborto no se cumplen, ya sea porque los factores a los que los críticos apelan no son genuinamente relevantes moralmente, o porque esos factores son moralmente relevantes pero no se apliquen al aborto de la forma que han afirmado los críticos. Los críticos, a su vez, han respondido a los argumentos de Boonin.

Se han presentado escenarios alternativos como representaciones más precisas y realistas de los problemas morales presentes en el aborto. John Noonan propone el escenario de una familia que resultó ser responsable de la pérdida de un dedo por congelación que sufrió un invitado a cenar a quien se negaron a permitir que pasara la noche, aunque hacía mucho frío afuera y el invitado mostraba signos de estar enfermo. Se argumenta que así como no estaría permitido rechazar el alojamiento temporal del huésped para protegerlo de daños físicos, tampoco estaría permitido rechazar el alojamiento temporal de un feto.

Otros críticos afirman que existe una diferencia entre los medios de conservación artificiales y extraordinarios, como el tratamiento médico, la diálisis renal y las transfusiones de sangre, y los medios de conservación normales y naturales, como la gestación, el parto y la lactancia. Argumentan que si un bebé nace en un entorno en el que no hay sustituto disponible para la leche materna de su madre, y el bebé amamanta o muere de hambre, la madre tendría que permitir que el bebé lo amamante. Pero la madre nunca tendría que darle al bebé una transfusión de sangre, sin importar las circunstancias. La diferencia entre la lactancia materna en ese escenario y las transfusiones de sangre es la diferencia entre la gestación y el parto, por un lado, y el uso del cuerpo como una máquina de diálisis renal, por el otro.

Respeto por la vida humana

Un argumento contra el derecho al aborto apela al valor (secular) de la vida humana. La idea es que todas las formas de vida humana, incluido el feto, son inherentemente valiosas porque están conectadas con nuestros pensamientos sobre la familia y la paternidad, entre otros aspectos naturales de la humanidad. Por lo tanto, el aborto puede expresar las actitudes erróneas hacia la humanidad de una manera que manifiesta un carácter vicioso. Este punto de vista está representado por algunas formas de humanismo y por la filósofa moral Rosalind Hursthouse en su artículo ampliamente antologizado "Teoría de la virtud y aborto". Pensar en el aborto de esta manera, según Hursthouse, muestra la poca importancia de los derechos porque se puede actuar con saña en el ejercicio de un derecho moral. Por ejemplo, dice, "el amor y la amistad no sobreviven a la insistencia constante de sus partidos en sus derechos, ni la gente vive bien cuando piensa que obtener lo que tiene derecho a lo que tiene derecho es de importancia preeminente; dañan a los demás y dañan ellos mismos." Hursthouse sostiene que el fin de una vida humana es siempre un asunto serio y que el aborto, cuando está mal, está mal porque viola el respeto por la vida humana.

Ver también

Notas

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