Persecución de baháʼís - Persecution of Baháʼís

La persecución de los baháʼís ocurre en varios países, especialmente en Irán , donde se originó la Fe baháʼí y donde se encuentra una de las poblaciones baháʼís más grandes del mundo. Los orígenes de la persecución provienen de una variedad de enseñanzas baháʼís que son incompatibles con las creencias islámicas tradicionales , incluida la finalidad de la profecía de Mahoma y la ubicación de los baháʼís fuera de la fe islámica. Por tanto, los baháʼís son vistos como apóstatas del Islam .

Los portavoces baháʼí, así como las Naciones Unidas , Amnistía Internacional , la Unión Europea , los Estados Unidos y la literatura académica revisada por pares han declarado que los miembros de la comunidad baháʼí en Irán han sido sometidos a arrestos injustificados, encarcelamientos falsos , golpizas, tortura , ejecuciones injustificadas, confiscación y destrucción de bienes de propiedad de individuos y de la comunidad baháʼí, negación de empleo, negación de beneficios gubernamentales, negación de derechos y libertades civiles y negación del acceso a la educación superior.

Los baháʼís también han sido perseguidos de manera significativa en Egipto .

Contexto histórico

La Fe Baháʼí fue establecida en 1863 por Baháʼu'lláh en Irán. El ochenta y nueve por ciento de los iraníes se adhieren a la rama Doce del Islam chiíta , que sostiene como doctrina central el esperado advenimiento de una figura mesiánica conocida como Qa'im o Imam Mahdi . El Báb afirmó que era el Imam Mahdi y, por lo tanto, tenía el mismo estatus que Muhammad con el poder, que ejercía, de derogar las disposiciones finales de la ley islámica .

Baháʼu'lláh , un Bábí que afirmó ser el predicho por el Báb, reclamó una estación similar para sí mismo en 1863 como una Manifestación de Dios y como la figura prometida predicha en las sagradas escrituras de las principales tradiciones religiosas del pasado y fundado lo que más tarde llegó a conocerse como la Fe Baháʼí.

Con respecto al contexto histórico de las persecuciones, Friedrich W. Affolter en "Crímenes de guerra, genocidio y crímenes contra la humanidad" escribe:

Los escritos de Baháʼu'lláh tratan una variedad de temas que desafían las doctrinas del Islam chií tan apreciadas durante mucho tiempo. Además de hacer la afirmación 'hereje' [sic] de ser una 'Manifestación de Dios', sugirió que los planes de estudios escolares deberían incluir ' Ciencias occidentales ', que los estados nacionales (musulmanes y no musulmanes) deberían establecer un gobierno federal mundial , y que hombres y mujeres eran iguales. Baháʼu'lláh también escribió que en esta época, los sacerdotes ya no eran necesarios para la orientación religiosa. La humanidad, argumentó, había alcanzado una edad de madurez en la que incumbía a cada individuo buscar a Dios y la verdad de forma independiente. Estos principios no solo cuestionaban la necesidad de un sacerdocio, sino también toda la estructura eclesiástica chií y el vasto sistema de dotaciones, beneficios y honorarios que lo sustentaban. No es de extrañar entonces que en las décadas siguientes hasta el derrocamiento de la dinastía Qájár en 1925, fueron los mullas quienes instigaron ataques contra los baháʼís en ciudades o pueblos donde el establecimiento clerical era particularmente influyente.

Además de esto, la religión Bábí , precursora de la Fe baháʼí, no aceptó pasivamente su persecución. Friedrich W. Affolter escribe:

Inicialmente, los mullas esperaban detener la propagación del movimiento Bábí denunciando a sus seguidores como apóstatas y enemigos de Dios. Estas denuncias resultaron en ataques de turbas, ejecuciones públicas y tortura de los primeros Bábís. Cuando los bábís (de acuerdo con los principios coránicos) se organizaron para defenderse, el gobierno envió tropas a una serie de enfrentamientos que resultaron en grandes pérdidas en ambos bandos. El propio Báb fue encarcelado desde 1846 hasta 1850 y finalmente ejecutado públicamente. En agosto de 1852, dos Bábís trastornados intentaron matar al Shah en venganza por la ejecución del Báb . Esto resultó en un extenso pogromo durante el cual más de 20.000 bábís, entre ellos 400 mullas chiítas que habían abrazado las enseñanzas bábí, perdieron la vida.

Otros han afirmado que los bábís originalmente se armaron y se prepararon para una guerra santa que se volvió defensiva cuando se encontraron con tropas estatales en varios lugares y que de dos a tres mil bábís fueron asesinados.

Baháʼu'lláh adoptó una posición más conciliadora, prohibiendo el uso de la guerra santa para difundir su fe. En cambio, intentó entablar un diálogo con varios gobiernos; sin embargo, la naturaleza radical de su pretensión de ser profeta hizo poco por cambiar la percepción del pueblo de Irán. Hasta el día de hoy, los baháʼís son un grupo minoritario ampliamente perseguido en Irán y otros países predominantemente musulmanes, ya que son vistos como apóstatas del Islam y partidarios de Occidente e Israel .

Iran

Contexto legal

La constitución iraní que fue redactada durante la Revolución Constitucional iraní en 1906 sentó las bases para la persecución institucionalizada de los baháʼís. Si bien la constitución se inspiró en la constitución de 1831 de Bélgica , se omitieron las disposiciones que garantizaban la libertad de culto. La legislación posterior otorgó cierto reconocimiento a los zoroastrianos, judíos y cristianos como ciudadanos iguales bajo la ley estatal, pero no garantizó la libertad de religión y "otorgó poderes institucionales sin precedentes al establecimiento clerical".

La República Islámica de Irán, que se estableció después de la revolución iraní , reconoce cuatro religiones, cuyo estatus está protegido formalmente: zoroastrismo , judaísmo , cristianismo e islam . Los miembros de las tres primeras religiones minoritarias reciben un trato especial en virtud de la legislación iraní. Por ejemplo, sus miembros pueden beber alcohol y los representantes de varias comunidades minoritarias tienen escaños garantizados en el parlamento .

Sin embargo, la libertad religiosa en Irán está lejos de ser absoluta. La conversión del Islam ( apostasía ) está prohibida, y tanto los conversos como los misioneros corren el riesgo de ser encarcelados. Aquellos que buscan comenzar un nuevo grupo religioso (ya sea musulmán o no) enfrentan severas restricciones.

La Fe baháʼí enfrenta un obstáculo técnico adicional. La ley iraní reconoce a todos aquellos que aceptan la existencia de Dios y la profecía de Mahoma como musulmanes. Los baháʼís aceptan ambos preceptos; sin embargo, los baháʼís reconocen al Báb y Baháʼu'lláh como mensajeros adicionales que han aparecido después de Mahoma. Los musulmanes, por otro lado, afirman la finalidad de la revelación de Mahoma. Por lo tanto, la ley iraní trata a los baháʼís como "herejes" en lugar de miembros de una religión independiente, como se describen a sí mismos.

Otras minorías religiosas iraníes no reconocidas incluyen a los Ahl-e Haqq , los mandeos y los azalis . Según el gobierno de Irán, los no musulmanes comprenden menos del 1% de la población de Irán. (Ver Religión en Irán ).

Principios del siglo XX y dinastía Pahlavi

Contexto politico

Al menos un erudito ha descrito a los baháʼís en Irán antes de la República Islámica como "un peón político". La tolerancia del gobierno de que los baháʼís estuvieran de acuerdo con las ideas seculares occidentales de libertad de culto era "una forma de mostrar a los mulás quién era el jefe". En consecuencia, dado que los baháʼís eran una minoría relativamente pequeña y la mayoría de los iraníes seguían las creencias tradicionales de la apostasía en el islam , cuando el gobierno era políticamente débil y necesitaba apoyo clerical, la retirada de la protección del gobierno para "permitir la persecución activa de los baháʼís" fue un problema. "Peón de bajo costo que podría sacrificarse a los mulás ". Así, durante el apogeo del gobernante secular Reza Shah, los baháʼís fueron protegidos; mientras que en 1955, cuando el hijo de Reza Shah, Muhammad Reza, necesitó apoyo clerical para el Pacto de Bagdad y con el golpe de Estado iraní de 1953, apenas dos años atrás, los baháʼís fueron atacados.

Historia

A partir del siglo XX, además de la represión que afectó a los baháʼís individuales, se iniciaron campañas dirigidas centralmente dirigidas a toda la comunidad e instituciones baháʼís. Algunas de estas persecuciones fueron registradas por misioneros que estaban en las áreas en el momento de las masacres. En un caso en Yazd en 1903, más de 100 baháʼís fueron asesinados. Más tarde, las escuelas baháʼís, como las escuelas para niños y niñas de Tarbiyat en Teherán, se cerraron en los años treinta y cuarenta, no se reconocieron los matrimonios baháís y se censuró la literatura baháʼí .

Durante el reinado de Mohammad Reza Pahlavi , debido al creciente nacionalismo y las dificultades económicas en el país, el Shah cedió el control de ciertos asuntos religiosos al clero del país. Entre otras cosas, el poder compartido resultó en una campaña de persecución contra los baháʼís. Akhavi ha sugerido que es probable que el gobierno hubiera esperado que al orquestar un movimiento contra los baháʼís podría servir para ocultar el hecho de que los ingresos obtenidos por la distribución de petróleo de las compañías petroleras occidentales iban a ser demasiado bajos para el creciente sentimiento nacionalista; también serviría para ganar el apoyo del clero para su política exterior. Aprobaron y coordinaron la campaña anti-baháʼí para incitar la pasión pública contra los baháʼís iniciada en 1955 e incluyó la difusión de propaganda anti-baháí en estaciones de radio nacionales y periódicos oficiales.

Durante el mes de Ramadán en 1955, el jeque Mohammad Taqi Falsafi , un predicador populista , inició uno de los esquemas de propaganda anti-baháʼí de más alto perfil. Después de recibir permiso del Shah para expresar retórica anti-baháʼí en sus sermones , animó a otros clérigos a discutir el tema baháí en sus sermones. Estos sermones provocaron violencia de masas contra los baháʼís; Las propiedades baháʼís fueron destruidas, los centros baháʼís fueron saqueados, los cementerios baháʼís profanados, los baháʼís fueron asesinados, algunos fueron descuartizados, las mujeres baháís fueron secuestradas y obligadas a casarse con musulmanes, y los baháís fueron expulsados ​​y despedidos de las escuelas y el empleo. Durante la tercera semana de los sermones, el Centro Nacional Baháʼí en Teherán fue ocupado por los militares y su cúpula más tarde fue destruida. El ministro del Interior, Amir Asadollah Alam, escribió en sus memorias:

Falsafi logró engañar tanto al Sha como a las autoridades militares e iniciar una campaña contra los baháʼís que arrastró al país al borde del desastre. Era Ramadán. Los sermones del mediodía [de Falsafi] fueron transmitidos por todo el país por radio y causaron violencia y terror en muchos lugares. La gente mató a algunos baháʼís aquí y allá. Falsafi justificó estos actos diciendo que aumentaron el prestigio del Sha. No tuve más remedio que ordenarle, a mi manera precipitada, que se abstuviera de dar más discursos hasta que se restableciera el orden ".

Mientras el gobierno intentaba detener los sermones, Falsafi no detuvo sus sermones hasta el final del Ramadán. A lo largo de la década de 1950, el clero continuó iniciando la represión de la comunidad baháʼí; sin embargo, sus esfuerzos fueron controlados por ministros del gobierno que, aunque simpatizaban con el sentimiento anti-baháʼí, temían que la violencia se saliera de control y provocara críticas internacionales.

También durante la década de 1950 , se fundó la organización islámica fundamentalista llamada Hojjatiyeh , cuyo objetivo central era combatir la Fe baháʼí. Los miembros del grupo ingresaron a las comunidades baháʼí, y muchas de las detenciones, encarcelamientos y ejecuciones baháís se atribuyen a menudo a que los miembros de Hojjatiyeh tienen acceso a los libros de registro baháʼí. También durante la era Pahlevi, los Hojjatiyeh parecen haber cooperado con SAVAK , la agencia de inteligencia del gobierno iraní que había reunido información sobre la afiliación religiosa de los ciudadanos iraníes, para atacar a los baháʼís.

Eliz Sanasarian afirma que, si bien muchos iraníes culparon de la persecución baháʼí a Hojjatiyeh, que era la fuerza anti-baháí más visible, la silenciosa mayoría iraní "no puede evitar la responsabilidad personal y comunitaria por las persecuciones contra los baháʼí de esta manera extrema. Brindar apoyo tácito , para permanecer en silencio, ... no disculpen a la mayoría por las acciones basadas en el prejuicio y el odio contra un grupo minoritario religioso iraní ".

A finales de la década de 1970, el régimen del Shah, debido a las críticas de que era pro occidental, perdió sistemáticamente su legitimidad. A medida que el movimiento anti-Shah ganó terreno y apoyo, se difundió propaganda revolucionaria de que algunos de los asesores del Shah eran baháʼís. Los baháʼís fueron retratados como amenazas económicas, partidarios de Israel y Occidente y aumentó el odio popular hacia los baháʼís.

República y Revolución Islámica

La Revolución Islámica de 1979 ha reenfocado las persecuciones contra la Fe baháʼí. Amnistía Internacional y otros informan que 202 baháʼís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (véase más abajo), y muchos más han sido encarcelados, expulsados ​​de escuelas y lugares de trabajo, se les han negado diversos beneficios o se les ha negado el registro de sus matrimonios. Además, varios lugares sagrados baháʼí fueron destruidos después de la revolución, incluida la casa del Báb en Shiraz, la casa de Baháʼu'lláh en Takur (en Mazandaran ) y el lugar de descanso de Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ) en Teherán .

La República Islámica ha declarado a menudo que los bahá'ís arrestados están siendo detenidos por "cuestiones de seguridad" y son miembros de "un establecimiento organizado vinculado a los extranjeros, los sionistas en particular", pero según Bani Dugal, el principal representante de Baha ' i Comunidad Internacional a las Naciones Unidas, "la mejor prueba" de que los bahá'ís están siendo perseguidos por su fe, no por actividades anti-iraníes "es el hecho de que, una y otra vez, a los bahá'ís se les ha ofrecido su libertad si se retractan de su Creencias bahá'ís y convertirse al Islam ... "

Durante la revolución iraní aumentaron los ataques contra los baháʼís. En 1979, los miembros de Hojjatiyeh se hicieron cargo del Centro Nacional Baháʼí en Teherán y otras ciudades y expulsaron al personal y confiscaron archivos de personal y listas de miembros. Estos archivos fueron posteriormente utilizados por Hojjatiyeh, incluido el envío de volantes por correo advirtiendo a los baháʼís de las consecuencias de seguir creyendo en las creencias baháʼís. Además, una vez más, hubo informes de ataques de turbas, incendios provocados y muertes y asesinatos contra los baháʼís en todo Irán; veintidós cementerios baháʼís, así como cientos de hogares y negocios baháís, resultaron dañados o destruidos. Durante diciembre de 1978 en Sarvestan , una ciudad al sur de Shiraz , se informó que varios cientos de casas baháʼís fueron incendiadas y más de 1.000 baháʼís se quedaron sin hogar. Los informes de los ataques sugieren que no fueron espontáneos, sino que fueron iniciados por el gobierno militar designado por el Shah, que SAVAK proporcionó las direcciones de los baháʼís, y cuando el ejército apareció, no tomaron medidas para evitar que los incendios se extendieran. . Se produjeron más ataques en todo el país, incluidos baháʼís que no se retractaron de que les dispararan y destruyeran sus hogares; la violencia continuó incluso después de que el Shah huyó de Irán.

República Islámica

Después de que el Shah dejó Irán el 16 de enero de 1979, el ayatolá Jomeini regresó el 1 de febrero de 1979 y comenzó el proceso de creación de un nuevo gobierno. Durante una entrevista antes de regresar a Irán con el profesor James Cockroft, Khomeini declaró que los baháʼís no tendrían libertad religiosa:

Cockroft : ¿Habrá libertad religiosa o política para los baháʼís bajo el gobierno islámico?
Jomeini : Son una facción política; son dañinos. No serán aceptados.
Cockroft : ¿Qué hay de su libertad de religión, práctica religiosa?
Jomeini : No.

El portavoz del nuevo gobierno en los Estados Unidos dijo que si bien las minorías religiosas conservarían sus derechos religiosos, enfatizó que los baháʼís no recibirían el mismo trato, ya que creían que los baháʼís eran un movimiento político más que religioso. Bazargan, el primer ministro provisional, aunque enfático en que todos los iraníes gozarían de los mismos derechos, insistió en que los baháʼís eran un movimiento político y no serían tolerados.

Durante la redacción de la nueva constitución, la redacción excluyó intencionalmente a los baháʼís de la protección como comunidad religiosa. Refiriéndose a las grabaciones de los procedimientos de las transcripciones oficiales del proceso de redacción de la constitución, Sanasarian afirma que el pensamiento anti-baháʼí era obvio, ya que había un regateo "sobre cada palabra y expresión de ciertos artículos para asegurar la exclusión de los baháʼís". La versión final de la constitución retuvo explícitamente el reconocimiento de los baháʼís al declarar en el artículo 13 que "los iraníes zoroástricos, judíos y cristianos son las únicas minorías religiosas reconocidas ..." Respondiendo a las críticas internacionales debido a la exclusión de los baháʼís, portavoces de el gobierno declaró, como antes, que los baháʼís eran un "grupo equivocado ... cuya afiliación y asociación con el sionismo mundial es un hecho claro" y que "el baháʼísmo no es una religión, sino una doctrina política".

A partir de finales de 1979, el nuevo gobierno de la República Islámica de Irán apuntó sistemáticamente al liderazgo de la comunidad baháʼí centrándose en la Asamblea Espiritual Nacional Baháʼí (NSA) y las Asambleas Espirituales Locales (LSA). En noviembre de 1979, Ali Murad Davudi , secretario de la NSA, fue secuestrado y nunca más se lo volvió a ver. En agosto de 1980, los nueve miembros de la Asamblea Espiritual Nacional fueron arrestados mientras se reunían en una casa privada. En una declaración del 10 de septiembre de 1980, el entonces presidente de la Cámara Ali Akbar Hashemi Rafsanjani , declaró que se había emitido una orden de arresto de los baháʼís, pero para el 9 de octubre de 1980 Rafsanjani cambió su declaración y dijo que ningún miembro de la La NSA fue arrestada. No ha habido más noticias sobre los nueve miembros de la NSA desde su arresto en 1980, y se desconoce su suerte, aunque hay informes de que en algún momento estuvieron recluidos en la prisión de Evin ; ahora se presume que están muertos. Después de la desaparición de los miembros de la NSA, el baháʼí iraní eligió una nueva NSA. El 13 de diciembre de 1981 ocho de los nueve nuevos miembros de la NSA fueron arrestados por las autoridades iraníes y ejecutados el 27 de diciembre de 1981 sin juicio.

Además de la ejecución de los miembros de dos Asambleas Espirituales Nacionales, también fueron asesinados los miembros de las Asambleas Espirituales Locales de todo el país. Entre abril de 1979 y diciembre de 1980, al menos ocho destacados baháís de Teherán fueron asesinados. En septiembre de 1980 en Yazd , quince baháʼís fueron arrestados y después de un juicio gráfico que fue parcialmente televisado, siete de los baháʼís fueron ejecutados; los ocho restantes fueron puestos en libertad después de cuatro meses. En Tabriz, en 1979, dos prominentes baháʼís fueron ejecutados y luego, en 1981, los nueve miembros de Tabriz LSA fueron ejecutados. En Hamadan, siete miembros del LSA de Hamaden fueron ejecutados por un pelotón de fusilamiento y, mientras se preparaban los cuerpos para el funeral, se descubrió que seis de los hombres habían sido torturados físicamente antes de morir. En Shiraz, entre 1978 y 1981, la Casa del Báb , un lugar sagrado baháʼí, fue destruida, cinco baháʼís prominentes fueron ejecutados y más de 85 baháʼís fueron arrestados para interrogarlos; luego, en 1983, dieciséis baháʼís más fueron ejecutados.

El 29 de agosto de 1983, el gobierno anunció una prohibición legal de todas las actividades administrativas y comunitarias de la comunidad baháʼí, que requirió la disolución de la tercera Asamblea Espiritual Nacional y alrededor de 400 Asambleas Espirituales Locales. La comunidad baháʼí cumplió con la prohibición, pero los ex miembros de las LSA fueron acosados ​​de forma rutinaria, y siete miembros de la tercera NSA fueron finalmente arrestados y ejecutados.

Memorando secreto

En febrero de 1991, una circular confidencial emitida por el Consejo Supremo de la Revolución Cultural sobre "la cuestión baháʼí" y firmada por el propio Líder Supremo Jamenei , señaló un aumento en los esfuerzos para sofocar a la comunidad baháʼí iraní a través de medios más "silenciosos". El documento organizaba los métodos de opresión utilizados para perseguir a los baháʼís y contenía recomendaciones específicas sobre cómo bloquear el progreso de las comunidades baháʼís tanto dentro como fuera de Irán. El documento establecía que debían evitarse los tipos más excesivos de persecuciones y, en cambio, recomendaba, entre otras cosas, que los baháʼís fueran expulsados ​​de las universidades, "una vez que se sepa que son baháʼís", para "negarles un empleo si se identifican como baháís". "y" negarles cualquier posición de influencia ".

La existencia de este llamado Memorando Golpaygani se señaló a la atención del público en un informe del entonces Comisionado de Derechos Humanos de la ONU, Sr.Galindo Pohl (E / CM4 / 1993/41, 28 de enero de 1993), y las recomendaciones de política del documento siguen vigentes.

Situación actual

Según un panel estadounidense, los ataques contra baháʼís en Irán han aumentado desde que Mahmoud Ahmadinejad asumió la presidencia. En los diez años posteriores a la revolución de 1979, más de 200 bahá'ís fueron asesinados o ejecutados, cientos más fueron torturados o encarcelados y decenas de miles perdieron trabajos, acceso a la educación y otros derechos, todo ello únicamente por sus creencias religiosas. Desde 2005, más de 710 bahá'ís han sido arrestados y el número de bahá'ís en prisión ha aumentado de menos de cinco a la cifra actual de 136; aproximadamente 600 más están comprometidos con el sistema penal: en espera de juicio, por ejemplo, o en espera de sentencia. Los encarcelados ahora incluyen madres jóvenes de niños lactantes (encarcelados con sus bebés). Desde el verano de 2013, la escalada de ataques ha incluido tanto el asesinato como el intento de asesinato. Se cree que estos ataques son delitos motivados por el odio por motivos religiosos.

En 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Muhammad-Ali Barfurushi ( Quddús ), un líder bábí. A fines de 2005, se lanzó una campaña mediática anti-baháʼí en Irán, afirmando que la religión fue creada por las potencias colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. En 2006, funcionarios iraníes arrestaron a 54 baháʼís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz . En marzo y mayo de 2008, fueron arrestados los siete "altos cargos" que forman el liderazgo de la comunidad baháʼí en Irán. Varias agencias, expertos y revistas han publicado preocupaciones sobre ver los acontecimientos como un caso de genocidio : Roméo Dallaire , Genocide Watch , Sentinel Project for Genocide Prevention , las revistas War Crimes, Genocide, & Crimes against Humanity y Journal of Genocide Research . Un resumen de los incidentes de 2013 de penas de prisión, multas y castigos mostró que tenían más del doble de probabilidades de aplicarse a los baháís que a cualquier otra minoría religiosa en Irán y que la tasa total de tales casos había aumentado en un 36% con respecto a 2012.

Arresto de líderes baháʼís

El 14 de mayo de 2008, miembros de un organismo informal conocido como los Amigos (Yaran) que supervisaba las necesidades de la comunidad baháʼí en Irán fueron arrestados y llevados a la prisión de Evin . Agentes del Ministerio de Inteligencia en Teherán registraron y allanaron las casas de las seis personas en las primeras horas del 14 de mayo. El arresto de los seis siguió a la detención de otro líder baháʼí en marzo, quien originalmente fue llevado a responder preguntas relacionadas con el entierro de un baháʼí en el cementerio baháʼí de Mashad . El Centro de Documentación de Derechos Humanos de Irán ha declarado que está preocupado por la seguridad de los baháʼís y que los acontecimientos recientes son similares a la desaparición de 25 líderes baháʼís a principios de los años ochenta. En mayo, Amnistía Internacional también anunció una alerta de acción sobre las detenciones. Al final del año, los siete miembros del liderazgo nacional baháʼí y un total de al menos 40 baháʼís estaban encarcelados en Irán. El 17 de febrero de 2009, la agencia de noticias estatal iraní , IRNA , informó que los líderes baháʼís habían sido acusados ​​oficialmente de espionaje.

En junio de 2008, la Premio Nobel Shirin Ebadi se ofreció como abogada voluntaria y recibió amenazas contra su vida por defender a la comunidad bahá'í. El 21 de diciembre, la oficina de Ebadi del Centro de Defensa de los Derechos Humanos fue allanada y cerrada. El 29 de diciembre, agentes de seguridad del gobierno haciéndose pasar por agentes fiscales allanaron los despachos de abogados privados de Ebadi, confiscando archivos y ordenadores de la oficina. Según los informes, un segundo abogado, Abdolfattah Soltani , que se hizo cargo del caso, desapareció el 16 de junio.

El caso judicial se pospuso varias veces, pero siguió adelante el 12 de enero de 2010. Aparentemente, no se permitió la presencia de observadores en el tribunal, y los abogados defensores, que casi no han tenido acceso a los acusados ​​durante dos años, también tuvieron dificultades para ingresar al tribunal. . El presidente de la Comisión de Estados Unidos para la Libertad Religiosa Internacional dijo que parece que el gobierno ya ha predeterminado el resultado del caso y está violando el derecho internacional de los derechos humanos. Se llevaron a cabo nuevas sesiones el 7 de febrero de 2010, el 12 de abril de 2010 y el 12 de junio de 2010. El 11 de agosto de 2010 se conoció que la sentencia judicial era de 20 años de prisión para cada uno de los siete presos, que luego se redujo a diez años. . Después de la sentencia, fueron trasladados a la prisión de Gohardasht . En marzo de 2011 se restablecieron las sentencias a los 20 años originales.

Ha habido llamamientos generalizados de figuras públicas, gobiernos y organizaciones al gobierno iraní para que libere a los baháʼís, especialmente después de que se anunció el juicio el 11 de febrero de 2009. Miembros del gobierno de todo el mundo, incluidos Brasil, Estados Unidos, Canadá y Alemania. , el Reino Unido, los Países Bajos, España y Australia han emitido declaraciones o patrocinado resoluciones condenando al gobierno de Irán por el arresto de los líderes baháʼís. La Presidencia de la Unión Europea (UE), con el apoyo de los países asociados de la UE, denunció el juicio.

Las organizaciones de derechos humanos también han emitido declaraciones: Amnistía Internacional ha publicado Alertas de Acción actualizadas sobre el juicio desde 2009. Freedom House condenó enérgicamente el juicio, y la Organización Mundial contra la Tortura propuso acciones para asegurar la libertad de los líderes y otras personas arrestadas. En respuesta a una carta de Roxana Saberi , quien estuvo en contacto con dos de las líderes baháʼís mientras ella estaba en prisión, la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de los Estados Unidos exigió que los siete prisioneros fueran liberados en lugar de ser juzgados.

Ha habido grupos de personas que también se han manifestado. El 4 de febrero de 2009, 267 académicos, escritores, artistas, periodistas y activistas iraníes no baháís de unos 21 países, incluido Irán, firmaron una carta abierta de disculpa publicada en Iranian.com y declararon que creían que los baháʼís habían sido privados de sus derechos. en la República Islámica, prometieron su apoyo para lograr para los baháʼís en Irán los derechos detallados en la Declaración Universal de Derechos Humanos . Artistas británicos escribieron una carta abierta impresa en The Times of London sobre los procesados ​​en la que expresaban su solidaridad con los baháʼís. "Un grupo prominente de más de sesenta profesores y académicos que se especializan en estudios de Oriente Medio e Irán también han sumado sus voces de protesta Otros que han hablado son Rainn Wilson y Shohreh Aghdashloo .

En febrero de 2010, las autoridades iraníes detuvieron a cinco miembros más de los baháʼís, entre ellos, según se informa, Niki Khanjani, hija de Jamaloddin Khanjani, uno de los siete líderes baháʼís encarcelados desde 2008.

Detención de 54 jóvenes en Shiraz

El 19 de mayo de 2006, funcionarios iraníes arrestaron a 54 baháʼís, en su mayoría jóvenes, en Shiraz , según representantes de la Comunidad Baháʼí Internacional. Al parecer, el grupo fue arrestado durante su participación en un proyecto de servicio comunitario que impartía clases a niños desfavorecidos, iniciado por una organización no gubernamental local. Según los informes, el grupo tenía en su poder una carta de autorización del Consejo Islámico de Shiraz para emprender este proyecto de servicio en el momento de su detención. En la actualidad se desconoce la naturaleza de los cargos contra los baháʼís, al igual que las condiciones en las que se encuentran recluidos los detenidos.

El mismo día, uno de los 54 baháʼís que habían sido arrestados antes pero que tenía menos de 15 años fue puesto en libertad sin tener que pagar fianza. Varios otros jóvenes que habían sido arrestados junto con los baháʼís pero que no eran ellos mismos baháʼís también fueron puestos en libertad sin pagar fianza.

"Los arrestos coincidieron con allanamientos en seis hogares baháʼí durante los cuales se confiscaron cuadernos, computadoras, libros y otros documentos", según un artículo del Servicio Mundial de Noticias Baháʼí. El artículo informa además que desde enero, además de los 54 detenidos antes mencionados, "siete baháʼís han sido arrestados y retenidos por períodos de hasta un mes en Kermanshah , Isfahan y Teherán" .

El 24 de mayo, catorce de los baháʼís fueron puestos en libertad, a cada uno de los cuales se le exigió que proporcionara escrituras de propiedad por un valor de diez millones de tumanes (aproximadamente 11.000 dólares estadounidenses). Al día siguiente, 36 baháʼís fueron puestos en libertad gracias a garantías personales o al depósito de licencias de trabajo ante el tribunal como garantía de que comparecerían cuando se les convocara.

Los últimos tres del grupo de 54 baháʼís fueron puestos en libertad el 14 de junio. Aunque el juez originalmente exigió una fianza equivalente a $ 54,000, fueron liberados sin fianza con la promesa de que regresarían para una comparecencia judicial posterior. No se han presentado cargos formales contra ellos. Sin embargo, en la mayoría de los casos, se exigió alguna forma de fianza, como escrituras de propiedad, antes de la liberación. Actualmente, dos baháʼís, detenidos en Teherán y Sanandaj, permanecen en prisión.

El 29 de enero de 2007, el poder judicial de Irán condenó a los 54 baháʼís a cuatro años de prisión por hacer propaganda contra el régimen. A parte del grupo, 51 baháʼís, se les impusieron penas de prisión de un año condicional a su asistencia a cursos impartidos por la Organización de Propaganda Islámica, organizada por el gobierno. Amnistía Internacional ha pedido la liberación de los baháʼís afirmando que están "detenidos únicamente por sus creencias religiosas o por sus actividades pacíficas de enseñanza a niños desfavorecidos".

El 21 de octubre de 2019, oficiales del Departamento de Inteligencia arrestaron a los residentes de Shirazi Baháʼí, Farzan Masoumi, Kiana Shoaei y Soroush Abadi. Luego de un registro en sus casas, los oficiales confiscaron teléfonos celulares, computadoras y laptops y otras pertenencias personales. Están detenidos en un "lugar no revelado", según HRANA.

Seguimiento de actividades

Una carta confidencial enviada el 29 de octubre de 2005 por el Presidente del Cuartel General del Comando de las Fuerzas Armadas en Irán afirma que el Líder Supremo de Irán, Ayatollah Khamenei , ha dado instrucciones al Cuartel General del Comando para identificar a las personas que se adhieren a la fe baháʼí y para supervisar sus actividades y recopilar toda la información sobre los miembros de la Fe Baháʼí. La carta estaba dirigida al Ministerio de Información , la Guardia Revolucionaria y la Policía. La carta fue señalada a la atención de la comunidad internacional por Asma Jahangir, Relatora Especial de la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o creencias, en un comunicado de prensa del 20 de marzo de 2006.

En el comunicado de prensa, la Relatora Especial afirma que "está muy preocupada por la información que ha recibido sobre el trato a los miembros de la comunidad baháʼí en Irán". El comunicado de prensa de la ONU que resume el informe de la Sra. Jahangir dice:

El Relator Especial siente aprensión por la iniciativa de monitorear las actividades de las personas simplemente porque se adhieren a una religión que difiere de la religión del estado. Considera que ese control constituye una injerencia inadmisible e inaceptable en los derechos de los miembros de minorías religiosas. También expresa preocupación porque la información obtenida como resultado de dicho monitoreo se utilizará como base para el aumento de la persecución y la discriminación contra los miembros de la Fe baháʼí, en violación de las normas internacionales.

El Relator Especial sobre la libertad de religión o de creencias ha seguido de cerca el trato a las minorías religiosas en Irán y desde hace mucho tiempo le preocupa la discriminación sistemática contra los miembros de la comunidad baháʼí. Desde que asumió el mandato en julio de 2004, el Relator Especial ha intervenido ante el gobierno en varias ocasiones en relación con el trato a la comunidad baháʼí.

Al Relator Especial le preocupa que este último acontecimiento indique que, de hecho, la situación con respecto a las minorías religiosas en Irán se está deteriorando.

-  Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas sobre la libertad de religión o creencias, 20 de marzo de 2006

El seguimiento de los baháʼís también se ha visto en otros documentos oficiales del gobierno; en una carta de fecha 2 de mayo de 2006 de la Sociedad de Comercio, Producción y Servicios Técnicos de Kermanshah a la Unión Iraní de Fabricantes de Baterías , se le pidió al sindicato que proporcionara una lista de miembros de la "secta bahá'í" en su membresía . Además, en una carta de fecha 19 de agosto de 2006, el Ministerio del Interior de Irán al Departamento de Política y Seguridad en las Oficinas del Gobernador General en todo Irán ordenó a los funcionarios que intensificaran la vigilancia de los baháʼís iraníes en todo el país. Entre la información solicitada en un cuestionario detallado sobre las actividades de los baháʼís locales se encuentra su situación financiera y sus interacciones sociales.

La Liga Antidifamación ha declarado que el esfuerzo del gobierno para identificar y monitorear a los baháʼís es similar a lo que enfrentaron los judíos al comienzo de la era nazi: escribieron que las órdenes emitidas eran "una reminiscencia de las medidas tomadas contra los judíos en Europa y una peligrosa paso hacia la institución de leyes tipo Nuremberg ".

Fallecidos

Amnistía Internacional y otros informan que 202 baháʼís han sido asesinados desde la Revolución Islámica (ver más abajo). La muerte más reciente de un baháʼí bajo la custodia del gobierno iraní ocurrió el 15 de diciembre de 2005 en la ciudad de Yazd . Zabihullah Mahrami había sido condenado a muerte en 1995, pero en 1999 fue conmutada por cadena perpetua . Su arresto fue por el delito de apostasía contra el Islam, pero fue condenado por espiar para Israel. Tenía aproximadamente 59 años. Murió en su celda de la prisión por causas desconocidas. Estados Unidos condenó el encarcelamiento y la presunta persecución de Zabihullah Mahrami, y el portavoz adjunto del Departamento de Estado, Adam Ereli, dijo que el Sr. Mahrami había recibido amenazas de muerte en prisión y había sido obligado a realizar un arduo trabajo físico.

La ejecución baháʼí más reciente aparentemente ocurrió en 1998, cuando el gobierno iraní ahorcó a Ruhollah Rohani en Mashad bajo el cargo de convertir a una mujer a la fe, aunque ella misma declaró que había sido una baháʼí de toda la vida. Los informes de los periódicos describen esto como la primera ejecución baháʼí en seis años. También se han dictado condenas a muerte contra Sirus Zabhi-Moghaddam y Hedayat Kashefi-Najabadi, que aparentemente aún no se han ejecutado, y Ataollah Hamid Nazrizadeh ha recibido una pena de diez años de prisión por delitos conexos derivados de la misma situación.

Barreras a la educación superior

Los jóvenes baháʼís no pueden asistir a instituciones de educación superior en Irán a menos que los futuros estudiantes se identifiquen como seguidores de una de las cuatro religiones reconocidas por el estado en los exámenes de ingreso a la universidad. El gobierno iraní ha dicho que si los baháʼís se identifican como musulmanes en los exámenes se les permitiría matricularse, pero los baháʼís, por una cuestión de principios religiosos, se niegan a disimular sus creencias. Confirmando estos hallazgos, una investigación del Comité de Científicos Preocupados también encontró que los funcionarios universitarios en Irán habían "recibido órdenes desde arriba de no calificar las pruebas de los estudiantes bahá'ís", o que estos funcionarios habían sugerido que un estudiante recibiría su prueba. puntajes solo si la familia del estudiante renunció a su fe. El Comité pidió la publicación completa de todos los resultados de las pruebas sin discriminación.

En un esfuerzo que el New York Times llamó "un elaborado acto de autoconservación comunitaria", la comunidad baháʼí en 1987 estableció su propio programa de educación superior para satisfacer las necesidades educativas de sus jóvenes, que evolucionó hasta llegar a ser conocido como el baháʼí. Instituto de Educación Superior (BIHE), cuyas clases se impartían en domicilios particulares y contaba con una matrícula de aproximadamente 900 alumnos. En 1998 (29 de septiembre - 2 de octubre), las autoridades iraníes desmantelaron la institución clandestina invadiendo más de 500 casas de baháʼí y edificios de oficinas en al menos 14 ciudades de Irán. Cientos fueron arrestados. Además de los libros y equipos informáticos confiscados, se llevaron posesiones personales como cubiertos y refrigeradores en lo que se describió como "ladrón [ry] en nombre del Islam".

El columnista iraní Iqbal Latif llama a la denegación de acceso de Irán a la educación universitaria a los baháʼís como "[i] limpieza intelectual de sus hermanos étnicos por parte del régimen dominado por el clero".

Destrucción de lugares sagrados

Casa del Báb, Shiraz, Irán, antes de ser demolida en 1979 y reemplazada por un centro religioso islámico.

En 1979, poco después de su revolución, las autoridades iraníes ordenaron y abarcaron la demolición de la Casa del Báb en Shiraz . Posteriormente se construyó una mezquita en el lugar.

En abril de 2004, las autoridades iraníes demolieron el santuario y la tumba de Quddús , un líder bábí. En junio siguiente, la casa en Teherán de Mírzá ʻAbbás Núrí , el padre de Baháʼu'lláh, fue destruida. El anterior incidente de este tipo ocurrió en 1993 cuando un cementerio baháʼí en Teherán fue demolido para construir un centro municipal.

Ataques mediáticos

En los últimos meses de 2005, los periódicos y estaciones de radio iraníes llevaron a cabo una intensa campaña anti-baháʼí. El influyente periódico estatal Kayhan , cuyo editor en jefe es designado por el líder supremo de Irán, el ayatolá Khamenei , publicó casi tres docenas de artículos difamando la Fe baháʼí. Los artículos, que hacen uso de documentos históricos falsos, se involucran en una distorsión de la historia para describir falsamente los principios morales baháʼís de una manera que sería ofensiva para los musulmanes, lo que induce sentimientos de sospecha, desconfianza y odio hacia los miembros de la comunidad baháʼí en Irán. .

Los artículos afirman, frente a todos los datos históricos, que la religión fue inventada e implantada por las potencias colonialistas para subvertir el Islam y subyugar a los pueblos musulmanes de Irán. Usan documentos históricos falsos como las memorias del príncipe Dolgorouki, un ministro ruso de mediados del siglo XIX en Teherán, para fundamentar sus afirmaciones; Sin embargo, las memorias fueron fabricadas en Irán en 1937 y desde hace mucho tiempo han sido expuestas como falsificaciones.

Los artículos también afirman que el Báb , una de las figuras centrales de la Fe baháʼí, fue enseñado simultáneamente por los judíos y el gobierno zarista de Rusia, aunque se sabía que el gobierno zarista había sido desfavorable hacia los judíos . El Centro Mundial Baháʼí afirma que la vinculación de los baháʼís con el sionismo sirve para provocar sospechas y odio hacia los baháʼís.

Un falso documental israelí sobre la religión llamado Baha'is In My Backyard fue lanzado en 2006. Según el productor, la película fue pirateada, doblada y transmitida profesionalmente por un sitio web iraní y luego alterada nuevamente para hacer serias acusaciones contra los baháʼís usando extractos de la película en otro sitio web iraní. Otro ataque fue a través de la televisión nacional: se televisó un "documental" llamado El secreto del Armagedón en la primera mitad de 2008, que describía una conspiración judío-baháí contra los intereses iraníes.

En noviembre de 2009, el popular periódico conservador iraní Hamshahri , conocido por adoptar una posición crítica hacia el presidente Ahmadinejad, fue cerrado temporalmente, solo porque publicó en un anuncio de viajes turísticos a la India una fotografía de un templo de la fe bahá'í. Después de las controvertidas elecciones iraníes de 2009 y los continuos disturbios, el gobierno aumentó su retórica anti-baháʼí, culpando a los baháʼís de las manifestaciones, que los observadores han declarado que no tienen mérito. El gobierno de Irán ha definido históricamente a los baháʼís como un "otro" para desviar la atención pública del gobierno.

En octubre de 2011, la comunidad baháʼí internacional publicó un informe titulado " Incitación al odio: campaña mediática de Irán para demonizar a los bahá'ís ", que analiza los elementos de los medios entre finales de 2009 y principios de 2011.

Otros eventos

El cementerio baháʼí en Yazd

En abril de 2005, Diane Ala'i, portavoz baháʼí ante las Naciones Unidas en Ginebra, describió otras formas de persecución a la Comisión de Derechos Humanos de la ONU:

El brote más grave ocurrió en Yazd, donde varios baháʼís fueron agredidos en sus casas y golpeados, una tienda baháʼí fue incendiada y quemada, y otros fueron acosados ​​y amenazados, luego de una serie de arrestos y detenciones breves. El cementerio baháʼí en Yazd fue destruido sin sentido, con automóviles conducidos sobre las tumbas, lápidas destrozadas y los restos de los enterrados quedaron expuestos.

Ala'i también dijo que en marzo de 2005, en Teherán, agentes de inteligencia iraníes entraron en las casas de varios baháʼís y pasaron horas saqueando sus casas antes de llevarse sus pertenencias y detenerlos.

Cinco baháʼís han sido encarcelados el mes pasado. Dos fueron finalmente puestos en libertad bajo fianza, pero la familia y los miembros de la comunidad no han podido localizar a los detenidos. Otros dos, que anteriormente habían sido detenidos brevemente por nada más que distribuir copias de una carta cortés al presidente Khatami, ahora han recibido la pena máxima por este supuesto delito.

Recientemente, se confiscaron sus hogares y tierras a seis familias baháʼís más, privándolas de su único medio de subsistencia.

El portavoz baháʼí de Nueva York, Bani Dugal, aclaró a algunos de los involucrados en diciembre de 2005:

Al menos 59 bahá'ís han sido objeto de diversas formas de arrestos, detenciones y encarcelamientos arbitrarios, y a los jóvenes bahá'ís se les ha negado una vez más la oportunidad de asistir a la universidad.

Dugal dijo que aunque la mayoría de los baháʼís que han sido arrestados fueron liberados, nueve seguían en prisión a fines de octubre [2005].

En mayo de 2008, Albert Lincoln, secretario general de la Comunidad Internacional Baháʼí, afirmó que en los últimos meses se habían producido casos de incendios provocados, amenazas, secuestros y golpizas:

Las casas y las tiendas de la gente están siendo incendiadas o demolidas con excavadoras, están siendo secuestradas y golpeadas. Se están levantando cementerios bahá'ís y se les pide a los miembros de la comunidad bahá'í que han trabajado para el estado de Irán durante décadas y ahora están jubilados que devuelvan las pensiones que han recibido ... "

En abril de 2014 y noviembre de 2015, como muestra de solidaridad con la comunidad baháʼí de Irán, el ayatolá Abdol-Hamid Masoumi-Tehrani obsequió a los baháʼís una obra de caligrafía de los escritos de Baháʼu'lláh . El llamado del ayatolá a la tolerancia y la coexistencia religiosas ha recibido el apoyo mundial de los líderes religiosos.

Declaraciones

Naciones Unidas

Desde finales del siglo XX, muchas organizaciones de terceros han hecho declaraciones sobre la persecución de los baháʼís pidiendo que se mantengan los derechos humanos. Hasta la fecha, Naciones Unidas , Amnistía Internacional , la Unión Europea , Estados Unidos , Brasil , Australia , Nueva Zelanda , Austria , Canadá , Reino Unido , Alemania , Francia , Países Bajos , Irlanda , Hungría , Noruega e India han hecho declaraciones oficiales condenando la trato de los baháʼís en el extranjero, en particular, en Irán .

Las Naciones Unidas y la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas han publicado informes sobre la persecución de los baháʼís desde la revolución iraní de 1979; En todos los años desde 1984, excepto en 2002, la Comisión de Derechos Humanos de las Naciones Unidas ha aprobado una resolución en la que expresa su preocupación por las violaciones de derechos humanos contra los baháʼís en Irán. El Representante Especial sobre Irán, el profesor Galindo Pohl, el jurista canadiense y profesor de derecho de la UBC, Maurice Copithorne, y el relator especial sobre intolerancia religiosa, el profesor Abdu'l Fatah Amor, han informado sobre las persecuciones que han enfrentado los baháʼís en Irán. Por ejemplo, en 1995 la comisión escribió que "... los baháʼís, cuya existencia como comunidad religiosa viable en la República Islámica del Irán está amenazada ..." y en noviembre de 2005 escribieron que "... la escalada y el aumento frecuencia de la discriminación y otras violaciones de los derechos humanos contra los baháʼí [sic], incluidos casos de arresto y detención arbitrarios , denegación de la libertad de religión o de llevar a cabo asuntos comunales públicamente, el desprecio de los derechos de propiedad, la destrucción de lugares de importancia religiosa , la suspensión de actividades sociales, educativas y comunitarias y la negación del acceso a la educación superior, empleo, pensiones, vivienda digna y otros beneficios ... ”.

Amnistía Internacional también ha documentado la persecución de la comunidad baháʼí en Irán. Por ejemplo, en 1998 hizo declaraciones sobre la ejecución de un prisionero baháʼí: "Amnistía Internacional condena sin reservas la ejecución de Ruhullah Rouhani y teme que fuera ejecutado por la expresión no violenta de sus creencias. Amnistía Internacional tiene conocimiento actualmente de siete casos de prisioneros baháʼís la sentencia de muerte y pide la conmutación de estas y todas las demás sentencias de muerte sin demora "

unión Europea

La Unión Europea en el Informe anual de la UE sobre derechos humanos de 2004 escribió:

No ha habido avances apreciables en las áreas clave de preocupación. También se reiteró la preocupación por la destrucción del lugar sagrado baháʼí en Babol y la negativa de las autoridades a permitir el reingreso digno de los restos que contiene.

Luego, en un discurso pronunciado en el Parlamento Europeo en octubre de 2005 en nombre del Comisario europeo de Educación, Formación, Cultura y Multilingüismo, Jan Figel dijo:

Con respecto a la situación real de los derechos humanos en Irán, existe un motivo de preocupación creciente. Hay otras cuestiones serias de preocupación que han surgido recientemente: ... el arresto de miembros de la Fe baháʼí.

La Oficina de Democracia, Derechos Humanos y Trabajo del Departamento de Estado de los Estados Unidos declaró en el Informe sobre Libertad Religiosa Internacional de 2004 que "El Gobierno acosa a la comunidad baháʼí al arrestar a los baháʼís arbitrariamente", que "los derechos de propiedad de los baháʼís en general no se tienen en cuenta ... . el Gobierno ha confiscado un gran número de propiedades privadas y comerciales que pertenecen a los baháʼís ", y que" las universidades públicas y privadas continúan negando la admisión a los estudiantes baháʼís ".

El gobierno iraní responde a estas declaraciones diciendo que los baháʼís son enemigos del estado, eran partidarios del antiguo gobierno del Sha y espías empleados por los gobiernos imperialistas de Occidente. El ayatolá Jomeini , incluso antes de su regreso a Irán, dijo en una entrevista que creía que los baháʼís eran traidores, sionistas, y enemigos del Islam.

El representante iraní ante las Naciones Unidas intentó varias veces, aunque sin éxito, entre 1982 y 1984, convencer a la comunidad diplomática de las Naciones Unidas de que la Fe baháʼí es una organización politizada con un historial de activismo criminal contra el gobierno iraní y no una religión legítima como el judaísmo. , Cristianismo y zoroastrismo que están protegidos por la ley iraní; Irán no ha reconocido que la Fe baháʼí es una religión. Las Naciones Unidas respondieron a las acusaciones del gobierno iraní afirmando que no ha habido evidencia de las afirmaciones de Irán y que la comunidad baháʼí en Irán profesa su lealtad al estado. Las Naciones Unidas señalaron la enseñanza baháí de la obediencia al gobierno de su país y declararon que cualquier participación en cualquier acto subversivo contra el gobierno sería antitético a los preceptos de la religión baháí. Las Naciones Unidas también declararon que si el gobierno iraní reconociera que la Fe baháʼí es una religión, sería una admisión de que la libertad de religión no se aplica a todos en Irán y que no está cumpliendo con la Declaración Universal de Derechos Humanos y Pactos Internacionales de Derechos Humanos de los que es signatario.

Hay muchos iraníes que han publicado cómo y por qué los iraníes piensan en los baháʼís como forasteros. El Dr. Mohammad Tavakoli, un musulmán-iraní, que es profesor de Estudios del Medio Oriente en la Universidad de Toronto, presenta en Iran-Nameh , una revista académica en lengua persa , un estudio que examina los procesos que llevaron a la guetoización y eventual "otredad". "de los baháʼís en Irán por las fuerzas políticas y religiosas dentro de la sociedad iraní.

Egipto

En 1925, Egipto se convirtió en el primer estado islámico en reconocer legalmente la Fe baháʼí como una religión independiente aparte del Islam. A pesar de una comunidad baháʼí egipcia históricamente activa a principios del siglo XX, las instituciones baháís y las actividades comunitarias han sido prohibidas desde 1960 por la Ley 263. Esta ley fue decretada por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser , siete años después de la fundación de la República Árabe de Egipto. Todas las propiedades de la comunidad baháʼí, incluidos los centros, bibliotecas y cementerios baháís, fueron confiscadas por el gobierno. La actual comunidad egipcia baháʼí, estimada en varios cientos y dos mil, también ha recibido fatwas emitidas en su contra por el Centro de Investigación Islámica de Al-Azhar , que acusa a los baháís de apostasía .

En enero de 2001, 18 personas, en su mayoría baháʼís, fueron arrestadas en la ciudad de Sohag con el pretexto de haber violado el artículo 98 (F) del Código Penal ("insultar una religión celestial") y otros posibles cargos, 10 de los cuales fueron detenidos detenido durante más de 10 meses sin haber sido acusado formalmente.

Durante y desde la revolución egipcia de 2011, las tensiones se han mantenido altas, incluido el incendio de casas, aunque los baháʼís hicieron esfuerzos continuos para contribuir al diálogo. Desde 2011, los baháʼís, aunque esperanzados, siguen preocupados y un portavoz salafista ha dicho de los baháís: "Enjuiciaremos a los bahai (sic) por el cargo de traición".

Controversia de la tarjeta de identificación

La controversia de la tarjeta de identificación egipcia comenzó en la década de 1990 cuando el gobierno modernizó el procesamiento electrónico de los documentos de identidad , lo que introdujo un requisito de facto de que los documentos deben enumerar la religión de la persona como musulmana , cristiana o judía (las únicas tres religiones reconocidas oficialmente por el gobierno). ). En consecuencia, los baháʼís no pudieron obtener los documentos de identificación del gobierno (como tarjetas de identificación nacional, certificados de nacimiento, certificados de defunción, certificados de matrimonio o divorcio o pasaportes) necesarios para ejercer sus derechos dentro del país a menos que mintieran sobre su religión, lo que entra en conflicto con Baháʼí. principios religiosos. Sin documentos, no podrían ser empleados, educados, tratados en hospitales, viajar fuera del país o votar, entre otras dificultades.

Tras un prolongado proceso legal que culminó con un fallo judicial favorable a los baháʼís, el ministro del interior de Egipto emitió un decreto el 14 de abril de 2009, enmendando la ley para permitir que los egipcios que no sean musulmanes, cristianos o judíos obtengan documentos de identificación que enumeren un guión en lugar de una de las tres religiones reconocidas. Las primeras tarjetas de identificación fueron emitidas a dos baháʼís bajo el nuevo decreto el 8 de agosto de 2009. Bajo esta solución de compromiso, la Fe baháʼí aún no es reconocida por el gobierno: el Islam, el cristianismo y el judaísmo siguen siendo las únicas religiones reconocidas.

Tras la revolución egipcia de 2011 y los comentarios del Dr. Ibrahim Ghoniem, ministro de Educación en funciones y miembro de los Hermanos Musulmanes , a finales de 2012 parecía que el sistema escolar egipcio excluiría a los niños baháʼís y pondría en duda la solución de la controversia sobre la tarjeta de identificación. .

Otros paises

África

A fines de la década de 1970, la Fe baháʼí fue prohibida en varios países del África subsahariana ( Burundi , 1974; Mali 1976; Uganda 1977; Congo , 1978; y Níger , 1978).

Argelia

A finales de 1968, los pioneros baháʼís fueron expulsados ​​de Argelia, durante el período de la independencia de Argelia, cuando el país adoptó prácticas islámicas en rechazo a las influencias coloniales. Las actividades de la Fe baháʼí fueron prohibidas en Argelia en 1969.

Marruecos

En Marruecos hubo episodios de persecución religiosa en 1962-1963, cuando 15 baháʼís fueron arrestados por sus convicciones religiosas; tres fueron condenados a muerte y varios otros fueron condenados a años de prisión con trabajos forzados. Fueron meses de esfuerzos diplomáticos; El senador estadounidense Kenneth B. Keating declaró en el Senado estadounidense el 18 de febrero de 1963: "Hasta qué punto se aplica realmente la libertad religiosa bajo la Constitución marroquí, se revelará en las próximas semanas cuando se escuche la apelación ante la Corte Suprema [de Marruecos]. " El 31 de marzo de 1963, durante una visita a los Estados Unidos y las Naciones Unidas, el Rey Hasan de Marruecos fue entrevistado por televisión y se dirigió a la audiencia diciendo que aunque la Fe baháʼí estaba "en contra del buen orden y también de la moral", perdonaría al sentencias de muerte. La persecución de los bahá'ís volvió a ocurrir en 1984, y su respuesta fue buscar una reparación diplomática enfatizando el no partidismo y la obediencia a los principios gubernamentales de la religión. Más recientemente, a los baháʼís se les han negado los pasaportes y sólo pueden practicar su religión en privado.

Asia

Afganistán

Los baháʼís fueron perseguidos y encarcelados en Afganistán durante el gobierno de los talibanes . Después de la caída de los talibanes, un baháʼí fue arrestado y el tribunal dictaminó que la Fe baháʼí no es una religión reconocida y, por lo tanto, los baháʼís no tienen derechos según la ley islámica.

India

Los baháʼís de Jaipur presentaron una denuncia ante la policía de que el cementerio de su comunidad había sido atacado por una turba de alrededor de 40 a 50 hindúes "encabezada por un sarpanch ", o jefe del gram panchayat local , el viernes 31 de octubre de 2015 alrededor de las 11 : 30 am en el pueblo de Shri Ram Ki Nangal. El periódico hindú afirmó que Sarpanch era Nathu Jangid, jefe del gobierno de la aldea, miembro del partido de derecha Bharatiya Janata, según una declaración de un testigo. Los líderes de la comunidad baháʼí lo han calificado como el "primer" incidente de este tipo en la India contra su comunidad.

Indonesia

Se han dictado órdenes de prohibición contra las actividades baháʼís en Indonesia (especialmente, pero no exclusivamente, 1962-2000).

Si bien el gobierno otorgó a los baháʼís la libertad de existir como organización en 2000, el sistema de registro nacional continúa restringiendo la libertad religiosa de las personas que no pertenecen a las cinco religiones reconocidas oficialmente; por tanto, los baháʼís no pueden registrar sus matrimonios ni los nacimientos de sus hijos. Las parejas a las que se les impida registrar sus matrimonios o el nacimiento de sus hijos de acuerdo con sus creencias deben convertirse a una de las cinco religiones reconocidas o tergiversar su identidad. Aquellos que optan por no registrar sus matrimonios o los nacimientos de sus hijos corren el riesgo de sufrir dificultades en el futuro; por ejemplo, muchos niños sin certificado de nacimiento no pueden matricularse en la escuela o pueden no calificar para becas y las personas sin certificado de nacimiento no pueden calificar para trabajos gubernamentales.

Los musulmanes que se convirtieron a la fe baháʼí en Sulawesi fueron intimidados por sus vecinos y por el gobierno local en 2007. De siete hogares que se convirtieron, dos regresaron al Islam, cuatro se negaron a cambiar y los otros ignoraron las solicitudes de conversión nuevamente.

En agosto de 2014, el gobierno de Indonesia reconoció oficialmente la fe monoteísta como religión, y el entonces ministro de Asuntos Religiosos, Lukman Hakim Saifuddin, hizo una declaración de que los adoradores baháʼís estarán protegidos por la Constitución.

Irak

Una ley de 1970 prohíbe la fe baháʼí en Irak. Un reglamento de 1975 prohibió la emisión de tarjetas de identidad nacionales a los baháʼís hasta que se anuló en 2007, pero después de que solo se emitieron unas pocas tarjetas de identidad a los baháʼís, su expedición se detuvo nuevamente.

Katar

El 31 de marzo de 2021, las autoridades de Qatar incluyeron en una lista negra y deportaron a un prominente baháʼí nacido en Qatar, Omid Seioshansian, por "cargos penales y de seguridad nacional no especificados". A lo largo de los años, muchos baháʼís han sido incluidos en listas negras y deportados de Qatar. Una vez incluidos en la lista negra, los baháʼís son expulsados ​​del país y se les niega permanentemente el reingreso. Los permisos de residencia de baháʼís no qataríes también han sido denegados, o no renovados.

Uzbekistan

En Uzbekistán, los baháʼís han sido objeto de redadas y expulsiones.

Vietnam

Entre 1975 y 1992, el gobierno de Vietnam prohibió la práctica abierta de la Fe baháʼí, que parece haber precipitado una fuerte caída en el número de miembros.

Yemen

En 2018, el movimiento Houthi en Yemen presentó cargos contra 20 baháʼís en el país. Seis de los detenidos fueron puestos en libertad en 2020.

Europa

Azerbaiyán

En Azerbaiyán , una región que tiene algunas de las conexiones más tempranas con la Fe baháʼí, ha habido varias noticias que cubren severos límites sociales, burocráticos y legales a las comunidades religiosas, incluidos los baháʼís, desde la caída de la Unión Soviética . Los baháʼís están tratando de recuperar las propiedades confiscadas en la década de 1930. En 2004, Tavachur Aliev, un baháʼí, afirmó haber sido arrestado por mencionar su religión y fue puesto en libertad cuando prometió no volver a mencionar su religión. Además, en 2006, se estaban considerando leyes que restringirían los derechos y privilegios de los baháʼís y otras minorías religiosas.

Alemania

La Fe baháʼí fue prohibida en Alemania por las autoridades nazis en 1937.

Rumania

Rumania ha tenido una comunidad baháʼí desde 1926, cuyos miembros en ese momento incluían a María de Edimburgo , Reina de Rumania. Después de la caída del comunismo en Rumania , la comunidad baháʼí rumana se organizó para formar su primera Asamblea Espiritual Nacional en 1991. En 2005, la comunidad baháʼí rumana contaba con unas 7.000 personas, pero en enero de 2007 se aprobó una ley que imponía requisitos restrictivos a los religiosos. comunidades que deseaban ser reconocidas por el gobierno, a las que baháʼís y seguidores de otras religiones minoritarias no podían reunirse. Algunas de las restricciones incluyen esperar hasta doce años después de presentar una petición antes de que una comunidad religiosa pueda comenzar a solicitar el reconocimiento y el requisito de que una religión legalmente reconocida debe tener más de 22,000 miembros.

Ver también

Notas

Referencias

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  • Christopher Buck. Islam y minorías: el caso de los baháʼís. Studies in Contemporary Islam , 5 (1): 83-106, 2003.
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  • R. Cooper. Los baháʼís de Irán. The Minority Rights Group Report 51. The Minority Rights Group LTD, Londres, Reino Unido, 1985.

Otras lecturas

enlaces externos