Panpsiquismo - Panpsychism
En la filosofía de la mente , el panpsiquismo es la opinión de que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y ubicua de la realidad. También se describe como una teoría que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". Es una de las teorías filosóficas más antiguas y se ha atribuido a filósofos como Thales , Platón , Spinoza , Leibniz , William James , Alfred North Whitehead , Bertrand Russell y Galen Strawson.. En el siglo XIX, el panpsiquismo era la filosofía de la mente por defecto en el pensamiento occidental, pero experimentó un declive a mediados del siglo XX con el surgimiento del positivismo lógico . El interés reciente por el difícil problema de la conciencia ha reavivado el interés por el panpsiquismo.
Visión general
Etimología
El término panpsiquismo ( / panˈsʌɪkɪz (ə) m /, / pænˈsaɪ (ˌ) kɪz (ə) m / ) proviene del griego pan ( πᾶν : "todo, todo, todo") y psique ( ψυχή : "alma, mente" ). "Psique" proviene de la palabra griega ψύχω ( psukhō , "soplo") y puede significar vida, alma, mente, espíritu, corazón o "aliento de vida". El uso de "psique" es controvertido porque es sinónimo de "alma", un término que se suele tomar para referirse a algo sobrenatural; Los términos más comunes que se encuentran ahora en la literatura incluyen mente , propiedades mentales, aspecto mental y experiencia .
Concepto
El panpsiquismo sostiene que la mente o un aspecto similar a la mente es una característica fundamental y ubicua de la realidad. También se describe como una teoría en la que "la mente es una característica fundamental del mundo que existe en todo el universo". Los panpsiquistas postulan que el tipo de mentalidad que conocemos a través de nuestra propia experiencia está presente, de alguna forma, en una amplia gama de cuerpos naturales. Esta noción ha adoptado una amplia variedad de formas. Algunos panpsiquistas históricos y no occidentales atribuyen atributos como la vida o los espíritus a todas las entidades. Los defensores académicos contemporáneos, sin embargo, sostienen que la sensibilidad o la experiencia subjetiva es ubicua, al tiempo que distinguen estas cualidades de los atributos mentales humanos más complejos. Por lo tanto, atribuyen una forma primitiva de mentalidad a entidades en el nivel fundamental de la física, pero no atribuyen mentalidad a la mayoría de las cosas agregadas, como rocas o edificios.
Terminología
El filósofo David Chalmers , que ha explorado el panpsiquismo como una teoría viable, distingue entre experiencias microfenomenales (las experiencias de entidades microfísicas ) y experiencias macrofenomenales (las experiencias de entidades más grandes, como los humanos).
Philip Goff establece una distinción entre panexperiencialismo y pancognitivismo . En la forma de panpsiquismo que se discute en la literatura contemporánea, la experiencia consciente está presente en todas partes a un nivel fundamental, de ahí el término panexperiencialismo . El pancognitivismo, por el contrario, es la visión de que el pensamiento está presente en todas partes a un nivel fundamental, una visión que tuvo algunos defensores históricos, pero no adherentes académicos actuales. Los panpsiquistas contemporáneos no creen que las entidades microfísicas tengan estados mentales complejos como creencias, deseos y miedos.
Originalmente, el término panexperiencialismo tenía un significado más limitado , habiendo sido acuñado por David Ray Griffin para referirse específicamente a la forma de panpsiquismo utilizada en la filosofía de procesos (ver más abajo).
Historia
Antigüedad
Las opiniones panpsiquistas son un elemento básico en la filosofía griega presocrática . Según Aristóteles , Tales (c. 624 - 545 a. C.), el primer filósofo griego, postuló una teoría que sostenía "que todo está lleno de dioses". Tales creía que los imanes lo demostraban. Esto se ha interpretado como una doctrina panpsiquista. Otros pensadores griegos asociados con el panpsiquismo incluyen a Anaxágoras (que vio el principio subyacente o arche como nous o mente), Anaxímenes (que vio al arche como pneuma o espíritu) y Heráclito (que dijo "La facultad de pensar es común a todos").
Platón defiende el panpsiquismo en su Sofista , en el que escribe que todas las cosas participan en la forma del Ser y que debe tener un aspecto psíquico de mente y alma ( psique ). En Filebo y Timeo , Platón defiende la idea de un alma mundial o anima mundi . Según Platón:
Este mundo es de hecho un ser vivo dotado de alma e inteligencia ... una única entidad viviente visible que contiene todas las demás entidades vivientes, que por su naturaleza están todas relacionadas.
El estoicismo desarrolló una cosmología que sostenía que el mundo natural está infundido con la esencia divina y ardiente pneuma , dirigida por la inteligencia universal logos . La relación entre los logos individuales de los seres y el logos universal fue una preocupación central del estoico romano Marco Aurelio . La metafísica del estoicismo encuentra conexiones con filosofías helenísticas como el neoplatonismo . El gnosticismo también hizo uso de la idea platónica de anima mundi .
Renacimiento
Después de que el emperador Justiniano cerró la Academia de Platón en 529 EC, el neoplatonismo declinó. Aunque hubo pensadores cristianos medievales, como John Scotus Eriugena , que aventuró lo que podría llamarse panpsiquismo, no fue una cepa dominante en el pensamiento cristiano . Pero en el Renacimiento italiano , disfrutó de un renacimiento en el pensamiento de figuras como Gerolamo Cardano , Bernardino Telesio , Francesco Patrizi , Giordano Bruno y Tommaso Campanella . Cardano defendió la opinión de que el alma o anima era una parte fundamental del mundo, y Patrizi introdujo el término panpsiquismo en el vocabulario filosófico. Según Bruno, "no hay nada que no posea alma y que no tenga principio vital". Las ideas platónicas que se asemejan al anima mundi (alma del mundo) también resurgieron en el trabajo de pensadores esotéricos como Paracelso , Robert Fludd y Cornelius Agrippa .
Temprano moderno
En el siglo XVII , se puede decir que dos racionalistas , Baruch Spinoza y Gottfried Leibniz , eran panpsiquistas. En el monismo de Spinoza, la única sustancia infinita y eterna es "Dios o Naturaleza" ( Deus sive Natura ), que tiene los aspectos de mente (pensamiento) y materia (extensión). La opinión de Leibniz es que hay infinitas sustancias mentales absolutamente simples llamadas mónadas que forman la estructura fundamental del universo. Si bien se ha dicho que George Berkeley 's idealista filosofía es también una forma de panpsiquismo, Berkeley rechazó panpsiquismo y postuló que el mundo físico existe solamente en las experiencias mentes tienen de ella, al tiempo que restringen las mentes de los seres humanos y otros agentes específicos.
Siglo 19
En el siglo XIX, el panpsiquismo estaba en su apogeo. Filósofos como Arthur Schopenhauer , CS Peirce , Josiah Royce , William James , Eduard von Hartmann , FCS Schiller , Ernst Haeckel y William Kingdon Clifford , así como psicólogos como Gustav Fechner , Wilhelm Wundt y Rudolf Hermann Lotze, promovieron ideas panpsiquistas.
Arthur Schopenhauer defendió una visión bilateral de la realidad como Voluntad y Representación ( Vorstellung ). Según Schopenhauer, "toda la mente ostensible puede atribuirse a la materia, pero toda la materia también puede atribuirse a la mente".
Josiah Royce , el principal idealista absoluto estadounidense, sostuvo que la realidad es un "yo mundial", un ser consciente que lo comprende todo, aunque no atribuyó necesariamente propiedades mentales a los componentes más pequeños de los "sistemas" mentalistas. El filósofo pragmático estadounidense Charles Sanders Peirce abrazó una especie de monismo psicofísico en el que el universo está impregnado de mente, que asoció con la espontaneidad y la libertad. Después de Pierce, William James también adoptó una forma de panpsiquismo. En sus notas de la conferencia, James escribió:
Nuestra única noción inteligible de un objeto en sí mismo es que debería ser un objeto en sí mismo , y esto nos lleva al panpsiquismo y a la creencia de que nuestras percepciones físicas son efectos sobre nosotros de las realidades 'psíquicas'.
El filósofo inglés Alfred Barratt , autor de Physical Metempiric (1883), ha sido descrito como partidario del panpsiquismo.
En 1893, Paul Carus propuso una filosofía similar al panpsiquismo, el "panbiotismo", según la cual "todo está lleno de vida; contiene vida; tiene la capacidad de vivir".
siglo 20
En el siglo XX, el proponente más significativo del panpsiquismo es posiblemente Alfred North Whitehead (1861-1947). La ontología de Whitehead vio la naturaleza básica del mundo como compuesta por eventos y el proceso de su creación y extinción. Estos eventos elementales (que él llamó ocasiones) son en parte mentales. Según Whitehead, "deberíamos concebir las operaciones mentales como uno de los factores que componen la constitución de la naturaleza".
Bertrand Russell 's monistas neutros vistas tendían hacia panpsiquismo. El físico Arthur Eddington también defendió una forma de panpsiquismo. Los psicólogos James Ward y Charles Augustus Strong también respaldaron variantes del panpsiquismo.
El genetista Sewall Wright apoyó una versión del panpsiquismo. Creía que el nacimiento de la conciencia no se debía a una propiedad misteriosa que emergía en un cierto nivel de la jerarquía de complejidad material en aumento, sino más bien a una propiedad inherente, lo que implica que las partículas más elementales tienen estas propiedades.
Contemporáneo
El panpsiquismo ha visto recientemente un resurgimiento en la filosofía de la mente , puesto en marcha por el artículo de 1979 "Panpsiquismo" de Thomas Nagel y estimulado aún más por el artículo monista realista de Galen Strawson de 2006 "Monismo realista: por qué el fisicalismo implica el panpsiquismo". Otros proponentes recientes incluyen a los filósofos estadounidenses David Ray Griffin y David Skrbina, los filósofos británicos Gregg Rosenberg, Timothy Sprigge y Philip Goff , y el filósofo canadiense William Seager . El filósofo británico David Papineau , mientras se distanció de los panpsiquistas ortodoxos, ha escrito que su punto de vista "no es diferente al panpsiquismo" en el sentido de que rechaza una línea en la naturaleza entre "los eventos iluminados por la fenomenología [y] los que son mera oscuridad".
En 1990, el físico David Bohm publicó "Una nueva teoría de la relación de la mente y la materia", un artículo basado en su interpretación de la mecánica cuántica . El filósofo Paavo Pylkkänen ha descrito la visión de Bohm como una versión del panprotopsiquismo.
La teoría de la información integrada de la conciencia (IIT), propuesta por el neurocientífico y psiquiatra Giulio Tononi en 2004 y desde entonces adoptada por otros neurocientíficos como Christof Koch , postula que la conciencia está muy extendida y se puede encontrar incluso en algunos sistemas simples.
En 2019, el científico cognitivo Donald Hoffman publicó El caso contra la realidad: cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos. Hoffman sostiene que la realidad consensuada carece de existencia concreta y no es más que una interfaz de usuario evolucionada . Sostiene que la verdadera naturaleza de la realidad son "agentes conscientes" abstractos. La editora científica Annaka Harris sostiene que el panpsiquismo es una teoría viable en su libro Conscious de 2019 , aunque no llega a respaldarla por completo.
El psicoanalista Robin S. Brown ha postulado el panpsiquismo como un medio para teorizar las relaciones entre tropos "internos" y "externos" en el contexto de la psicoterapia. El panpsiquismo también ha sido aplicado en la filosofía ambiental por el filósofo australiano Freya Mathews , quien ha propuesto la noción de ontopoética como una versión del panpsiquismo.
Variedades
El panpsiquismo abarca muchas teorías, unidas solo por la noción de que la mente, de alguna forma, es ubicua.
Marcos filosóficos
Cosmopsiquismo
El cosmopsiquismo plantea la hipótesis de que el cosmos es un objeto unificado que es ontológicamente anterior a sus partes . Se ha descrito como una alternativa al panpsiquismo o como una forma de panpsiquismo. Los defensores del cosmopsiquismo afirman que el cosmos en su conjunto es el nivel fundamental de la realidad y que ejemplifica la conciencia. Se diferencian en ese punto de los panpsiquistas, que suelen afirmar que el nivel más pequeño de realidad es fundamental y ejemplifica la conciencia. En consecuencia, la conciencia humana, por ejemplo, simplemente se deriva de una conciencia cósmica más amplia.
Panexperiencialismo
El panexperiencialismo está asociado con las filosofías de, entre otros, Charles Hartshorne y Alfred North Whitehead , aunque el término en sí fue inventado por David Ray Griffin para distinguir la visión filosófica del proceso de otras variedades de panpsiquismo. La filosofía del proceso de Whitehead sostiene que los elementos fundamentales del universo son "ocasiones de experiencia", que juntos pueden crear algo tan complejo como un ser humano. Partiendo del trabajo de Whitehead, el filósofo del proceso Michel Weber aboga por un pancreativismo. Goff ha utilizado el término panexperiencialismo de manera más general para referirse a formas de panpsiquismo en las que la experiencia, más que el pensamiento, es ubicua.
Panprotopsiquismo
Los panprotopsiquistas creen que las propiedades fenoménicas de orden superior (como los qualia ) están lógicamente implicadas por propiedades protofenomeniales, al menos en principio. Por tanto, el problema de la combinación no tiene peso; no son las propiedades fenoménicas las que dominan, sino las propiedades protofenoménicas. Y las propiedades protofenoménicas son, por definición, las partes constituyentes de la conciencia. Chalmers sostiene que la vista se enfrenta a dificultades para abordar el problema de la combinación. Considera que la solución propuesta por Russell es "ad hoc" y cree que disminuye la parsimonia que hizo que la teoría fuera inicialmente interesante.
Monismo Russelliano
El monismo Russelliano es un tipo de monismo neutral . La teoría se atribuye a Bertrand Russell , y también puede llamarse panpsiquismo de Russell o monismo neutral de Russell . Russell creía que todas las propiedades causales son manifestaciones extrínsecas de propiedades intrínsecas idénticas . Russell llamó quididades a estas propiedades internas idénticas . Así como las propiedades extrínsecas de la materia pueden formar una estructura de orden superior, también pueden hacerlo sus equivalentes e idénticas. Russell creía que la mente consciente era una de esas estructuras.
Ontologías religiosas o místicas
Advaita Vedānta
Advaita Vedānta es una forma de idealismo en la filosofía india que ve la realidad consensuada como ilusoria. Anand Vaidya y Purushottama Bilimoria han argumentado que puede considerarse una forma de panpsiquismo o cosmopsiquismo .
Animismo e hilozoísmo
El animismo sostiene que todas las cosas tienen alma, y el hilozoísmo sostiene que todas las cosas están vivas. Ambos podrían interpretarse razonablemente como panpsiquistas, pero ambos han caído en desgracia en la academia contemporánea. Los panpsiquistas modernos han intentado distanciarse de teorías de este tipo, con cuidado de esculpir la distinción entre la ubicuidad de la experiencia y la ubicuidad de la mente y la cognición.
Naturaleza de Buda
Entonces, ¿quién es "animado" y quién "inanimado"? Dentro de la asamblea de Lotus, todos están presentes sin división. En el caso de la hierba, los árboles y el suelo ... ya sea que simplemente levanten los pies o recorran enérgicamente el largo camino, todos llegarán al Nirvana.
- Zhanran 湛然, el sexto patriarca del budismo Tendai (1711-82)
El término naturaleza búdica es la traducción al inglés del término chino clásico 佛性 (o fó xìng en pinying ), que a su vez es una traducción del sánscrito tathāgatagarbha. Tathagata se refiere a la llegada de alguien (a saber, el Buda), mientras que garbha se traduce en las palabras embrión o raíz .
En términos generales, la naturaleza búdica se puede definir como el estado disposicional ubicuo de ser capaz de obtener la Budeidad. En algunas tradiciones budistas, esto puede interpretarse como una forma de panpsiquismo. Graham Parks sostiene que la mayoría de "la filosofía tradicional china, japonesa y coreana calificaría como panpsiquista por naturaleza".
Las escuelas de budismo Huayan , Tiantai y Tendai atribuyeron explícitamente la naturaleza búdica a objetos inanimados como flores de loto y montañas. De manera similar, el maestro de Soto Zen, Dogen, argumentó que "seres insensibles exponen" las enseñanzas del Buda y escribió sobre la "mente" (心, shin ) de "vallas, paredes, azulejos y guijarros". El pensador budista de Shingon del siglo IX, Kukai, llegó a afirmar que los objetos naturales como rocas y piedras son parte de la encarnación suprema del Buda. Según Parks, la naturaleza búdica se describe mejor "en términos occidentales" como algo " psicofísico " .
Teorías científicas
Realismo consciente
Es un supuesto natural y casi universal que el mundo tiene las propiedades y estructuras causales que percibimos que tiene; Parafraseando la famosa observación de Einstein, naturalmente asumimos que la luna está allí, tanto si alguien mira como si no. Sin embargo, tanto las consideraciones teóricas como las empíricas indican cada vez más que esto no es correcto.
- Donald Hoffman, Redes de agentes conscientes: análisis formal y aplicaciones a la cognición, p. 2
El realismo consciente es una teoría propuesta por Donald Hoffman , un científico cognitivo especializado en percepción. Ha escrito numerosos artículos sobre el tema que resumió en su libro de 2019 El caso contra la realidad: cómo la evolución ocultó la verdad a nuestros ojos. El realismo consciente se basa en la antigua teoría de la interfaz de usuario de Hoffman . En combinación, argumentan que (1) la realidad consensuada y el espacio-tiempo son ilusorios, y son simplemente una "interfaz de usuario evolucionada específica de la especie"; (2) La realidad está hecha de una red compleja, adimensional y atemporal de "agentes conscientes".
La opinión de consenso es que la percepción es una reconstrucción del entorno de uno. Hoffman ve la percepción como una construcción más que como una reconstrucción. Sostiene que los sistemas de percepción son análogos a los canales de información y, por lo tanto, están sujetos a la compresión de datos . El conjunto de posibles representaciones para cualquier conjunto de datos dado es bastante grande. De ese conjunto, el subconjunto que es homomórfico es minúsculo y no se superpone con el subconjunto que es eficiente o más fácil de usar. Hoffman ofrece el "teorema de la verdad vence a la aptitud" como prueba matemática de que las percepciones de la realidad guardan poca semejanza con la verdadera naturaleza de la realidad.
Incluso si la realidad es una ilusión, Hoffman toma la conciencia como un hecho indiscutible. Representa unidades rudimentarias de conciencia (a las que llama "agentes conscientes") como núcleos de Markov . Aunque la teoría no fue inicialmente panpsiquista, informa que él y su colega Chetan Prakash encontraron que las matemáticas eran más parsimoniosas si lo fuera. Ellos plantean la hipótesis de que la realidad está compuesta por estos agentes conscientes, que interactúan para formar redes "más grandes y más complejas".
Teoría de la información integrada
Giulio Tononi articuló por primera vez la teoría de la información integrada (IIT) en 2004, y ha pasado por dos revisiones importantes desde entonces. Tononi se acerca a la conciencia desde una perspectiva científica y ha expresado su frustración con las teorías filosóficas de la conciencia por carecer de poder predictivo . Aunque es parte integral de su teoría, se abstiene de la terminología filosófica como los qualia o la unidad de la conciencia , en lugar de optar por alternativas matemáticamente precisas como la función de entropía y la integración de información . Esto le ha permitido a Tononi crear una medida para la información integrada, que él llama phi (Φ). Él cree que la conciencia no es más que información integrada, por lo que Φ mide la conciencia. Resulta que incluso los objetos o sustancias básicos tienen un grado distinto de cero Φ. Esto significaría que la conciencia es ubicua, aunque en un grado mínimo.
La filósofa Hedda Hassel Mørch considera que el IIT es similar al monismo Russelliano , mientras que otros filósofos, como Chalmers y John Searle , lo consideran una forma de panpsiquismo. IIT no sostiene que todos los sistemas sean conscientes, lo que llevó a Tononi y Koch a afirmar que IIT incorpora algunos elementos del panpsiquismo pero no otros. Koch ha llamado a IIT una "versión científicamente refinada" del panpsiquismo.
En relación con otras teorías
Debido a que el panpsiquismo abarca una amplia gama de teorías, en principio puede ser compatible con el materialismo reductivo , el dualismo , el funcionalismo u otras perspectivas, dependiendo de los detalles de una formulación dada.
Dualismo
David Chalmers y Philip Goff han descrito el panpsiquismo como una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. Chalmers dice que el panpsiquismo respeta las conclusiones tanto del argumento causal contra el dualismo como del argumento de la concebibilidad a favor del dualismo. Goff ha argumentado que el panpsiquismo evita la desunión del dualismo, bajo el cual la mente y la materia están ontológicamente separadas, así como los problemas del dualismo que explican cómo interactúan la mente y la materia. Por el contrario, Uwe Meixner sostiene que el panpsiquismo tiene formas dualistas, que contrasta con las formas idealistas .
Emergentismo
El panpsiquismo es incompatible con el emergentismo. En general, las teorías de la conciencia caen bajo uno u otro paraguas; sostienen que la conciencia está presente en un nivel fundamental de la realidad (panpsiquismo) o que emerge más arriba (emergentismo).
Idealismo
Existe un desacuerdo sobre si el idealismo es una forma de panpsiquismo o una visión separada. Ambos puntos de vista sostienen que todo lo que existe tiene alguna forma de experiencia. Según los filósofos William Seager y Sean Allen-Hermanson, "los idealistas son panpsiquistas por defecto". Charles Hartshorne contrastó el panpsiquismo con el idealismo, diciendo que mientras los idealistas rechazaban la existencia del mundo observado con los sentidos o lo entendían como ideas dentro de la mente de Dios, los panpsiquistas aceptaban la realidad del mundo pero lo veían como compuesto de mentes. Chalmers también contrasta el panpsiquismo con el idealismo (así como con el materialismo y el dualismo ). Meixner escribe que las formulaciones del panpsiquismo se pueden dividir en versiones dualistas e idealistas. Además, divide este último en "panpsiquismo idealista atomista", que atribuye a David Hume , y "panpsiquismo idealista holístico", que él favorece.
Monismo neutral
El monismo neutral rechaza la dicotomía de la mente y la materia y, en cambio, toma como fundamental una tercera sustancia que no es ni mental ni física. Las propuestas sobre la naturaleza de la tercera sustancia han variado, y algunos teóricos han optado por dejarla sin definir. Esto ha llevado a una variedad de formulaciones de monismo neutral, que pueden superponerse con otras filosofías. En las versiones del monismo neutral en las que los componentes fundamentales del mundo no son ni mentales ni físicos, es bastante distinto del panpsiquismo. En versiones donde los componentes fundamentales son tanto mentales como físicos, el monismo neutral puede conducir al panpsiquismo, panprotopsiquismo o teoría del aspecto dual .
En The Conscious Mind , David Chalmers escribe que, en algunos casos, las diferencias entre el "monismo neutral de Russell" y su dualismo de propiedades son meramente semánticas. Philip Goff cree que el monismo neutral puede considerarse razonablemente como una forma de panpsiquismo "en la medida en que se trata de una visión de doble aspecto". El monismo neutral, el panpsiquismo y la teoría del aspecto dual se agrupan o se usan indistintamente en algunos contextos.
El fisicalismo y el materialismo
Chalmers llama al panpsiquismo una alternativa tanto al materialismo como al dualismo. De manera similar, Goff llama al panpsiquismo una alternativa tanto al fisicalismo como al dualismo de sustancias . Strawson, por otro lado, describe el panpsiquismo como una forma de fisicalismo, en su opinión la única forma viable. El panpsiquismo se puede combinar con el materialismo reductivo pero no con el materialismo eliminativo porque este último niega la existencia de los atributos mentales relevantes.
Argumentos para
Difícil problema de la conciencia
Pero qué es la conciencia, no lo sabemos; y cómo es que algo tan notable como un estado de conciencia se produce como resultado de un tejido nervioso irritante, es tan inexplicable como la aparición del Djin cuando Aladdin frotó su lámpara en la historia, o como cualquier otro hecho último de la naturaleza. .
- Thomas Henry Huxley (1896)
Se siente como algo ser un cerebro humano. Esto significa que la materia, cuando se organiza de una manera particular, comienza a tener una experiencia. Las preguntas de por qué y cómo esta estructura material tiene experiencia, y por qué tiene esa experiencia particular en lugar de otra experiencia, se conocen como el problema difícil de la conciencia . El término se atribuye a Chalmers. Sostiene que, incluso después de "todas las funciones perceptivas y cognitivas en las cercanías" de conciencia" se contabilizan, 'es posible que todavía siguen siendo una pregunta sin respuesta aún más: ¿Por qué es el desempeño de estas funciones, acompañados por la experiencia' A pesar de Chalmers dio el disco problema de la conciencia su nombre actual, puntos de vista similares se habían expresado antes. Isaac Newton , John Locke , Gottfried Leibniz , John Stuart Mill , Thomas Henry Huxley , Wilhelm Wundt , todos escribieron sobre la aparente incompatibilidad de las descripciones funcionales en tercera persona de la mente y la materia y la experiencia consciente en primera persona. Se han articulado sentimientos similares a través de investigaciones filosóficas como el problema de otras mentes , el solipsismo , la brecha explicativa , los zombis filosóficos y la habitación de Mary . Estos problemas han hecho que Chalmers considere el panpsiquismo como una solución viable a los problemas problema, aunque no está comprometido con un punto de vista único.
Brian Jonathan Garrett ha comparado el difícil problema con el vitalismo , la hipótesis ahora desacreditada de que la vida es inexplicable y solo puede entenderse si existe alguna fuerza vital. Sostiene que con el tiempo, la conciencia y sus orígenes evolutivos se entenderán tal como se entiende ahora la vida. Daniel Dennett ha llamado al problema difícil una "corazonada" y sostiene que la experiencia consciente, como suele entenderse, es simplemente una ilusión cognitiva compleja . Patricia Churchland , también materialista eliminatoria , sostiene que los filósofos deberían ser más pacientes: la neurociencia todavía está en sus primeras etapas, por lo que el difícil problema de Chalmers es prematuro. La claridad vendrá de aprender más sobre el cerebro, no de la especulación metafísica.
Soluciones
En The Conscious Mind (1996), Chalmers intenta señalar por qué el problema difícil es tan difícil. Concluye que la conciencia es irreductible a hechos físicos de nivel inferior, al igual que las leyes fundamentales de la física son irreductibles a hechos físicos de nivel inferior. Por lo tanto, la conciencia debe tomarse como fundamental por derecho propio y estudiarse como tal. Así como las propiedades fundamentales de la realidad son ubicuas (incluso los objetos pequeños tienen masa), la conciencia también puede serlo, aunque él considera que es una cuestión abierta.
En Mortal Questions (1979), Thomas Nagel sostiene que el panpsiquismo se deriva de cuatro premisas:
- P1: No hay plano espiritual ni alma incorpórea; todo lo que existe es material .
- P2: La conciencia es irreductible a propiedades físicas de nivel inferior.
- P3: La conciencia existe.
- P4: Las propiedades de orden superior de la materia (es decir, propiedades emergentes) pueden, al menos en principio, reducirse a sus propiedades de nivel inferior.
Antes de que se acepte la primera premisa, la gama de posibles explicaciones para la conciencia está completamente abierta. Cada premisa, si se acepta, reduce ese rango de posibilidades. Si el argumento es sólido , entonces, según la última premisa, el panpsiquismo es la única posibilidad que queda.
- Si (P1) es verdadero, entonces la conciencia no existe o existe dentro del mundo físico.
- Si (P2) es verdadero, entonces o la conciencia no existe, o (a) existe como propiedad distinta de la materia o (b) está fundamentalmente implicada por la materia.
- Si (P3) es verdadero, entonces la conciencia existe, y es (a) su propia propiedad de la materia o (b) está compuesta por la materia del cerebro pero no lógicamente implicada por ella.
- Si (P4) es verdadero, entonces (b) es falso, y la conciencia debe ser su propiedad única de la materia.
Por lo tanto, la conciencia es una propiedad única de la materia y el panpsiquismo es verdadero.
Problema mente-cuerpo
El dualismo hace que el problema sea insoluble; el materialismo niega la existencia de cualquier fenómeno a estudiar y, por tanto, de cualquier problema.
- John R. Searle, Conciencia y lenguaje, p. 47
En 2015, Chalmers propuso una posible solución al problema mente-cuerpo a través del formato argumentativo de tesis, antítesis y síntesis . El objetivo de tales argumentos es defender los lados de un debate (la tesis y la antítesis), sopesar sus vicios y méritos y luego reconciliarlos (la síntesis). La tesis, antítesis y síntesis de Chalmers son las siguientes:
- Tesis: el materialismo es verdad; todo es fundamentalmente físico.
- Antítesis: el dualismo es cierto; no todo es fundamentalmente físico.
- Síntesis: el panpsiquismo es cierto.
(1) Una pieza central del argumento de Chalmers es el cierre causal del mundo físico . La ley del movimiento de Newton explica este fenómeno de manera sucinta: por cada acción hay una reacción igual y opuesta . La causa y el efecto es un proceso simétrico. No hay lugar para que la conciencia ejerza ningún poder causal en el mundo físico a menos que sea ella misma física.
(2) Por un lado, si la conciencia está separada del mundo físico, entonces no hay lugar para que ejerza ningún poder causal sobre el mundo (un estado de cosas que los filósofos llaman epifenomenalismo ). Si la conciencia no juega un papel causal, entonces no está claro cómo Chalmers pudo escribir este artículo. Por otro lado, la conciencia es irreductible a los procesos físicos del cerebro.
(3) El panpsiquismo tiene todos los beneficios del materialismo porque podría significar que la conciencia es física y al mismo tiempo escapa al epifenomenalismo. Después de algunas discusiones, Chalmers lo reduce aún más al monismo Russelliano, concluyendo que los pensamientos, acciones, intenciones y emociones pueden ser simplemente las quiddities de neurotransmisores, neuronas y células gliales.
Problema de sustancia
La física es matemática, no porque sepamos mucho sobre el mundo físico, sino porque sabemos muy poco: son sólo sus propiedades matemáticas las que podemos descubrir. Por lo demás, nuestro conocimiento es negativo.
- Bertrand Russell, Un bosquejo de la filosofía (1927)
En lugar de tratar únicamente de resolver el problema de la conciencia, Russell también intentó resolver el problema de la sustancia , que podría decirse que es una forma del problema de la regresión infinita .
(1) Como muchas ciencias, la física describe el mundo a través de las matemáticas. A diferencia de otras ciencias, la física no puede describir lo que Schopenhauer llamó el "objeto que fundamenta" las matemáticas. La economía se basa en la asignación de recursos y la dinámica de la población se basa en personas individuales dentro de esa población. Los objetos que fundamentan la física, sin embargo, solo pueden describirse a través de más matemáticas. En palabras de Russell, la física describe "ciertas ecuaciones que dan propiedades abstractas de sus cambios". Cuando se trata de describir "qué es lo que cambia, y desde qué y a qué cambia, en cuanto a esto, la física no dice nada". En otras palabras, la física describe las propiedades extrínsecas de la materia , pero no las propiedades intrínsecas que las sustentan.
(2) Russell argumentó que la física es matemática porque "sólo podemos descubrir propiedades matemáticas". Esto es cierto casi por definición: si solo las propiedades extrínsecas son observables externamente, serán las únicas descubiertas. Esto llevó a Alfred North Whitehead a concluir que las propiedades intrínsecas son "intrínsecamente incognoscibles".
(3) La conciencia tiene muchas similitudes con estas propiedades intrínsecas de la física. Tampoco puede observarse directamente desde una perspectiva exterior. Y también parece fundamentar muchas propiedades extrínsecas observables: presumiblemente, la música es agradable debido a la experiencia de escucharla, y el dolor crónico se evita debido a la experiencia del dolor, etc. Russell concluyó que la conciencia debe estar relacionada con estos propiedades extrínsecas de la materia. Llamó quidities a estas propiedades intrínsecas . Así como las propiedades físicas extrínsecas pueden crear estructuras, también pueden hacerlo sus correspondientes e idénticas quiddites. La mente consciente, argumentó Russell, es una de esas estructuras.
Los defensores del panpsiquismo que utilizan esta línea de razonamiento incluyen a Chalmers, Annaka Harris y Galen Strawson . Chalmers ha argumentado que las propiedades extrínsecas de la física deben tener propiedades intrínsecas correspondientes; de lo contrario, el universo sería "un flujo causal gigante" sin nada para "relacionar la causalidad", lo que él considera una imposibilidad lógica. Él ve la conciencia como un candidato prometedor para ese papel. Galen Strawson llama al panpsiquismo de Russell "fisicalismo realista". Sostiene que "lo experiencial considerado específicamente como tal" es lo que significa que algo sea físico. Así como la masa es energía , Strawson cree que la conciencia "simplemente es" materia.
Max Tegmark , físico teórico y creador de la hipótesis del universo matemático , no está de acuerdo con estas conclusiones. Según su relato, el universo no solo se puede describir mediante matemáticas, sino que es matemático; comparar la física con la economía o la dinámica de poblaciones es una disociación. Si bien la dinámica de la población puede basarse en personas individuales, esas personas se basan en "objetos puramente matemáticos" como la energía y la carga. El universo, en un sentido fundamental, no está hecho de nada.
Mecánica cuántica
Nadie comprende la mecánica cuántica.
- Richard Feynman, The Character of Physical Law (Cambridge, EE. UU., 1967)
En una entrevista de 2018, Chalmers llamó a la mecánica cuántica "un imán para cualquiera que quiera encontrar espacio para propiedades locas de la mente", pero no del todo sin una garantía. La relación entre la observación (y, por extensión, la conciencia) y el colapso de la función de onda se conoce como el problema de la medición . Parece que los átomos, fotones, etc. están en superposición cuántica (es decir, en muchos estados o ubicaciones aparentemente contradictorios simultáneamente) hasta que se miden de alguna manera. Este proceso se conoce como colapso de la función de onda. Según la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica , una de las interpretaciones más antiguas y la más enseñada, es el acto de observación lo que colapsa la función de onda . Erwin Schrödinger articuló de manera famosa las inusuales implicaciones de la interpretación de Copenhague en el experimento mental ahora conocido como el gato de Schrödinger . Imagina una caja que contiene un gato, un frasco de veneno, material radiactivo y un contador Geiger . El aparato está configurado para que cuando el contador Geiger detecte desintegración radiactiva, el matraz se rompa y envenene al gato. A menos que y hasta que el contador Geiger detecte la desintegración radiactiva de un solo átomo, el gato sobrevive. La desintegración radiactiva que detecta el contador Geiger es un evento cuántico; cada desintegración corresponde a una transición de estado cuántico de un solo átomo del material radiactivo. Según la ecuación de ondas de Schrödinger, hasta que se observan, las partículas cuánticas, incluidos los átomos del material radiactivo, están en superposición de estado cuántico; cada átomo no medido en el material radiactivo está en una superposición cuántica de descompuesto y no descompuesto . Esto significa que mientras la caja permanece sellada y su contenido sin ser observado, el contador Geiger también está en una superposición de estados de descomposición detectados y no detectados ; el vial está en una superposición de ambos destrozados y no destrozados y el gato en una superposición de muertos y vivos . Pero cuando se abre la caja, el observador encuentra un gato que está vivo o muerto; no hay superposición de estados. Dado que el gato ya no se encuentra en una superposición de estados, tampoco el átomo radiactivo (ni el vial o el contador Geiger). Por tanto, la función de onda de Schrödinger ya no se mantiene y se dice que la función de onda que describía el átomo —y su superposición de estados— se "colapsó": el átomo tiene ahora un solo estado, correspondiente al estado observado del gato. Pero hasta que un observador abre la caja y, por lo tanto, hace que la función de onda colapse, el gato está vivo y muerto. Esto ha planteado preguntas sobre, en palabras de John S. Bell, "dónde comienza y dónde termina el observador".
El problema de la medición se ha caracterizado en gran medida como el choque de la física clásica y la mecánica cuántica. Bohm argumentó que es más bien un choque de la física clásica, la mecánica cuántica y la fenomenología ; los tres niveles de descripción parecen ser difíciles de conciliar, o incluso contradictorios. Aunque no se refiere específicamente a la mecánica cuántica, Chalmers ha escrito que si alguna vez se descubre una teoría del todo , será un conjunto de "leyes psicofísicas", en lugar de simplemente un conjunto de leyes físicas. Con Chalmers como inspiración, Bohm y Pylkkänen se propusieron hacer precisamente eso en su panprotopsiquismo. Chalmers, quien es crítico de la interpretación de Copenhague y de la mayoría de las teorías cuánticas de la conciencia, ha acuñado esto como "la Ley de la Minimización del Misterio".
La interpretación de los muchos mundos de la mecánica cuántica no considera la observación como algo central para el colapso de la función de onda, porque niega que el colapso ocurra. En la interpretación de los muchos mundos, así como el gato está vivo y muerto, el observador ve un gato muerto y ve un gato vivo. Aunque la observación no juega un papel central en este caso, las preguntas sobre la observación siguen siendo relevantes para la discusión. En palabras de Roger Penrose :
No veo por qué un ser consciente necesita ser consciente de sólo "una" de las alternativas en una superposición lineal. ¿Qué hay en la conciencia que dice que la conciencia no debe ser "consciente" de esa tentadora combinación lineal de un gato vivo y muerto? Me parece que se necesitaría una teoría de la conciencia para que uno pudiera cuadrar la visión de muchos mundos con lo que uno realmente observa.
Chalmers cree que la variante tentativa de panpsiquismo descrita en The Conscious Mind (1996) hace precisamente eso. Apoyándose en la interpretación de los muchos mundos debido a su parsimonia matemática , cree que su variedad de dualismo de propiedad panpsiquista puede ser la teoría que busca Penrose. Chalmers cree que la información desempeñará un papel integral en cualquier teoría de la conciencia porque la mente y el cerebro tienen estructuras de información correspondientes. Se considera que la naturaleza de cálculo de la física más evidencia del papel central de información, y sugiere que la información que se dio cuenta físicamente está simultáneamente fenomenalmente dado cuenta ; tanto las regularidades de la naturaleza como la experiencia consciente son expresiones del carácter subyacente de la información. La teoría implica panpsiquismo y también resuelve el problema que plantea Penrose. Según la formulación de Chalmers, la información en cualquier posición dada se realiza fenomenalmente, mientras que el estado informativo de la superposición como un todo no lo es. Filósofos como Whitehead, Shan Gao, Michael Lockwood y Hoffman, que es un científico cognitivo, han propuesto interpretaciones papsiquistas de la mecánica cuántica . Bohm y Pylkkänen han propuesto interpretaciones protopanpsiquistas.
Las teorías cuánticas de la conciencia aún no han ganado la atención generalizada. Tegmark ha calculado formalmente las "tasas de decoherencia" de las neuronas, encontrando que el cerebro es un "sistema clásico más que cuántico" y que la mecánica cuántica no se relaciona "con la conciencia de ninguna manera fundamental".
En 2007, Steven Pinker criticó las explicaciones de la conciencia invocando la física cuántica, diciendo: "para mi oído, esto equivale a la sensación de que la mecánica cuántica es ciertamente extraña, y la conciencia ciertamente es extraña, así que tal vez la mecánica cuántica pueda explicar la conciencia".
Argumentos en contra
Cuestiones teóricas
Una crítica al panpsiquismo es que no se puede probar empíricamente. Un corolario de esta crítica es que el panpsiquismo no tiene poder predictivo . Tononi y Koch escriben: "Además de afirmar que la materia y la mente son una cosa, [el panpsiquismo] tiene poco que decir constructivo y no ofrece leyes positivas que expliquen cómo está organizada y funciona la mente".
John Searle ha alegado que la imposibilidad de falsificar el panpsiquismo va más allá de la imposibilidad de probar la corriente: es infalsificable porque "no llega al nivel de ser falso. Es estrictamente hablando sin sentido porque no se ha dado una noción clara a la afirmar." David Skrbina, un defensor del panpsiquismo, acepta la necesidad de coherencia y aclaración.
Muchos defensores del panpsiquismo basan sus argumentos no en el apoyo empírico sino en las virtudes teóricas del panpsiquismo. Chalmers dice que si bien no existe evidencia directa para la teoría, tampoco hay evidencia directa en su contra, y que "hay razones indirectas, de carácter ampliamente teórico, para tomar la opinión en serio". A pesar de las críticas de Tononi y Koch al panpsiquismo, afirman que integra la conciencia en el mundo físico de una manera que es "elegantemente unitaria".
Una crítica relacionada es lo que a muchos les parece ser la naturaleza extraña de la teoría. Goff rechaza esta objeción: aunque admite que el panpsiquismo es contradictorio, señala que las teorías de Einstein y Darwin también lo son. "Al final del día", escribe, "no se debe juzgar un punto de vista por sus asociaciones culturales, sino por su poder explicativo".
Problema de la causalidad mental
Filósofos como Chalmers han argumentado que las teorías de la conciencia deberían ser capaces de proporcionar información sobre el cerebro y la mente para evitar el problema de la causalidad mental. Si no lo hacen, la teoría sucumbirá al epifenomenalismo , un punto de vista comúnmente criticado como inverosímil o incluso contradictorio. Los defensores del panpsiquismo (especialmente aquellos con tendencias monistas neutrales ) esperan sortear este problema descartándolo como una falsa dicotomía; mente y materia son dos caras de la misma moneda, y la causalidad mental es simplemente la descripción extrínseca de las propiedades intrínsecas de la mente. Robert Howell ha argumentado que todas las funciones causales todavía se explican disposicionalmente (es decir, en términos de los comportamientos descritos por la ciencia), dejando la fenomenalidad causalmente inerte. Concluye: "Esto nos deja una vez más con qualia epifenomenal, solo que en un lugar muy sorprendente". Los monistas neutrales rechazan estos puntos de vista dicotómicos sobre la interacción cuerpo-mente.
Problema de combinación
El problema de combinación (que está relacionado con el problema de la unión ) se remonta a William James , pero William Seager le dio su nombre actual en 1995. El problema surge de la tensión entre la naturaleza aparentemente irreductible de la conciencia y su ubicuidad. Si la conciencia es ubicua, entonces cada átomo (o cada bit , según la teoría) tiene un nivel mínimo de ella. ¿Cómo, entonces, como dice Keith Frankish , estas "pequeñas conciencias se combinan" para crear experiencias conscientes más amplias como "la punzada de dolor" que siente en la rodilla? Esta objeción ha atraído una atención significativa y muchos han intentado responderla. Ninguna de las respuestas propuestas ha ganado una aceptación generalizada.
Ver también
Conceptos
Gente
Notas
Otras lecturas
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Recursos de la biblioteca sobre panpsiquismo |
- Clarke, DS, ed. (2004). Panpsiquismo: lecturas seleccionadas pasadas y recientes . Prensa de la Universidad Estatal de Nueva York. ISBN 0-7914-6132-7.
- Skrbina, David (2005). Panpsiquismo en Occidente . La prensa del MIT. ISBN 978-0-262-69351-6.
- Skrbina, David, ed. (2009). Mente que permanece: panpsiquismo en el nuevo milenio . John Benjamins. ISBN 978-9027252111.
- Blamauer, Michael, ed. (2011). Lo mental como fundamental: nuevas perspectivas sobre el panpsiquismo . Libros Gazelle. ISBN 978-3-86838-114-6.
- Ells, Peter (2011). Panpsiquismo: la filosofía del cosmos sensual . O libros. ISBN 978-1-84694-505-2.
- Alter, Torin; Nagasawa, Yugin, eds. (2015). Conciencia en el mundo físico: perspectivas sobre el monismo russelliano . Oxford: Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0-19-992735-7.
- Brüntrup, Godehard; Jaskolla, Ludwig, eds. (2016). Panpsiquismo: perspectivas contemporáneas . Nueva York: Oxford University Press. ISBN 978-0199359943.
- Goff, Philip (2017). Conciencia y Realidad Fundamental . Prensa de la Universidad de Oxford. ISBN 978-0190677015.
- Goff, Philip (2019). El error de Galileo: fundamentos para una nueva ciencia de la conciencia . Panteón. ISBN 978-1524747961.
- Harris, Annaka (2019). Consciente: una breve guía para el misterio fundamental de la mente . Harper. ISBN 978-0062906717.
- Seager, William , ed. (2019). El manual de panpsiquismo de Routledge . Routledge. ISBN 978-1138817135.