Pandora - Pandora

En la mitología griega , Pandora ( griego : Πανδώρα , derivado de πᾶν , PAN , es decir, "todos" y δῶρον , Doron , es decir, "regalo", así "el todo dotado", "todo-dotado" o "todo-dando") fue la primera mujer humana creada por Hefesto siguiendo las instrucciones de Zeus . Como lo relató Hesíodo , cada dios cooperó dándole dones únicos. Su otro nombre inscrito en contra de su figura en un blanco en tierra kylix en el Museo Británico-es Anesidora ( griego antiguo : Ἀνησιδώρα ), "la que envía encima de regalos" ( hasta lo que implica "desde abajo" dentro de la tierra).

El mito de Pandora es una especie de teodicea , que aborda la cuestión de por qué hay maldad en el mundo, según la cual, Pandora abrió un frasco ( pithos ) (comúnmente conocido como " caja de Pandora ") liberando todos los males de la humanidad. Se ha argumentado que la interpretación de Hesíodo de la historia de Pandora influyó tanto en la teología judía como en la cristiana y perpetuó su mala reputación hasta el Renacimiento . Más tarde, poetas, dramaturgos, pintores y escultores la convirtieron en su tema.

Hesíodo

Hesíodo , tanto en su Teogonía (brevemente, sin nombrar directamente a Pandora, línea 570) como en Obras y días , ofrece la versión más antigua de la historia de Pandora.

Teogonia

El mito de Pandora apareció por primera vez en los versos 560–612 del poema de Hesíodo en métrica épica , la Teogonía (c. Siglos VIII-VII a. C.), sin dar nunca un nombre a la mujer. Después de que los humanos recibieran el regalo robado del fuego de Prometeo , un Zeus enojado decide darle a la humanidad un regalo castigador para compensar la bendición que le habían dado. Le ordena a Hefesto que moldee de la tierra a la primera mujer, un "hermoso mal" cuyos descendientes atormentarían a la raza humana. Después de que Hefesto lo hace, Atenea la viste con una túnica plateada, un velo bordado, guirnaldas y una ornamentada corona de plata. Esta mujer no aparece en la Teogonía , pero es presumiblemente Pandora, cuyo mito Hesíodo revisó en Obras y días . Cuando ella aparece por primera vez ante dioses y mortales, "el asombro se apoderó de ellos" mientras la miraban. Pero ella era "pura astucia, no ser resistida por los hombres". Hesíodo elabora (590–93):

Porque de ella es la raza de las mujeres y la especie femenina: de ella es la raza mortal y la tribu de mujeres que viven entre los hombres mortales para su gran problema, sin ayuda en la odiosa pobreza, sino solo en la riqueza.

Hesíodo continúa lamentando que a los hombres que tratan de evitar la maldad de las mujeres evitando el matrimonio no les irá mejor (604-7):

[Él] llega a una vejez mortal sin que nadie se ocupe de sus años, y aunque al menos no le falta el sustento mientras vive, sin embargo, cuando está muerto, sus parientes dividen sus posesiones entre ellos.

Hesíodo admite que ocasionalmente un hombre encuentra una buena esposa, pero aún así (609) "el mal compite con el bien".

Obras y Días

Pandora sosteniendo un pithos , con Hermes, y Prometheus, Prometheus, Mercury y Pandora sentados por Josef Abel

La versión más famosa del mito de Pandora proviene de otro de los poemas de Hesíodo, Obras y días . En esta versión del mito (líneas 60-105), Hesíodo amplía su origen y, además, amplía el alcance de la miseria que inflige a la humanidad. Como antes, fue creada por Hefesto, pero ahora más dioses contribuyen a su finalización (63-82): Atenea le enseñó costura y tejido (63-4); Afrodita "derramó gracia sobre su cabeza y cruel anhelo y cuidados que fatigan los miembros" (65-6); Hermes le dio "una mente desvergonzada y una naturaleza engañosa" (67-8); Hermes también le dio el poder de hablar, poniendo en ella "mentiras y palabras astutas" (77-80); Atenea luego la vistió (72); a continuación, Persuasion y los Charites la adornaron con collares y otras galas (72-4); las Horae la adornaron con una corona de guirnaldas (75). Finalmente, Hermes le da a esta mujer un nombre: "Pandora [es decir," Todo-Regalo "], porque todos los que habitaban en el Olimpo dieron a cada uno un regalo, una plaga a los hombres que comen pan" (81-2).

En este recuento de su historia, la engañosa naturaleza femenina de Pandora se convierte en la menor de las preocupaciones de la humanidad. Porque trae consigo un frasco (que, debido a la corrupción textual en el siglo XVI, pasó a llamarse caja) que contiene "innumerables plagas" (100). Prometeo había advertido (temiendo más represalias) a su hermano Epimeteo que no aceptara ningún regalo de Zeus. Pero Epimeteo no escuchó; aceptó a Pandora, quien rápidamente esparció el contenido de su frasco. Como resultado, nos dice Hesíodo, la tierra y el mar están "llenos de males" (101). Sin embargo, un elemento no se escapó del frasco (96-9):

Sólo Hope permaneció allí en un hogar irrompible dentro del borde de la gran jarra, y no salió volando por la puerta; porque antes de eso, la tapa de la jarra la detuvo, por la voluntad de Zeus que sostiene a Aegis y que reúne las nubes.

Hesíodo no dice por qué la esperanza ( elpis ) permaneció en la jarra. Hesíodo cierra con una moraleja (105): " no hay forma de escapar de la voluntad de Zeus".

Hesíodo también describe cómo Prometeo provocó el final de la Edad de Oro del hombre (una sociedad de hombres inmortales que eran reverentes a los dioses, trabajaban duro y comían de abundantes arboledas de frutas). Cuando robó fuego del monte Olimpo y se lo dio a un hombre mortal, Zeus castigó a la sociedad tecnológicamente avanzada creando una mujer. Por lo tanto, Pandora fue creada y se le dio el frasco (mal traducido como "caja") que libera todos los males sobre el hombre.

La literatura griega arcaica y clásica parece hacer poca mención adicional de Pandora, pero los mitógrafos más tarde completaron detalles menores o agregaron posdatas al relato de Hesíodo. Por ejemplo, tanto la Bibliotheca como Hyginus hacen explícito lo que podría estar latente en el texto hesiódico: Epimeteo se casó con Pandora. Cada uno agrega que la pareja tuvo una hija, Pyrrha , que se casó con Deucalion y sobrevivió al diluvio con él. Sin embargo, el Catálogo Hesiódico de Mujeres , fragmento # 5 , había hecho de una "Pandora" una de las hijas de Deucalion, y la madre de Graecus por Zeus. En el siglo XV d.C. el monje Annio da Viterbo intentó unir la narrativa pagana y bíblica , quien afirmó haber encontrado un relato del antiguo historiador caldeo Beroso en el que se nombraba a "Pandora" como nuera. de Noé en la narrativa alternativa del Diluvio .

Pithos en "caja"

Un pithos de Creta, ca. 675 aC ( Museo del Louvre )

La traducción errónea de pithos , un gran frasco de almacenamiento, como "caja" se suele atribuir al humanista del siglo XVI Erasmo de Rotterdam cuando tradujo al latín el cuento de Hesíodo sobre Pandora. El pithos de Hesíodo se refiere a una gran jarra de almacenamiento, a menudo medio enterrada en el suelo, que se usa para vino, aceite o grano. También puede referirse a un frasco funerario. Erasmo, sin embargo, tradujo pithos a la palabra latina pyxis , que significa "caja". La frase "caja de Pandora" ha perdurado desde entonces.

Dificultades de interpretación

Las interpretaciones históricas de la figura de Pandora son lo suficientemente ricas como para haber ofrecido a Dora y Erwin Panofsky la posibilidad de un tratamiento monográfico. ML West escribe que la historia de Pandora y su jarra es de un mito pre-Hesiódico, y que esto explica la confusión y los problemas con la versión de Hesíodo y su inconclusión. Escribe que en mitos anteriores, Pandora estaba casada con Prometeo, y cita el antiguo Catálogo Hesiódico de Mujeres como la preservación de esta tradición más antigua, y que el frasco puede haber contenido en algún momento solo cosas buenas para la humanidad. También escribe que puede haber sido que Epimeteo y Pandora y sus roles fueron transpuestos en los mitos pre-Hesiódicos, una "inversión mítica". Señala que hay una curiosa correlación entre Pandora hecha de tierra en la historia de Hesíodo y lo que está en la Bibliotheca de que Prometeo creó al hombre a partir del agua y la tierra. El mito de Hesíodo sobre la jarra de Pandora, entonces, podría ser una amalgama de muchas variantes de los primeros mitos.

El significado del nombre de Pandora, según el mito proporcionado en Works and Days , es "superdotado". Sin embargo, según otros, Pandora significa más propiamente "dar todo". Ciertas pinturas de vasijas que datan del siglo V aC también indican que el mito pre-Hesiódico de la diosa Pandora perduró durante siglos después de la época de Hesíodo. Un nombre alternativo para Pandora atestiguado en un kylix de fondo blanco (ca. 460 aC) es Anesidora , que de manera similar significa "la que envía regalos". Esta pintura de jarrón muestra claramente a Hefesto y Atenea dando los toques finales a la primera mujer, como en la Teogonía . Escrito encima de esta figura (una convención en la pintura de vasijas griegas) está el nombre Anesidora . Más comúnmente, sin embargo, el epíteto anesidora se aplica a Gea o Deméter . En vista de tal evidencia, William E. Phipps ha señalado, "los estudiosos de los clásicos sugieren que Hesíodo invirtió el significado del nombre de una diosa de la tierra llamada Pandora (que da todo) o Anesidora (quien-envía-regalos) . Las pinturas de vasijas y los textos literarios dan evidencia de que Pandora es una figura de la madre tierra que fue adorada por algunos griegos. El principal comentario en inglés sobre Works and Days afirma que Hesíodo no muestra conciencia [de esto] ".

Hermes cargando a Pandora desde el Monte Olimpo, una medalla basada en un diseño de John Flaxman

Jane Ellen Harrison también recurrió al repertorio de pintores de jarrones para arrojar luz sobre aspectos del mito que no fueron abordados o disfrazados en la literatura. En un ánfora del siglo V en el Ashmolean Museum (su figura 71), la media figura de Pandora emerge del suelo, con los brazos en alto en el gesto de la epifanía, para saludar a Epimeteo. Un ker alado con un filete se cierne sobre su cabeza: "Pandora se eleva de la tierra; ella es la Tierra, dadora de todos los regalos", observa Harrison. Con el tiempo, esta diosa "que todo lo da" de alguna manera se convirtió en una mujer mortal "totalmente dotada". AH Smith, sin embargo, señaló que en el relato de Hesíodo, Atenea y las estaciones trajeron coronas de hierba y flores primaverales a Pandora, lo que indica que Hesíodo era consciente de la función original de "dar todo" de Pandora. Para Harrison, por lo tanto, la historia de Hesíodo proporciona "evidencia de un cambio del matriarcado al patriarcado en la cultura griega. A medida que se eclipsa a la diosa Pandora que trae la vida, surge la Pandora humana que trae la muerte". Así, Harrison concluye que "en la mitología patriarcal de Hesíodo su gran figura ha cambiado y disminuido de manera extraña. Ya no es un Nacido en la Tierra, sino la criatura, la obra de Zeus Olímpico". (Harrison 1922: 284). Robert Graves , citando a Harrison, afirma del episodio de Hesíodo que "Pandora no es un mito genuino, sino una fábula antifeminista, probablemente de su propia invención". HJ Rose escribió que el mito de Pandora es decididamente más antiliberal que el de la epopeya, ya que convierte a Pandora en el origen de todos los males del hombre, siendo ella la ejemplificación de la mala esposa.

Sin embargo, el mito de Hesíodo no borró por completo la memoria de la diosa Pandora que todo lo da. Un escolio a la línea 971 de Aristófanes " Los pájaros menciona un culto 'a Pandora, la tierra, porque otorga todas las cosas necesarias para la vida'. Y en la Atenas del siglo V, Pandora hizo una aparición destacada en lo que, al principio, parece un contexto inesperado, en un relieve de mármol o apliques de bronce como un friso a lo largo de la base de la Atenea Partenos , la experiencia culminante en la Acrópolis . Jeffrey M. Hurwit ha interpretado su presencia allí como una "anti-Atenea". Ambos eran huérfanos de madre y reforzaron por medios opuestos las ideologías cívicas del patriarcado y las "realidades sociales y políticas de alto género de la Atenas del siglo V": Atenas al elevarse por encima de su sexo para defenderlo, y Pandora al encarnar su necesidad. Mientras tanto, Pausanias (i.24.7) simplemente tomó nota del tema y siguió adelante.

Representaciones artísticas

A través de una puerta aparecen obreros que empuñan un martillo, mientras que en primer plano Hefesto reflexiona sobre la figura aún inanimada de "Pandora" en el cuadro de John D. Batten , La creación de Pandora , 1913, temple sobre fresco, 128 x 168 cm, Lectura Universidad

Las imágenes de Pandora comenzaron a aparecer en la cerámica griega ya en el siglo V a. C., aunque la identificación de la escena representada es a veces ambigua. Una tradición independiente que no cuadra con ninguna de las fuentes literarias clásicas se encuentra en el repertorio visual de los pintores de jarrones áticos de figuras rojas , que a veces complementa, a veces ignora, el testimonio escrito; en estas representaciones se ve la parte superior de Pandora surgiendo de la tierra, "una diosa ctónica como la propia Gaia ". A veces, pero no siempre, la etiquetan como Pandora . En algunos casos, la figura de Pandora que emerge de la tierra está rodeada de figuras que llevan martillos en lo que se ha sugerido como una escena de una obra de teatro sátiro de Sófocles , Pandora o Los martillos , de la que solo quedan fragmentos. Pero también ha habido interpretaciones alternativas de tales escenas.

En la pintura prerrafaelita tardía de John D. Batten , obreros que empuñan un martillo aparecen a través de una puerta, mientras que en el primer plano Hefesto cavila sobre la figura aún inanimada de "Pandora". </ref> También hubo pinturas inglesas anteriores de la Pandora recién creada rodeada de los dioses celestiales presentando regalos, una escena también representada en la cerámica griega antigua. En un caso que era parte de un esquema decorativo pintado en el techo en la casa de Petworth por Louis Laguerre en aproximadamente 1720. William Etty ‘s Pandora coronada por las estaciones de siglo más tarde se presenta de manera similar como una apoteosis lugar la toma de entre las nubes.

Entre estos dos había llegado el enorme nacimiento de Pandora de James Barry , en el que trabajó durante más de una década a principios del siglo XIX. Mucho antes de eso, estaba trabajando en el diseño, que tenía la intención de reflejar sus escritos teóricos sobre la interdependencia entre la pintura histórica y la forma en que debería reflejar el estado ideal. Un dibujo temprano, que sólo se conserva ahora en la impresión que hizo Luigi Schiavonetti , sigue el relato de Hesíodo y muestra a Pandora adornada por las Gracias y las Horas mientras los dioses miran. Sin embargo, su propósito ideológico era demostrar una sociedad igualitaria unificada por la función armoniosa de quienes la integran. Pero en la pintura real que siguió mucho más tarde, una Pandora subordinada está rodeada de dioses portadores de regalos y Minerva se para cerca de ella, demostrando las artes femeninas propias de su papel pasivo. El cambio vuelve a la cultura de la culpa cada vez que se sale de ella.

En las representaciones individuales de Pandora que siguieron, su idealización es como un tipo de belleza peligrosa, generalmente desnuda o semidesnuda. Ella solo se diferencia de otras pinturas o estatuas de tales mujeres al recibir el atributo de una jarra o, cada vez más en el siglo XIX, una caja de lados rectos. Además de las numerosas pinturas europeas de ella de este período, hay ejemplos en esculturas de Henri-Joseph Ruxthiel (1819), John Gibson (1856), Pierre Loison (1861, ver más arriba) y Chauncy Bradley Ives (1871).

La relación de Pandora con Eva

Jean Cousin, pintura sobre tabla, Eva Prima Pandora (Eva la primera Pandora), 1550

Hay una razón adicional por la que Pandora debería aparecer desnuda, ya que era un lugar común teológico que se remonta a los primeros Padres de la Iglesia que el mito clásico de Pandora la convirtió en un tipo de Eva . Cada una es la primera mujer del mundo; y cada uno es un personaje central en una historia de transición de un estado original de abundancia y comodidad a uno de sufrimiento y muerte, una transición que se produce como castigo por la transgresión de la ley divina.

Se ha argumentado que fue como resultado de la helenización de Asia occidental que la misoginia en el relato de Hesíodo sobre Pandora comenzó a influir abiertamente en las interpretaciones de las Escrituras tanto judías como cristianas. El sesgo doctrinal contra las mujeres así iniciado continuó hasta la época del Renacimiento. El largo poema latino del obispo Jean Olivier, Pandora, se basó en el relato clásico y en el bíblico para demostrar que la mujer es el medio para llevar a los hombres al pecado. Apareció originalmente en 1541 y se volvió a publicar a partir de entonces, pero pronto fue seguida por dos traducciones francesas separadas en 1542 y 1548. En el mismo período apareció una tragedia de 5 actos del teólogo protestante Leonhard Culmann (1498-1568) titulada Ein schön weltlich Spiel von der schönen Pandora (1544), basándose de manera similar en Hesíodo para enseñar la moral cristiana convencional.

La ecuación de los dos también ocurre en la pintura alegórica de 1550 de Jean Cousin el Viejo , Eva Prima Pandora (Eva la primera Pandora), en la que una mujer desnuda se recuesta en una gruta. Su codo derecho descansa sobre un cráneo, lo que indica la muerte, y sostiene una rama de manzano en esa mano, ambos atributos de Eva. Su brazo izquierdo está envuelto por una serpiente (otra referencia a la tentación de Eva) y esa mano descansa sobre un frasco sin tapa, atributo de Pandora. Arriba cuelga el letrero del que la pintura toma su nombre y debajo hay un frasco cerrado, tal vez la contraparte del otro en el Olimpo, que contiene bendiciones.

Nicolas Régnier : Alegoría de la vanidad — Pandora , c. 1626

En el libro de emblemas españoles de Juan de Horozco , Emblemas morales (1589), se da un motivo para la acción de Pandora. Acompañando una ilustración de ella abriendo la tapa de una urna de la que emergen demonios y ángeles, hay un comentario que condena “la curiosidad femenina y el deseo de aprender que engañó a la primera mujer”. En el siglo siguiente, ese deseo de aprender se equiparó con la demanda femenina de compartir la prerrogativa masculina de la educación. En el cuadro de Nicolas Regnier “La alegoría de la vanidad” (1626), subtitulado “Pandora”, se tipifica por su curiosidad por el contenido de la urna que acaba de destapar y se compara con los demás atributos de la vanidad que la rodean ( ropa fina, joyas, una olla de monedas de oro). Una vez más, la animada Pandora de Pietro Paolini de alrededor de 1632 parece más consciente del efecto que están produciendo sus perlas y sus elegantes tocados que de los males que se escapan del frasco que sostiene. También hay un mensaje social transmitido por estas pinturas, ya que la educación, no menos que un adorno costoso, solo está disponible para aquellos que pueden pagarla.

Pero una interpretación alternativa de la curiosidad de Pandora la convierte en una mera extensión de la inocencia infantil. Esto se manifiesta en las representaciones de Pandora cuando era una niña, como en "La pequeña Pandora" de Walter Crane que se derrama mientras está cargada por la muñeca que lleva, en la ilustración del libro de Arthur Rackham y el grabado de Frederick Stuart Church de un adolescente. niña sorprendida por el contenido de la caja ornamental que ha abierto. La misma inocencia informa a la figura vestida de Odilon Redon de 1910/12 que lleva una caja y se fusiona en un paisaje bañado de luz, y más aún en la versión de 1914 de una Pandora desnuda rodeada de flores, una Eva primigenia en el Jardín del Edén . Tal inocencia, "desnuda y sin alarma" en palabras de un poeta francés anterior, retrata a Pandora más como víctima de un conflicto fuera de su comprensión que como tentadora.

Entre Eva y Pigmalión

Los primeros tratamientos dramáticos de la historia de Pandora son obras de teatro musical. La Estatua de Prometeo (1670) de Pedro Calderón de la Barca se hace una alegoría en la que se contrasta la devoción al saber con la vida activa. Prometeo moldea una estatua de arcilla de Minerva , la diosa de la sabiduría a la que es devoto, y le da vida a partir de un rayo de sol robado. Esto inicia un debate entre los dioses sobre si una creación ajena a su propio trabajo está justificada; su devoción es finalmente recompensada con el permiso para casarse con su estatua. En esta obra, Pandora, la estatua en cuestión, juega solo un papel pasivo en la competencia entre Prometeo y su hermano Epimeteo (que significa la vida activa), y entre los dioses y los hombres.

Odilon Redon 's c. 1914 pintura al óleo de Pandora como una Eva inocente

Otro punto a destacar sobre el drama musical de Calderón es que el tema de una estatua casada por su creador es más sugerente de la historia de Pigmalión . Este último también es típico de la ópera Pandore (1740) de Voltaire , finalmente no producida . Allí también el creador de una estatua la anima con fuego robado, pero luego la trama se complica cuando Júpiter también se enamora de esta nueva creación pero Destiny le impide consumarla. En venganza, el dios envía a Destiny para tentar a esta nueva Eva para que abra una caja llena de maldiciones como castigo por la revuelta de la Tierra contra el Cielo.

Si Pandora aparece suspendida entre los papeles de Eva y la creación de Pigmalión en la obra de Voltaire, en el poema erótico Les Hommes de Prométhée (1774) de Charles-Pierre Colardeau se la presenta igualmente como un objeto de amor y además como una Eva no caída:

Nunca tuvo el velo celoso del pintor
Envuelto los hermosos encantos de Pandora:
La inocencia estaba desnuda y sin alarma.

Formada con arcilla y con la cualidad de “gracia ingenua combinada con sentimiento”, está dispuesta a vagar por un paisaje encantado. Allí se encuentra con el primer hombre, la creación previa de Prometeo, y responde cálidamente a su abrazo. Al final, la pareja abandonó su lecho matrimonial y examinó su entorno "Como soberanos del mundo, reyes del universo".

Otra obra musical con el mismo tema fue el melodrama en verso de un acto Pandore de Aumale de Corsenville , que tenía una obertura y música incidental de Franz Ignaz Beck . Allí Prometeo, habiendo robado ya el fuego del cielo, crea una mujer perfecta, "de naturaleza ingenua, de límpida inocencia", por la que anticipa la venganza divina. Sin embargo, su mecenas Minerva desciende para anunciar que los dioses le han regalado a Pandora otras cualidades y que se convertirá en la futura modelo y madre de la humanidad. La obra se realizó el 2 de julio de 1789, en vísperas de la Revolución Francesa , y pronto fue olvidada en el curso de los acontecimientos que siguieron.

Drama del siglo XIX

A lo largo del siglo XIX, la historia de Pandora fue interpretada de formas radicalmente diferentes por cuatro autores dramáticos en cuatro países. En dos de ellos se la presentó como la esposa de Epimeteo; en los otros dos era la esposa de Prometeo. La primera de estas obras fue el fragmento dramático lírico de Johann Wolfgang von Goethe , escrito entre 1807 y 1808. Aunque lleva el título Pandora , lo que existe de la obra gira en torno al anhelo de Epimeteo por el regreso de la esposa que lo ha abandonado y aún tiene que llegar. De hecho, es una transformación filosófica de la pasión de Goethe en la vejez por una adolescente.

Henry Wadsworth Longfellow ‘s La máscara de Pandora data de 1876. Se inicia con su creación, su rechazo por Prometeo y Epimeteo aceptación por parte. Luego, en la casa de este último, un “cofre de roble, tallado con figuras y grabado en oro” atrae su curiosidad. Después de que finalmente cede a la tentación y la abre, se derrumba desesperada y una tormenta destruye el jardín exterior. Cuando Epimeteo regresa, ella le ruega que la mate, pero él acepta la responsabilidad conjunta. La obra fue utilizada dos veces como base para las óperas de Alfred Cellier en 1881 y de Eleanor Everest Freer en 1933. Los elementos iconográficos de la mascarada también figuran en la gran acuarela de Pandora de 1885 de Walter Crane. en el que están grabados los diseños dorados de los tres destinos que figuran como un coro en la escena 3 de Longfellow. Afuera del palacio, un viento fuerte dobla los árboles. Pero en la parte delantera del cofre, un medallón que muestra la serpiente enrollada alrededor del árbol del conocimiento recuerda la antigua interpretación de Pandora como un tipo de Eva.

En Inglaterra, el gran drama del incidente fue parodiada en James Robinson Planché ‘s Revels olímpica o Prometeo y Pandora (1831), la primera de las burlas de Victoria . Es un drama de vestuario salpicado de bromas cómicas y canciones durante las cuales los dioses desposan a Pandora con un Prometeo decepcionado con "sólo una cajita" para la dote. Cuando la abre, Júpiter desciende para maldecirla a ella y a Prometeo, pero Hope sale de la caja y negocia su perdón.

Al otro final del siglo, la ambiciosa ópera Prométhée (1900) de Gabriel Fauré contaba con un elenco de cientos, una enorme orquesta y un anfiteatro al aire libre para el escenario. Se basó en parte en el Prometeo atado de Esquilo, pero fue reescrito para darle al personaje de Pandore una parte igual al suyo. Esto hizo que cayera “como muerta” al escuchar la sentencia contra Prométhée en el Acto 1; un cortejo fúnebre con su cuerpo al inicio del segundo acto, tras el cual revive para lamentar el cumplimiento de la sentencia de Prométhée; mientras que en el tercer acto desobedece a Prométhée al aceptar una caja, supuestamente llena de bendiciones para la humanidad, y completa la tragedia.

Pandora en personaje

El patrón durante el siglo XIX solo había repetido el de los casi tres milenios anteriores. El antiguo mito de Pandora nunca se instaló en una versión aceptada, nunca se acordó tener una única interpretación. Se utilizó como vehículo para ilustrar las ideologías predominantes o las modas artísticas de la época y, finalmente, se volvió una moneda tan gastada que se confundió con otras historias, a veces posteriores. Más conocida al final por un único atributo metafórico, la caja con la que ni siquiera fue dotada hasta el siglo XVI, las representaciones de Pandora se han confundido aún más con otros soportes de receptáculos, con uno de los ensayos de Psyche , con Sophonisba a punto de beber veneno o Artemisia con las cenizas de su marido. Sin embargo, su misma polivalencia ha sido al final el garante de su supervivencia cultural.

Notas

Referencias

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