Otro (filosofía) - Other (philosophy)
En fenomenología , los términos Otro y Otro constitutivo identifican al "otro" ser humano, en sus diferencias con el Yo , como un factor acumulativo y constituyente en la autoimagen de una persona; como reconocimiento de ser real ; por tanto, el Otro es diferente y opuesto al Yo, a Nosotros y al Mismo. El Otro Constitutivo es la relación entre la personalidad (naturaleza esencial) y la persona (cuerpo) de un ser humano; la relación de características esenciales y superficiales de la identidad personal que corresponde a la relación entre características opuestas, pero correlativas, del Sí mismo, porque la diferencia es la diferencia interna, dentro del Sí mismo.
La condición y cualidad de la alteridad (las características del Otro) es el estado de ser diferente y ajeno a la identidad social de una persona y a la identidad del Yo . En el discurso de la filosofía, el término alteridad identifica y se refiere a las características de ¿Quién? y que del Otro, que son distintos y separados del orden Simbólico de las cosas; de lo Real (lo auténtico e inmutable); de lo estético ( arte , belleza , gusto ); de la filosofía política ; de las normas sociales y la identidad social ; y del Sí mismo . Por tanto, la condición de alteridad es la no conformidad de una persona con las normas sociales de la sociedad; y Otredad es la condición de la privación de derechos (exclusión política), efectuada ya sea por el Estado o por las instituciones sociales (por ejemplo, las profesiones ) invertidos con el correspondiente socio-política de potencia . Por tanto, la imposición de la alteridad aleja a la persona etiquetada como "el Otro" del centro de la sociedad, y la coloca al margen de la sociedad, por ser el Otro.
El término Othering describe la acción reductora de etiquetar y definir a una persona como un nativo subalterno , como alguien que pertenece a la categoría socialmente subordinada del Otro. La práctica de la otredad excluye a las personas que no se ajustan a la norma del grupo social , que es una versión del yo; Asimismo, en la geografía humana , la práctica de las personas ajenas significa excluirlas y desplazarlas del grupo social hacia los márgenes de la sociedad, donde las normas sociales dominantes no les aplican, por ser el Otro.
Fondo
Filosofía
El concepto del Sí mismo requiere la existencia del Otro constitutivo como la entidad contraparte requerida para definir el Sí mismo ; a finales del siglo XVIII, Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) introdujo el concepto del Otro como parte constituyente de la autoconciencia (preocupación por el Yo), que complementa las proposiciones sobre la autoconciencia (capacidad de introspección) ofrecidas por Johann Gottlieb Fichte (1762–1814).
Edmund Husserl (1859-1938) aplicó el concepto del Otro como base de la intersubjetividad , las relaciones psicológicas entre las personas. En Meditaciones cartesianas: Introducción a la fenomenología (1931), Husserl dijo que el Otro se constituye como un alter ego , como un otro yo . Como tal, el Otro planteaba y era un problema epistemológico, de ser sólo una percepción de la conciencia del Sí mismo.
En El ser y la nada: ensayo sobre ontología fenomenológica (1943), Jean-Paul Sartre (1905-1980) aplicó la dialéctica de la intersubjetividad para describir cómo el mundo se ve alterado por la aparición del Otro, de cómo el mundo entonces parece ser. orientado al Otro y no al Yo. El Otro aparece como un fenómeno psicológico en el curso de la vida de una persona y no como una amenaza radical a la existencia del Yo. De ese modo, en El segundo sexo (1949), Simone de Beauvoir (1908-1986) aplicó el concepto de alteridad a la dialéctica de Hegel del " señor y el esclavo " ( Herrschaft und Knechtschaft , 1807) y lo encontró como la dialéctica de la relación Hombre-Mujer, por tanto, una verdadera explicación del trato y maltrato social a la mujer.
Psicología
El psicoanalista Jacques Lacan (1901-1981) y el filósofo de la ética Emmanuel Levinas (1906-1995) establecieron las definiciones, usos y aplicaciones contemporáneos del Otro constitutivo, como la contraparte radical del Yo. Lacan asoció al Otro con el lenguaje y con el orden simbólico de las cosas. Levinas asoció al Otro con la metafísica ética de la escritura y la tradición ; la proposición ética es que el Otro es superior y anterior al Sí mismo.
En el evento, Levinas reformuló el encuentro cara a cara (en el que una persona es moralmente responsable ante el Otro) para incluir las proposiciones de Jacques Derrida (1930-2004) sobre la imposibilidad de que el Otro (persona) sea un presencia pura enteramente metafísica . Que el Otro podría ser una entidad de pura alteridad (de alteridad ) personificada en una representación creada y representada con un lenguaje que identifica, describe y clasifica. La reformulación conceptual de la naturaleza del Otro también incluyó el análisis de Levinas de la distinción entre " el decir y el dicho "; sin embargo, la naturaleza del Otro mantuvo la prioridad de la ética sobre la metafísica .
En la psicología de la mente (por ejemplo, RD Laing ), el Otro identifica y se refiere a la mente inconsciente , al silencio , a la locura y al lenguaje ("a lo que se refiere y lo que no se dice"). No obstante, en tales usos psicológicos y analíticos, puede surgir una tendencia al relativismo si el Otro (como un ser de alteridad pura y abstracta) conduce a ignorar la verdad común . Asimismo, surgen problemas de usos poco éticos de los términos El Otro, Alteridad y Alterización para reforzar las divisiones ontológicas de la realidad: del ser , del devenir y de la existencia .
Ética
En Totalidad e infinito: ensayo sobre exterioridad (1961), Emmanuel Lévinas decía que la filosofía anterior había reducido al Otro constitutivo a un objeto de conciencia, al no conservar su alteridad absoluta , la condición innata de la alteridad, por la cual el Otro trasciende radicalmente el Otro. El yo y la totalidad de la red humana, en la que se coloca al Otro. Como desafío a la seguridad en uno mismo, la existencia del Otro es una cuestión de ética, porque la prioridad ética del Otro equivale a la primacía de la ética sobre la ontología en la vida real.
Desde esa perspectiva, Lévinas describió la naturaleza del Otro como "insomnio y vigilia"; un éxtasis (una exterioridad) hacia el Otro que permanece para siempre más allá de cualquier intento de capturar plenamente al Otro, cuya alteridad es infinita; incluso en el asesinato de Otro, la Alteridad de la persona permanece incontrolada y no negada. La infinidad del Otro permitió a Lévinas derivar otros aspectos de la filosofía y la ciencia como secundarios a esa ética; por lo tanto:
Los otros que me obsesionan en el Otro no me afectan como ejemplos del mismo género unidos a mi vecino, por semejanza o naturaleza común, individualizaciones de la raza humana, o astillas del viejo bloque. . . . Los demás me preocupan desde el principio. Aquí, la fraternidad precede a la comunión de un género. Mi relación con el Otro como prójimo da sentido a mis relaciones con todos los demás. - De otra manera que ser, o más allá de la esencia
La teoría crítica
Jacques Derrida dijo que la alteridad absoluta del Otro está comprometida, porque el Otro es otro que el Yo y el grupo. La lógica de la alteridad (otredad) es especialmente negativa en el ámbito de la geografía humana , donde al Otro nativo se le niega la prioridad ética como persona con derecho a participar en el discurso geopolítico con un imperio que decide el destino colonial de la patria del país. Otro. En ese sentido, el lenguaje de la alteridad utilizado en los estudios orientales perpetúa la perspectiva cultural de la relación dominante o dominada, que es característica de la hegemonía ; Asimismo, la tergiversación sociológica de lo femenino como el Otro sexual para el hombre reafirma el privilegio masculino como la voz principal en el discurso social entre mujeres y hombres.
En The Colonial Present: Afghanistan, Palestine and Iraq (2004), el geógrafo Derek Gregory dijo que las respuestas ideológicas del gobierno de Estados Unidos a las preguntas sobre las razones de los ataques terroristas contra Estados Unidos (es decir, el 11 de septiembre de 2001) reforzaban el propósito imperial de las representaciones negativas. del Otro de Oriente Medio; especialmente cuando el presidente GW Bush (2001-2009) preguntó retóricamente: "¿Por qué nos odian?" como preludio político de la Guerra contra el Terrorismo (2001). El interrogatorio retórico de Bush de la resistencia armada al imperio, por parte del Otro no occidental, produjo una mentalidad de Nosotros y Ellos en las relaciones estadounidenses con los pueblos no blancos del Medio Oriente; por tanto, como política exterior, la Guerra contra el Terror se libra por el control de geografías imaginarias, que se originaron a partir de las representaciones culturales fetichizadas del Otro inventadas por los orientalistas; el crítico cultural Edward Saïd dijo que:
Construir un marco conceptual en torno a una noción de nosotros contra ellos es, en efecto, pretender que la consideración principal es epistemológica y natural: nuestra civilización es conocida y aceptada, la de ellos es diferente y extraña, mientras que, de hecho, el marco separarnos de ellos es beligerante, construido y situacional.
- El presente colonial: Afganistán, Palestina e Irak (2004), p. 24.
Imperialismo y colonialismo
El sistema mundial poscolonial contemporáneo de estados-nación (con políticas y economías interdependientes) fue precedido por el sistema imperial europeo de colonias económicas y de colonos en el que "la creación y el mantenimiento de una relación económica, cultural y territorial desigual, por lo general entre estados, ya menudo en forma de imperio, [se basaba] en la dominación y la subordinación ". En el sistema mundial imperialista, los asuntos políticos y económicos estaban fragmentados, y los imperios discretos "cubrían la mayoría de sus propias necesidades ... [y diseminaban] su influencia únicamente a través de la conquista [imperio] o la amenaza de conquista [hegemonía]".
Racismo
La perspectiva racialista del mundo occidental durante los siglos XVIII y XIX se inventó con el Othering de los pueblos no blancos, que también se apoyó en las fabricaciones del racismo científico , como la pseudociencia de la frenología , que afirmaba que, en relación con para la cabeza de un hombre blanco, el tamaño de la cabeza del Otro no europeo indicaba una inteligencia inferior; por ejemplo, las representaciones culturales de la era del apartheid de personas de color en Sudáfrica (1948-1994).
Como consecuencia del Holocausto (1941-1945), con documentos como La cuestión racial (1950) y la Declaración sobre la eliminación de todas las formas de discriminación racial (1963), las Naciones Unidas declararon oficialmente que las diferencias raciales son insignificantes para el parecido antropológico entre seres humanos. A pesar del rechazo fáctico del racismo por parte de la ONU , en los EE. UU., El Otro institucional continúa en formas de gobierno que piden a un ciudadano que se identifique y se coloque en una categoría racial ; así, la Othering institucional produce la tergiversación cultural de los refugiados políticos como inmigrantes ilegales (del exterior) y de los inmigrantes como extranjeros ilegales (generalmente de México).
orientalismo
Para los pueblos europeos, el imperialismo (conquista militar de pueblos no blancos, anexión e integración económica de sus países a la patria) estaba intelectualmente justificado por (entre otras razones) el orientalismo , el estudio y fetichización del mundo oriental como "pueblos primitivos "que requiere modernización a través de la misión civilizadora . Los imperios coloniales se justificaron y realizaron con representaciones esencialistas y reduccionistas (de personas, lugares y culturas) en libros, cuadros y moda, que fusionaron diferentes culturas y pueblos en la relación binaria de Oriente y Occidente . El orientalismo creó la existencia artificial del Yo occidental y el Otro no occidental. Los orientalistas racionalizaron el artificio cultural de una diferencia de esencia , entre pueblos blancos y no blancos, con el fin de fetichizar (identificar, clasificar, subordinar) los pueblos y culturas de Asia en "el Otro Oriental", que existe en oposición al Occidente. Uno mismo. En función de la ideología imperial, el orientalismo fetichiza a las personas y las cosas en tres acciones del imperialismo cultural : (i) Homogeneización (todos los pueblos orientales son un pueblo); (ii) Feminización (lo oriental siempre está subordinado en la relación Este-Oeste); y (iii) Esencialización (un pueblo posee características universales); así establecido por Othering, la hegemonía cultural del imperio reduce a la inferioridad a las personas, lugares y cosas del mundo oriental, en comparación con Occidente, el estándar de civilización superior.
El nativo subalterno
La estabilidad colonial requiere la subordinación cultural del Otro no blanco para su transformación en el nativo subalterno ; un pueblo colonizado que facilita la explotación de su trabajo , de sus tierras y de los recursos naturales de su país. La práctica de la otredad justifica la dominación física y la subordinación cultural de los nativos degradándolos - primero de ser un ciudadano nacional a ser un sujeto colonial - y luego desplazándolos a la periferia de la colonia, y de la empresa geopolítica que es el imperialismo.
Utilizando la falsa dicotomía de "fuerza colonial" (poder imperial) contra "debilidad nativa" (militar, social y económica), el colonizador inventa al Otro no blanco en una relación artificial dominada por un dominador que sólo puede resolverse a través de la nobleza racial. obliga , la "responsabilidad moral" que psicológicamente le permite al Yo colonialista creer que el imperialismo es una misión civilizadora para educar, convertir y luego asimilar culturalmente al Otro en el imperio, transformando así al Otro "civilizado" en el Yo.
Al establecer una colonia, Othering a un pueblo no blanco permitió a los colonizadores someter físicamente y "civilizar" a los nativos para establecer las jerarquías de dominación (política y social) necesarias para explotar a los nativos subordinados y su país. En función del imperio, una colonia de colonos es un medio económico para disponer rentablemente de dos grupos demográficos: (i) los colonos (población excedente de la patria) y (ii) los colonizados (los nativos subalternos a explotar) que definen antagónica y representar al Otro como separado y aparte del Yo colonial.
La otredad establece relaciones desiguales de poder entre los nativos colonizados y los colonizadores, quienes se creen esencialmente superiores a los nativos a quienes otorgó en inferioridad racial, como el Otro no blanco. Esa deshumanización mantiene las falsas relaciones binarias de clase social, casta y raza , de sexo y género, y de nación y religión. El funcionamiento rentable de una colonia (económica o de colono) requiere la protección continua de las demarcaciones culturales que son básicas para la relación socioeconómica desigual entre el "hombre civilizado" (el colono) y el "hombre salvaje", de ahí la transformación del Otros en el subalterno colonial.
Género y sexo
Identidades LGBT
La función de exclusión social de Othering a una persona o un grupo social de la sociedad en general a los márgenes sociales, por ser esencialmente diferente de la norma social (el Yo plural), es una función socioeconómica del género. En una sociedad en la que la heterosexualidad hombre-mujer es la norma sexual, el Otro se refiere e identifica a las lesbianas (mujeres que aman a las mujeres) y a los gays (hombres que aman a los hombres) como personas de orientación del mismo sexo a quienes la sociedad ha considerado "sexualmente desviadas". de las normas de la heterosexualidad de género binario. En la práctica, la alteridad sexual se realiza aplicando las denotaciones y connotaciones negativas de los términos que describen a las personas lesbianas, gays, bisexuales y transgénero , con el fin de disminuir su estatus social personal y poder político , y así desplazar a sus comunidades LGBT al margen legal. de la sociedad. Para neutralizar tal Othering cultural, las comunidades LGBT queer una ciudad mediante la creación de espacios sociales que utilizan los planes espaciales y temporales de la ciudad para permitir que las comunidades LGBT expresen libremente sus identidades sociales , por ejemplo, una ciudad de chicos , un desfile del orgullo gay , etc .; como tal, los espacios urbanos queering son un medio político para que el Otro sexual no binario se establezca como ciudadanos integrales a la realidad (cultural y socioeconómica) del cuerpo político de su ciudad .
Mujer como identidad
La filósofa del feminismo , Cheshire Calhoun identificó al Otro femenino como la mitad femenina de la relación binaria-género que es la relación Hombre y Mujer. La deconstrucción de la palabra Mujer (la parte subordinada en la relación Hombre y Mujer) produjo una reconstrucción conceptual del Otro femenino como la Mujer que existe independientemente de la definición masculina, racionalizada por el patriarcado. Que el Otro femenino es una Mujer consciente de sí misma, autónoma e independiente de la subordinación formal del sexo femenino por parte del patriarcado con las limitaciones institucionales de la convención social , la tradición y el derecho consuetudinario ; la subordinación social de la mujer se comunica (denota y connota) en los usos sexistas de la palabra Mujer .
En 1949, el filósofo del existencialismo , Simone de Beauvoir aplica Hegel concepción de 'el Otro' 's (como parte constitutiva de la conciencia de sí mismo ) para describir una cultura dominada por los hombres que representa la mujer como el Otro sexuales a hombre. En una cultura patriarcal, la relación Hombre-Mujer es la relación normativa binaria de género de la sociedad, en la que el Otro sexual es una minoría social con la menor agencia sociopolítica , generalmente las mujeres de la comunidad, porque la semántica patriarcal establece que "un hombre representa tanto lo positivo como lo neutral, como lo indica el uso común de [la palabra] Hombre para designar a los seres humanos en general; mientras que [la palabra] Mujer representa sólo lo negativo, definido por criterios limitantes, sin reciprocidad "desde el primer sexo, del hombre.
En 1957, Betty Friedan informó que la identidad social de una mujer está formalmente establecida, por la política sexual de la naturaleza Ordenada-Subordinada de la relación sexual Hombre-Mujer, la norma social en el Occidente patriarcal. Cuando se les preguntó sobre sus vidas de posgrado, la mayoría de las mujeres entrevistadas en una reunión de la clase universitaria, utilizaron un lenguaje binario de género y se refirieron e identificaron a sí mismas por sus roles sociales (esposa, madre, amante) en la esfera privada de la vida; y no se identificaron por sus propios logros (trabajo, carrera, negocios) en la esfera pública de la vida. Sin saberlo, las mujeres habían actuado de manera convencional , y automáticamente se identificaron y se refirieron a sí mismas como el Otro social para los hombres.
Aunque la naturaleza del Otro social está influenciada por las construcciones sociales de la sociedad ( clase social , sexo , género ), como organización humana, la sociedad tiene el poder sociopolítico para cambiar formalmente la relación social entre el Yo definido por el hombre y la Mujer . el Otro sexual, que no es masculino.
En la definición feminista, las mujeres son el Otro para los hombres (pero no el Otro propuesto por Hegel) y no están definidas existencialmente por demandas masculinas; y también están el Otro social que, sin saberlo, acepta la subyugación social como parte de la subjetividad , porque la identidad de género de la mujer es constitucionalmente diferente de la identidad de género del hombre. El daño de Othering está en la naturaleza asimétrica de los roles desiguales en las relaciones sexuales y de género; la desigualdad surge de la mecánica social de la intersubjetividad .
Conocimiento
Representaciones culturales
Sobre la producción de conocimiento del Otro que no es el Yo , el filósofo Michel Foucault dijo que el Otro es la creación y el mantenimiento de un “conocimiento del Otro” imaginario, que comprende representaciones culturales al servicio del poder sociopolítico y el establecimiento de jerarquías de dominación . Que las representaciones culturales del Otro (como metáfora, como metonimia y como antropomorfismo) son manifestaciones de la xenofobia inherente a las historiografías europeas que definían y etiquetaban a los pueblos no europeos como el Otro que no es el Yo europeo. Apoyadas por los discursos reduccionistas (académicos y comerciales, geopolíticos y militares) de la ideología dominante del imperio , las tergiversaciones colonialistas del Otro explican el mundo oriental al mundo occidental como una relación binaria de debilidad nativa contra fuerza colonial.
En las historiografías del Oriente como región cultural del siglo XIX , los orientalistas solo estudiaron lo que decían que era la alta cultura (lenguas y literaturas, artes y filologías) de Oriente Medio, pero no estudiaron ese espacio geográfico como un lugar habitado. por diferentes naciones y sociedades. Sobre esa versión occidental de Oriente, Edward Saïd dijo que:
El Oriente que aparece en el orientalismo, entonces, es un sistema de representaciones enmarcado por todo un conjunto de fuerzas que llevaron a Oriente al conocimiento occidental, la conciencia occidental y, más tarde, el imperio occidental. Si esta definición de orientalismo parece más política que no, es simplemente porque creo que el orientalismo fue, en sí mismo, un producto de ciertas fuerzas y actividades políticas.
El orientalismo es una escuela de interpretación cuyo material resulta ser Oriente, sus civilizaciones, pueblos y localidades. Sus descubrimientos objetivos - el trabajo de innumerables eruditos devotos que editaron textos y los tradujeron, codificaron gramáticas, escribieron diccionarios, reconstruyeron épocas muertas, produjeron un aprendizaje positivista verificable - están y siempre han estado condicionados por el hecho de que sus verdades, como cualquier verdad entregada por lenguaje, están encarnados en el lenguaje y, ¿cuál es la verdad del lenguaje ?, dijo una vez Nietzsche, sino un ejército móvil de metáforas , metonimias y antropomorfismos ; en resumen, una suma de relaciones humanas, que se han mejorado, transpuesto y embellecidas poética y retóricamente, y que, después de un largo uso, parecen firmes, canónicas y obligatorias a un pueblo: las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que eso es lo que son.- Orientalismo (1978) págs. 202-203.
En la medida en que Oriente se produjo en la conciencia existencial del mundo occidental, como término, Oriente acumuló posteriormente muchos significados y asociaciones, denotaciones y connotaciones que no se referían a los pueblos, culturas y geografía reales del mundo oriental. pero para los Estudios Orientales , el campo académico sobre Oriente como palabra.
La Academia
En el mundo oriental, el campo del occidentalismo , el programa de investigación y el currículo académico de y sobre la esencia de Occidente - Europa como lugar culturalmente homogéneo - no existía como contraparte del orientalismo. En la era posmoderna , las prácticas orientalistas del negacionismo histórico , la escritura de historias distorsionadas sobre los lugares y pueblos de "Oriente", continúa en el periodismo contemporáneo; Por ejemplo, en el Tercer Mundo, los partidos políticos practican Othering con hechos fabricados sobre informes de amenazas y amenazas inexistentes (políticas, sociales, militares) que están destinadas a deslegitimar políticamente a los partidos políticos oponentes compuestos por personas de los grupos sociales y étnicos designados como el Otro en esa sociedad.
El Otro de una persona o de un grupo social - por medio de un etnocentrismo ideal (el grupo étnico del Yo) que evalúa y asigna un significado cultural negativo al Otro étnico - se realiza a través de la cartografía ; por lo tanto, los mapas de los cartógrafos occidentales enfatizaron y reforzaron las representaciones artificiales de las identidades nacionales, los recursos naturales y las culturas de los habitantes nativos, como culturalmente inferiores a Occidente.
Históricamente, la cartografía occidental a menudo presentaba distorsiones (proporcionadas, próximas y comerciales) de lugares y distancias reales al colocar la tierra natal del cartógrafo en el centro del mapamundi ; estas ideas se utilizaron a menudo para apoyar la expansión imperialista . En la cartografía contemporánea, los mapas en perspectiva polar del hemisferio norte, dibujados por cartógrafos estadounidenses, también presentan con frecuencia relaciones espaciales distorsionadas (distancia, tamaño, masa) de y entre los EE. UU. Y Rusia que, según el historiador Jerome D. Fellman, enfatizan lo percibido inferioridad (militar, cultural, geopolítica) del Otro ruso.
Perspectivas practicas
En Key Concepts in Political Geography (2009), Alison Mountz propuso definiciones concretas del Otro como concepto filosófico y como término dentro de la fenomenología ; como sustantivo, el Otro identifica y se refiere a una persona y a un grupo de personas; como verbo, el Otro identifica y se refiere a una categoría y una etiqueta para personas y cosas.
La erudición poscolonial demostró que, en pos del imperio, "las potencias colonizadoras narraron un 'Otro' a quien se propusieron salvar, dominar, controlar [y] civilizar ... [para] extraer recursos a través de la colonización" de el país cuyo pueblo el poder colonial designó como el Otro. Como lo facilitan las representaciones orientalistas del Otro no occidental, la colonización - la explotación económica de un pueblo y su tierra - se tergiversa como una misión civilizadora lanzada para el beneficio material, cultural y espiritual de los pueblos colonizados.
Contrariamente a la perspectiva poscolonial del Otro como parte de una relación binaria dominada por el Dominador, la filosofía posmoderna presenta al Otro y la Alteridad como un progreso fenomenológico y ontológico para el Hombre y la Sociedad. El conocimiento público de la identidad social de los pueblos clasificados como "forasteros" es el reconocimiento de facto de su ser real , por lo que forman parte del cuerpo político , especialmente en las ciudades. Como tal, "la ciudad posmoderna es una celebración geográfica de la diferencia que traslada los sitios antes concebidos como 'marginales' al centro [social] de discusión y análisis" de las relaciones humanas entre los forasteros y el establishment.
Ver también
- Alofilia
- Alosemitismo
- Alteración
- Anatta , concepto budista
- Sistema de castas en la India
- Exotismo
- Marcaje
- Neoconfucianismo
- Alteridad de la niñez
- Alienación social
- Taoísmo
- Xenocentrismo
Libros
- Orientalismo (1978), de Edward Saïd
- Los miserables de la tierra , (1961), de Frantz Fanon
- El otro (2006), de Ryszard Kapuściński
Diferencia sexual
Referencias
Fuentes
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Otras lecturas
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- Levinas, Emmanuel (1972). Humanism de l'autre homme . Fata Morgana.
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- Mayordomo, Judith (1993). Cuerpos que importan: sobre los límites discursivos del "sexo" . Nueva York: Routledge.
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enlaces externos