Orígenes de la sociedad - Origins of society

Los orígenes de la sociedad - el surgimiento evolutivo de una organización social distintivamente humana - es un tema importante dentro de la biología evolutiva, la antropología, la prehistoria y la arqueología paleolítica. Aunque poco se sabe con certeza, los debates desde Hobbes y Rousseau han vuelto una y otra vez a las cuestiones filosóficas, morales y evolutivas planteadas.

Orígenes sociales en la naturaleza

Origen de los grupos sociales

Thomas Hobbes

Portada de "Leviatán", de Abraham Bosse , con aportes de Hobbes

Podría decirse que la teoría más influyente de los orígenes sociales humanos es la de Thomas Hobbes , quien en su Leviatán argumentó que sin un gobierno fuerte, la sociedad colapsaría en Bellum omnium contra omnes - "la guerra de todos contra todos":

En tal condición, no hay lugar para la industria; porque su fruto es incierto: y por lo tanto no hay cultivo de la tierra; no navegación, ni uso de las mercancías que pueden ser importadas por mar; ningún edificio cómodo; ningún instrumento para mover y remover cosas que requieran mucha fuerza; sin conocimiento de la faz de la tierra; sin cuenta del tiempo; sin artes; sin letras; ninguna sociedad; y lo peor de todo, el miedo continuo y el peligro de muerte violenta; y la vida del hombre, solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta.

-  "Capítulo XIII: De la condición natural de la humanidad en lo que respecta a su felicidad y miseria", Leviatán

La innovación de Hobbes fue atribuir el establecimiento de la sociedad a un " contrato social " fundacional , en el que los súbditos de la Corona ceden parte de su libertad a cambio de seguridad.

Si se acepta la idea de Hobbes, se deduce que la sociedad no podría haber surgido antes que el Estado. Esta escuela de pensamiento ha seguido siendo influyente hasta el día de hoy. Destacado a este respecto es el arqueólogo británico Colin Renfrew (barón Renfrew de Kaimsthorn), quien señala que el estado no surgió hasta mucho después de la evolución del Homo sapiens . Los primeros representantes de nuestra especie, según Renfrew, bien pueden haber sido anatómicamente modernos, pero aún no eran cognitiva o conductualmente modernos. Por ejemplo, carecían de liderazgo político, cooperación a gran escala, producción de alimentos, religión organizada, leyes o artefactos simbólicos. Los humanos eran simplemente cazadores-recolectores que, al igual que los simios existentes, comían cualquier alimento que pudieran encontrar en los alrededores. Renfrew sugiere polémicamente que los cazadores-recolectores hasta el día de hoy piensan y socializan en líneas que no son radicalmente diferentes de las de sus homólogos primates no humanos. En particular, dice que no "atribuyen un significado simbólico a los objetos materiales" y por esa razón "carecen de una 'mente' completamente desarrollada".

Sin embargo, los etnógrafos cazadores-recolectores enfatizan que los pueblos recolectores existentes ciertamente tienen instituciones sociales, en particular derechos y deberes institucionalizados codificados en sistemas formales de parentesco. Los rituales elaborados, como las ceremonias de iniciación, sirven para cimentar contratos y compromisos, con bastante independencia del estado. Otros eruditos agregarían que en la medida en que podemos hablar de "revoluciones humanas" - "grandes transiciones" en la evolución humana - la primera no fue la Revolución Neolítica sino el surgimiento de la cultura simbólica que ocurrió hacia el final de la Edad de Piedra Media.

Argumentando exactamente lo contrario de la posición de Hobbes, el antropólogo anarquista Pierre Clastres considera que el estado y la sociedad son mutuamente incompatibles: la sociedad genuina siempre está luchando por sobrevivir contra el estado.

Jean-Jacques Rousseau

Rousseau en 1753

Como Hobbes, Jean-Jacques Rousseau argumentó que la sociedad nació de un contrato social. En el caso de Rousseau, sin embargo, la soberanía recae en toda la población, que suscribe el contrato directamente entre sí. "El problema", explicó, "es encontrar una forma de asociación que defienda y proteja con toda la fuerza común la persona y los bienes de cada asociado, y en la que cada uno, aun uniéndose a todos, pueda obedecer a sí mismo solo. y permanecer tan libre como antes ". Este es el problema fundamental que el Contrato Social da solución. Las cláusulas del contrato, continuó Rousseau, pueden reducirse a una: "la alienación total de cada asociado, junto con todos sus derechos, a toda la comunidad. Cada hombre, al entregarse a todos, se da a nadie; y como hay ningún asociado sobre el que no adquiere el mismo derecho que cede otros sobre sí mismo, gana un equivalente por todo lo que pierde, y un aumento de fuerza para la preservación de lo que tiene ”. En otras palabras: "Cada uno pone en común su persona y todo su poder bajo la dirección suprema de la voluntad general y, en nuestra capacidad corporativa, recibimos a cada miembro como parte indivisible del todo". A la vez, en lugar de la personalidad individual de cada parte contratante, este acto de asociación crea un cuerpo moral y colectivo, compuesto por tantos miembros como votos contiene la asamblea, y recibiendo de este acto su unidad, su identidad común, su vida. y su voluntad. De esta manera, cada miembro de la comunidad adquiere no solo las capacidades del conjunto sino también, por primera vez, la mentalidad racional:

El paso del estado de naturaleza al estado civil produce un cambio muy notable en el hombre, al sustituir la justicia por el instinto en su conducta y otorgar a sus acciones la moralidad de la que antes carecían. Sólo entonces, cuando la voz del deber ocupa el lugar de los impulsos físicos y el derecho del apetito, el hombre, que hasta ahora se había considerado sólo a sí mismo, se ve obligado a actuar sobre principios diferentes y a consultar su razón antes de escuchar sus propias palabras. inclinaciones.

-  Jean-Jacques Rousseau, El contrato social y los discursos. Trans. GDH Cole. Nueva edición. Londres y Melbourne: Dent. Libro I Cap. 8.

Sir Henry Sumner Maine

En su influyente libro, Ancient Law (1861), Maine argumentó que en los primeros tiempos, la unidad básica de la organización social humana era la familia patriarcal:

Sir Henry James Sumner Maine

El efecto de la evidencia derivada de la jurisprudencia comparada es establecer la visión de la condición primordial de la raza humana que se conoce como la Teoría Patriarcal.

-  Maine, HS 1861. Ancient Law. Londres: John Murray. pag. 122.

Hostil a las ideas revolucionarias francesas y otras ideas sociales radicales, los motivos de Maine eran en parte políticos. Trató de socavar el legado de Rousseau y otros defensores de los derechos naturales del hombre al afirmar que originalmente, nadie tenía ningún derecho en absoluto: `` todo hombre, que vivía durante la mayor parte de su vida bajo el despotismo patriarcal, estaba prácticamente controlado en todos ''. sus acciones por un régimen no de ley sino de capricho ». No solo los hijos del patriarca estaban sujetos a lo que Maine llama su "despotismo": su esposa y sus esclavos se vieron igualmente afectados. La misma noción de parentesco, según Maine, era simplemente una forma de categorizar a aquellos que fueron sometidos por la fuerza al gobierno arbitrario del déspota. Más tarde, Maine añadió una vertiente darwiniana a este argumento. En su The Descent of Man, Darwin había citado informes de que un gorila macho salvaje monopolizaría para sí un harén de hembras tan grande como pudiera defender violentamente. Maine apoyó la especulación de Darwin de que el "hombre primitivo" probablemente "vivía en pequeñas comunidades, cada una con tantas esposas como podía mantener y obtener, a las que habría guardado celosamente contra todos los demás hombres". Bajo presión para explicar exactamente lo que quería decir con el término "patriarcado", Maine aclaró que "los celos sexuales, complacidos a través del poder, podrían servir como una definición de la familia patriarcal".

Lewis Henry Morgan

Lewis H. Morgan

En su influyente libro, Ancient Society (1877), cuyo título se hace eco de Ancient Law de Maine , Lewis Henry Morgan propuso una teoría muy diferente. Morgan insistió en que a lo largo de los primeros períodos de la historia humana, ni el estado ni la familia existieron.

Se puede suponer aquí que todas las formas de gobierno pueden reducirse a dos planes generales, utilizando la palabra plan en su sentido científico. En sus bases, los dos son fundamentalmente distintos. El primero, en el orden del tiempo, se basa en las personas y en las relaciones puramente personales, y puede distinguirse como una sociedad (societas) . La gens es la unidad de esta organización; dando como etapas sucesivas de integración, en el período arcaico, la gens, la fratría, la tribu y la confederación de tribus, que constituían un pueblo o nación ( populus ). En un período posterior, una fusión de tribus en la misma área en una nación tomó el lugar de una confederación de tribus que ocupaban áreas independientes. Tal fue, a lo largo de edades prolongadas, después de la aparición de la gens, la organización sustancialmente universal de la sociedad antigua; y permaneció entre los griegos y los romanos después de que sobrevino la civilización. El segundo se basa en el territorio y en la propiedad, y puede distinguirse como un estado (civitas).

-  Morgan, LH 1877. Ancient Society. Chicago: Charles H. Kerr, pág. 6.

En lugar de la familia y el estado, según Morgan, estaba la gens - hoy en día denominada 'clan' - basada inicialmente en la residencia matrilocal y la descendencia matrilineal. Este aspecto de la teoría de Morgan, más tarde respaldado por Karl Marx y Frederick Engels, se considera hoy en día ampliamente desacreditado (pero para una revisión crítica del consenso actual, ver Knight 2008, 'Early Human Kinship Was Matrilineal').

Friedrich Engels

Friedrich Engels

Friedrich Engels se basó en las ideas de Morgan en su ensayo de 1884, El origen de la familia, la propiedad privada y el estado a la luz de las investigaciones de Lewis Henry Morgan. Su interés principal era la posición de la mujer en la sociedad primitiva y, en particular, la insistencia de Morgan en que el clan matrilineal precedía a la familia como unidad fundamental de la sociedad. 'La gens de la madre-derecha', escribió Engels en su estudio de la erudición materialista histórica contemporánea, 'se ha convertido en el eje alrededor del cual gira toda la ciencia ...' Engels argumentó que el clan matrilineal representaba un principio de autoorganización tan vibrante y efectivo que no dejaba espacio para el dominio patriarcal o el estado territorial.

El antagonismo de primera clase que aparece en la historia de la humanidad coincide con el desarrollo del antagonismo entre el hombre y la mujer en el matrimonio monógamo, y la opresión de primera clase con la del sexo femenino por parte del masculino.

-  Engels, F. 1940 [1884] El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado. Londres: Lawrence y Wishart.

Emile Durkheim

Emile Durkheim

Emile Durkheim consideró que para existir, cualquier sistema social humano debe contrarrestar la tendencia natural de los sexos a unirse promiscuamente. Sostuvo que el orden social presupone la moralidad sexual, que se expresa en prohibiciones contra el sexo con ciertas personas o durante ciertos períodos, en las sociedades tradicionales, particularmente durante la menstruación.

Un primer hecho es cierto: es decir, que todo el sistema de prohibiciones debe ajustarse estrictamente a las ideas que tenía el hombre primitivo sobre la menstruación y la sangre menstrual. Pues todos estos tabúes comienzan solo con el inicio de la pubertad: y es solo cuando aparecen los primeros signos de sangre que alcanzan su máximo rigor.

-  Durkheim, E. 1963 [1898]. La prohibition de l'inceste et ses origines. L'Année Sociologique 1: 1–70. Reimpreso como incesto. La naturaleza y el origen del tabú, trad. E. Sagarin. Nueva York: Stuart, p. 81.

El tabú del incesto, escribió Durkheim en 1898, no es más que un ejemplo particular de algo más básico y universal: la separación ritual de "lo sagrado" y "lo profano". Esto comienza como la segregación de los sexos, cada uno de los cuales, al menos en ocasiones importantes, es "sagrado" o "apartado" del otro. "Los dos sexos", como explica Durkheim, "deben evitarse mutuamente con el mismo cuidado con que el profano huye de lo sagrado y lo sagrado de lo profano". Las mujeres, como hermanas, desempeñan el papel de seres "sagrados" investidos "con un poder aislante de algún tipo, un poder que mantiene a la población masculina a distancia". Su sangre menstrual en particular las coloca en una categoría aparte, ejerciendo un "tipo de acción de repulsión que mantiene al otro sexo lejos de ellos". De esta manera, surge la estructura ritual más antigua, estableciendo por primera vez una "sociedad" moralmente regulada.

Sigmund Freud

Charles Darwin describió la sociedad humana primitiva como parecida a la de los simios, con uno o más machos dominantes que guardaban celosamente un harén de hembras. En su mito de la 'Horda Primordial', Sigmund Freud más tarde tomó todo esto como su punto de partida, pero luego postuló una insurrección montada por los propios hijos del tirano:

Todo lo que encontramos allí es un padre violento y celoso que se queda con todas las hembras y ahuyenta a sus hijos a medida que crecen…. Un día, los hermanos que habían sido expulsados ​​se juntaron, mataron y devoraron a su padre y así acabaron con la horda patriarcal.

-  Freud, S. 1965 [1913]. Tótem y tabú. Londres: Routledge, pág. 141.

Después de esto, la banda de hermanos estaba a punto de tomar posesión sexual de sus madres y hermanas cuando de repente se sintieron abrumados por el remordimiento. En su estado emocional contradictorio, su padre muerto ahora se volvió más fuerte que el vivo que había sido. En memoria de él, los hermanos revocaron su acto prohibiendo matar y comer el 'tótem' (como ahora se había convertido su padre) y renunciando a reclamar a las mujeres que acababan de ser liberadas. De esta forma se establecieron por primera vez los dos tabúes fundamentales de la sociedad primitiva: no comerse el tótem y no casarse con las hermanas.

Marshall Sahlins

En 1960, el antropólogo social estadounidense Marshall Sahlins propuso una versión relacionada, pero menos dramática, de la idea de la "revolución sexual" de Freud . De alguna manera, escribe, el mundo de la competencia bruta de los primates y el dominio sexual se puso patas arriba:

La batalla decisiva entre la cultura primitiva y la naturaleza humana debe haberse librado en el campo de la sexualidad de los primates …. Entre los primates infrahumanos, el sexo había organizado la sociedad; las costumbres de los cazadores y recolectores testifican elocuentemente que ahora la sociedad iba a organizar el sexo…. En una adaptación selectiva a los peligros de la Edad de Piedra, la sociedad humana superó o subordinó las propensiones de los primates como el egoísmo, la sexualidad indiscriminada, el dominio y la competencia bruta. Sustituyó el parentesco y la cooperación por el conflicto, colocó la solidaridad sobre el sexo, la moralidad sobre el poder. En sus primeros días logró la mayor reforma de la historia, el derrocamiento de la naturaleza humana de los primates y, por lo tanto, aseguró el futuro evolutivo de la especie.

-  Sahlins, MD 1960 El origen de la sociedad. Scientific American 203 (3): 76–87.

Christopher Boehm

Una vez que una banda de caza prehistórica institucionalizó una rebelión exitosa y decisiva, y eliminó el papel del macho alfa de forma permanente ... es fácil ver cómo se habría extendido esta institución.

-  Boehm, C. 2000. Journal of Consciousness Studies 7, 1–2 págs. 79–101; pag. 97.

Si aceptamos la línea de razonamiento de Rousseau, no se necesita un solo individuo dominante para encarnar a la sociedad, garantizar la seguridad o hacer cumplir los contratos sociales. La gente misma puede hacer estas cosas, combinándose para hacer cumplir la voluntad general. Una teoría moderna de los orígenes en este sentido es la del antropólogo evolucionista Christopher Boehm . Boehm sostiene que la organización social de los simios tiende a ser despótica, típicamente con uno o más machos dominantes que monopolizan el acceso a las hembras disponibles localmente. Pero dondequiera que haya dominio, también podemos esperar resistencia. En el caso humano, la resistencia a ser dominado personalmente se intensificó a medida que los humanos usaban su inteligencia social para formar coaliciones. Finalmente, se llegó a un punto en el que los costos de intentar imponer el dominio se volvieron tan altos que la estrategia ya no era evolutivamente estable, por lo que la vida social se volcó hacia un 'dominio inverso', definido como una situación en la que solo toda la comunidad, en guardia contra la dominación individual al estilo de los primates, se le permite usar la fuerza para reprimir el comportamiento desviado.

Ernest Gellner

Los seres humanos, escribe el antropólogo social Ernest Gellner, no están genéticamente programados para ser miembros de tal o cual orden social. Puede tomar un bebé humano y colocarlo en cualquier tipo de orden social y funcionará de manera aceptable. Lo que hace que la sociedad humana sea tan distintiva es la fabulosa gama de formas bastante diferentes que adopta en todo el mundo. Sin embargo, en cualquier sociedad dada, la gama de comportamientos permitidos está muy restringida. Esto no se debe a la existencia de ningún sistema de recompensas y castigos impuesto desde el exterior. Las restricciones provienen de adentro, de ciertos conceptos morales compulsivos que los miembros del orden social han internalizado. La sociedad instala estos conceptos en la psique de cada individuo de la manera que primero identificó Emile Durkheim, es decir, mediante rituales colectivos como los ritos de iniciación. Por tanto, el problema de los orígenes de la sociedad se reduce al problema de los orígenes del ritual colectivo.

¿Cómo se establece una sociedad y se diversifica una serie de sociedades, mientras que cada una de ellas se restringe de explotar caóticamente esa amplia diversidad de posibles comportamientos humanos? Hay una teoría disponible sobre cómo se puede hacer esto y es una de las teorías básicas de la antropología social. La forma en que impide que las personas hagan una amplia variedad de cosas, incompatibles con el orden social del que son miembros, es sometiéndolas a un ritual. El proceso es simple: los haces bailar alrededor de un tótem hasta que se vuelven locos de emoción y se convierten en gelatinas en la histeria del frenesí colectivo; usted mejora su estado emocional con cualquier dispositivo, con todas las ayudas audiovisuales, drogas, música, etc. disponibles localmente; y una vez que están realmente altos, imprimes en sus mentes el tipo de concepto o noción al que posteriormente se vuelven esclavos.

-  Gellner, E. 1988. Orígenes de la sociedad. En AC Fabian (ed.), Origins. Las conferencias del Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press, págs. 128–140; pag. 130.

Género y orígenes

Las académicas feministas, entre ellas la paleoantropóloga Leslie Aiello y Camilla Power, llevan argumentos similares un paso más allá, argumentando que cualquier reforma o revolución que derrocó el dominio masculino seguramente debe haber sido liderada por mujeres. Las hembras humanas en evolución, sugieren Power y Aiello, se separaron activamente de los machos de forma periódica, usando su propia sangre (y / o pigmentos como el ocre rojo) para marcarse como fértiles y desafiantes:

La división sexual del trabajo implica la diferenciación de roles en la compra de alimentos, con la caza logística de la caza mayor por parte de los machos, la cooperación y el intercambio de productos. Nuestra hipótesis es que el simbolismo surgió en este contexto. Para minimizar los costos energéticos de los viajes, las coaliciones de mujeres comenzaron a invertir en bases de operaciones. Para asegurar esta estrategia, las mujeres tendrían que usar su señal colectiva atractiva de fertilidad inminente de una manera completamente nueva: señalando el rechazo del acceso sexual excepto a los hombres que regresan a "casa" con provisiones. La menstruación, real o artificial, aunque biológicamente es el momento inadecuado para el sexo fértil, psicológicamente es el momento adecuado para centrar la mente de los hombres en la caza inminente, ya que ofrece la perspectiva de un sexo fértil en un futuro próximo.

-  Power, C. y LC Aiello 1997. Estrategias proto-simbólicas femeninas. En LD Hager (ed.), Women in Human Evolution. Nueva York y Londres: Routledge, págs. 153-171; pag. 159.

De manera similar, el antropólogo Chris Knight sostiene que la idea de Boehm de una 'coalición de todos' es difícil de imaginar, a menos que, en la línea de un piquete industrial moderno, se haya formado para coordinar la acción de 'huelga sexual' contra los malvados. machos comportándose:

... el dominio masculino tuvo que ser derrocado porque la priorización interminable de los intereses sexuales masculinos a corto plazo sólo podía conducir a la permanencia e institucionalización del conflicto de comportamiento entre los sexos, entre las generaciones y también entre los machos rivales. Para que emergiera el dominio cultural simbólico, lo que se necesitaba era una colectividad política, una alianza, capaz de trascender tales conflictos. ... Solo la defensa y autodefensa constante de las madres con sus hijos podría producir una colectividad que encarnara intereses de un tipo suficientemente amplio y universalista.

-  Knight, C. 1991. Blood Relations. La menstruación y los orígenes de la cultura. New Haven y Londres: Yale University Press , pág. 514

En prácticamente todas las etnografías de cazadores-recolectores, según Knight, un tema persistente es que `` a las mujeres les gusta la carne '', y que utilizan con determinación su poder de negociación colectiva para motivar a los hombres a cazarlas y traer a casa sus presas, so pena de ser excluidas de sexo. Los antropólogos Kristen Hawkes, Sarah Hrdy y Bruce Knauft, entre otros, también han presentado argumentos sobre el papel crucial de las mujeres en la domesticación de los hombres, lo que los motiva a cooperar. Mientras tanto, otros científicos evolucionistas continúan imaginando el dominio masculino ininterrumpido, la continuidad con los sistemas sociales de los primates y el surgimiento de la sociedad sobre una base gradualista sin saltos revolucionarios.

Teorías sociobiológicas

Robert Trivers

Considero a Trivers uno de los grandes pensadores de la historia del pensamiento occidental. No sería demasiado exagerado decir que ha proporcionado una explicación científica de la condición humana: las relaciones intrincadamente complicadas e infinitamente fascinantes que nos unen unos a otros.

En su libro de 1985, Social Evolution , Robert Trivers describe el marco teórico utilizado hoy en día por la mayoría de los biólogos evolutivos para comprender cómo y por qué se establecen las sociedades. Trivers parte del hecho fundamental de que los genes sobreviven más allá de la muerte de los cuerpos que habitan, porque las copias del mismo gen pueden replicarse en múltiples cuerpos diferentes. De esto se deduce que una criatura debe comportarse de manera altruista en la medida en que quienes se benefician porten los mismos genes: "aptitud inclusiva", como se denomina a esta fuente de cooperación en la naturaleza. Cuando los animales no estén relacionados, la cooperación debe limitarse al "altruismo recíproco" o al "ojo por ojo". Donde anteriormente, los biólogos daban por sentada la cooperación entre padres e hijos, Trivers predijo sobre bases teóricas tanto la cooperación como el conflicto, como cuando una madre necesita destetar a un bebé existente (incluso en contra de su voluntad) para dejar paso a otro. Anteriormente, los biólogos habían interpretado el comportamiento infanticida masculino como aberrante e inexplicable o, alternativamente, como una estrategia necesaria para eliminar el exceso de población. Trivers pudo demostrar que tal comportamiento era una estrategia lógica de los machos para mejorar su propio éxito reproductivo a expensas de sus congéneres, incluidos los machos rivales. Las hembras mono o mono cuyos bebés están amenazados tienen intereses directamente opuestos, a menudo formando coaliciones para defenderse y defender a su descendencia contra los machos infanticidas.

La sociedad humana, según Trivers, es inusual porque involucra al macho de la especie que invierte el cuidado de los padres en su propia descendencia, un patrón poco común para un primate. Cuando se produce tal cooperación, no es suficiente darlo por sentado: en opinión de Trivers, debemos explicarlo utilizando un marco teórico general aplicable a humanos y no humanos por igual.

Todo el mundo tiene una vida social. Todas las criaturas vivientes se reproducen y la reproducción es un evento social, ya que, en su mínima expresión, implica la construcción genética y material de un individuo por otro. A su vez, las diferencias entre los individuos en el número de sus descendientes supervivientes (selección natural) es la fuerza impulsora detrás de la evolución orgánica. La vida es intrínsecamente social y evoluciona a través de un proceso de selección natural que es en sí mismo social. Por estas razones, la evolución social se refiere no sólo a la evolución de las relaciones sociales entre individuos, sino también a temas más profundos de la organización biológica que se extienden de un gen a otra comunidad.

-  Robert Trivers, 1985. Social Evolution. Menlo Park, California: Benjamin / Cummings, pág. vii.

Robin Dunbar

Robin Dunbar

Robin Dunbar estudió originalmente los babuinos gelada en estado salvaje en Etiopía, y ha hecho mucho para sintetizar el conocimiento primatológico moderno con la teoría darwiniana en un panorama general completo. Los componentes de los sistemas sociales de primates "son esencialmente alianzas de carácter político destinadas a permitir que los animales en cuestión logren soluciones más eficaces a problemas particulares de supervivencia y reproducción". Las sociedades de primates son, en esencia, "conjuntos de coaliciones de múltiples capas". Aunque las peleas físicas son en última instancia decisivas, la movilización social de los aliados suele decidir las cosas y requiere habilidades que van más allá de la mera capacidad de lucha. La manipulación y el uso de coaliciones exige una inteligencia social, más precisamente política , sofisticada . Por lo general, pero no siempre, los machos dominan a las hembras. Incluso donde prevalece el despotismo masculino, las mujeres típicamente se unen entre sí para perseguir sus propias agendas. Cuando un babuino gelada macho ataca a un rival previamente dominante para apoderarse de su harén, las hembras involucradas pueden insistir en su propia opinión en el resultado. En varias etapas durante la pelea, las mujeres pueden "votar" entre ellas para aceptar el resultado provisional. El rechazo se indica al negarse a preparar al retador; la aceptación se indica acercándose a él y acicalándolo. Según Dunbar, el resultado final de una "pelea sexual" entre hombres siempre depende del "voto" femenino.

Dunbar señala que en un sistema social de primates, las hembras de menor rango suelen sufrir el acoso más intenso. En consecuencia, serán los primeros en formar coaliciones en autodefensa. Pero mantener el compromiso de los aliados de la coalición implica una preparación manual que requiere mucho tiempo, lo que ejerce presión sobre los presupuestos de tiempo. En el caso de los humanos en evolución, que vivían en grupos cada vez más grandes, los costos pronto habrían superado los beneficios, a menos que se pudiera encontrar una forma más eficiente de mantener las relaciones. Dunbar sostiene que la "preparación vocal", es decir, utilizar la voz para señalar el compromiso, fue la solución que se adoptó para ahorrar tiempo y que finalmente condujo al discurso. Dunbar continúa sugiriendo (citando al antropólogo evolucionista Chris Knight) que la sociedad claramente humana puede haber evolucionado bajo la presión de los rituales femeninos y las coaliciones de 'chismes' establecidas para disuadir a los hombres de luchar entre sí y, en cambio, cooperar en la caza en beneficio de todo el campo. :

Si las mujeres formaron el núcleo de estos primeros grupos, y el lenguaje evolucionó para unir estos grupos, naturalmente se deduce que las primeras mujeres humanas fueron las primeras en hablar. Esto refuerza la sugerencia de que el lenguaje se utilizó por primera vez para crear un sentido de solidaridad emocional entre los aliados. Chris Knight ha argumentado un caso apasionado a favor de la idea de que el lenguaje evolucionó primero para permitir que las hembras de estos primeros grupos se unieran para obligar a los machos a invertir en ellos y en su descendencia, principalmente cazando carne. Esto sería consistente con el hecho de que, entre los humanos modernos, las mujeres son generalmente mejores en habilidades verbales que los hombres, además de ser más hábiles en el dominio social.

-  Dunbar, RIM 1996. Grooming, Gossip and the Evolution of Language. Londres: Faber y Faber, pág. 149.

Dunbar enfatiza que esta es actualmente una teoría minoritaria entre los especialistas en orígenes humanos; la mayoría todavía apoya la teoría del 'bisonte en el lago' que atribuye el lenguaje temprano y la cooperación a los imperativos de las actividades de los hombres, como la caza. A pesar de esto, sostiene que "el vínculo femenino puede haber sido una fuerza más poderosa en la evolución humana de lo que a veces se supone". Aunque sigue siendo controvertida, la idea de que las coaliciones femeninas pueden haber jugado un papel decisivo ha recibido posteriormente un fuerte apoyo de varios antropólogos, incluidos Sarah Hrdy, Camilla Power, Ian Watts. y Jerome Lewis. También es consistente con estudios recientes de genetistas de poblaciones (ver Verdu et al. 2013 para pigmeos centroafricanos; Schlebusch 2010 para Khoisan) que muestran una profunda tendencia a la matrilocalidad entre los cazadores-recolectores africanos.

Ver también

Referencias

Otras lecturas

  • Dunbar, RIM, C. Knight y C. Power (eds) 1999. La evolución de la cultura. Edimburgo: Edinburgh University Press.
  • Dunbar, R., C. Gamble y J. Gowlett, 2010. El cerebro social y la mente distribuida. Actas de la Academia Británica , 158: 3-15.
  • Gellner, E. 1988. Orígenes de la sociedad. En AC Fabian (ed.), Origins. Las conferencias del Darwin College. Cambridge: Cambridge University Press.
  • Knight, C. El parentesco humano temprano era matriineal. En NJ Allen, H. Callan, R. Dunbar y W. James (eds.), Early Human Kinship. Oxford: Blackwell, págs. 61–82.
  • Lévi Strauss, C. 1969. Las estructuras elementales del parentesco. Londres: Eyre y Spottiswoode.
  • Maynard Smith, J. y E. Szathmáry 1995. Las principales transiciones en la evolución. Oxford: WH Freeman.
  • Steele, J. y S. Shennan (eds), 1996. La arqueología de la ascendencia humana. Poder, sexo y tradición. Londres: Routledge, págs. 47–66.