Paradoja de la omnipotencia Omnipotence paradox
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La paradoja de la omnipotencia es una familia de paradojas que surgen con algunas interpretaciones del término omnipotente . La paradoja surge, por ejemplo, si se asume que un ser omnipotente no tiene límites y es capaz de realizar cualquier resultado, incluso uno lógicamente contradictorio como crear un círculo cuadrado. Los argumentos ateológicos basados en la paradoja de la omnipotencia a veces se describen como evidencia para contrarrestar el teísmo. Otras posibles soluciones a la paradoja dependen de la definición de omnipotencia aplicada y la naturaleza de Dios con respecto a esta aplicación y si la omnipotencia está dirigida hacia Dios mismo o hacia afuera, hacia su entorno externo.
La paradoja de la omnipotencia tiene orígenes medievales, que datan al menos del siglo X, cuando Saadia Gaon respondió a la pregunta de si la omnipotencia de Dios se extendía a los absurdos lógicos. Más tarde fue abordado por Averroës y Tomás de Aquino . Pseudo-Dionisio el Areopagita (antes de 532) tiene una versión predecesora de la paradoja, preguntando si es posible que Dios "se niegue a sí mismo".
La versión más conocida de la paradoja de la omnipotencia es la llamada paradoja de la piedra : "¿Podría Dios crear una piedra tan pesada que ni siquiera Él pudiera levantarla?" Esta expresión de la paradoja de la omnipotencia es vulnerable a objeciones basadas en la naturaleza física de la gravedad , como por ejemplo, cómo el peso de un objeto depende de cuál es el campo gravitacional local. Enunciados alternativos de la paradoja que no implican tales dificultades incluyen: "Si se dan los axiomas de la geometría euclidiana, ¿puede un ser omnipotente crear un triángulo cuyos ángulos no sumen 180 grados?" y "¿Puede Dios crear una prisión tan segura que no pueda escapar de ella?".
Visión general
Una versión moderna común de la paradoja de la omnipotencia se expresa en la pregunta: "¿Puede [un ser omnipotente] crear una piedra tan pesada que no pueda levantarla?" Esta pregunta genera un dilema. El ser puede crear una piedra que no puede levantar o no puede crear una piedra que no puede levantar. Si el ser puede crear una piedra que no puede levantar, entonces no es omnipotente porque hay un umbral de peso más allá de su propio poder para levantar. Si el ser no puede crear una piedra que no pueda levantar, entonces hay algo que no puede crear y, por lo tanto, no es omnipotente. En cualquier caso, el ser no es omnipotente.
Una cuestión relacionada es si el concepto de "lógicamente posible" es diferente para un mundo en el que existe la omnipotencia que para un mundo en el que no existe la omnipotencia.
El dilema de la omnipotencia es similar a otra paradoja clásica: la paradoja de la fuerza irresistible : "¿Qué pasaría si una fuerza irresistible se encontrara con un objeto inamovible?" Una respuesta a esta paradoja es rechazar su formulación, diciendo que si una fuerza es irresistible, entonces, por definición, no hay un objeto inamovible; o por el contrario, si existe un objeto inamovible, entonces, por definición, ninguna fuerza puede ser irresistible. Algunos afirman que la única salida a esta paradoja es si la fuerza irresistible y el objeto inamovible nunca se encuentran. Pero esta no es una salida, porque un objeto no puede, en principio, ser inamovible si existe una fuerza que, en principio, puede moverlo, independientemente de si la fuerza y el objeto se encuentran realmente.
Tipos de omnipotencia
Agustín de Hipona en su Ciudad de Dios escribe " Dios es llamado omnipotente debido a que Él hace lo que quiere" y así propone la definición de que "Y es omnipotente " significa "Si Y desea hacer X, entonces Y puede y hace X". .
La noción de omnipotencia también se puede aplicar a una entidad de diferentes formas. Un ser esencialmente omnipotente es una entidad que es necesariamente omnipotente. En contraste, un ser accidentalmente omnipotente es una entidad que puede ser omnipotente por un período temporal de tiempo y luego se vuelve no omnipotente. La paradoja de la omnipotencia se puede aplicar a cada tipo de ser de manera diferente.
Además, algunos filósofos han considerado que la suposición de que un ser es omnipotente o no omnipotente es un falso dilema , ya que descuida la posibilidad de diversos grados de omnipotencia. Algunas aproximaciones modernas al problema han involucrado debates semánticos sobre si el lenguaje, y por lo tanto la filosofía, pueden abordar de manera significativa el concepto de omnipotencia en sí.
Respuestas propuestas
Omnipotencia no significa romper las leyes de la lógica
Una respuesta común de los filósofos cristianos, como Norman Geisler o William Lane Craig , es que la paradoja asume una definición errónea de omnipotencia. Omnipotencia, dicen, no quiere decir que Dios puede hacer nada en absoluto , sino más bien que él puede hacer cualquier cosa que sea posible de acuerdo con su naturaleza. La distinción es importante. Dios no puede realizar absurdos lógicos; no puede, por ejemplo, hacer 1 + 1 = 3. Del mismo modo, Dios no puede hacer que un ser sea más grande que él mismo porque él es, por definición, el ser más grande posible. Dios está limitado en sus acciones a su naturaleza. La Biblia apoya esto, afirman, en pasajes como Hebreos 6:18, que dice que es "imposible que Dios mienta".
Un buen ejemplo de un defensor moderno de esta línea de razonamiento es George Mavrodes. Esencialmente, Mavrodes sostiene que no es una limitación a la omnipotencia de un ser decir que no puede formar un cuadrado redondo. Tal "tarea" es denominada por él una "pseudo-tarea", ya que es contradictoria e intrínsecamente absurda. Harry Frankfurt, siguiendo a Descartes, ha respondido a esta solución con una propuesta propia: que Dios puede crear una piedra imposible de levantar y levantar también dicha piedra.
Porque, ¿por qué Dios no debería poder realizar la tarea en cuestión? Sin duda, es una tarea, la tarea de levantar una piedra que Él no puede levantar, cuya descripción es contradictoria en sí misma. Pero si se supone que Dios es capaz de realizar una tarea cuya descripción es contradictoria en sí misma, la de crear la piedra problemática en primer lugar, ¿por qué no debería suponerse capaz de realizar otra, la de levantar la piedra? Después de todo, ¿hay un truco más grande para realizar dos tareas lógicamente imposibles que para realizar una?
Si un ser es accidentalmente omnipotente , puede resolver la paradoja creando una piedra que no puede levantar, convirtiéndose así en no omnipotente. A diferencia de las entidades esencialmente omnipotentes, es posible que un ser accidentalmente omnipotente no sea omnipotente. Sin embargo, esto plantea la pregunta de si el ser fue realmente omnipotente o simplemente capaz de un gran poder. Por otro lado, la capacidad de renunciar voluntariamente a un gran poder a menudo se considera fundamental para la noción de la Encarnación cristiana.
Si un ser es esencialmente omnipotente , también puede resolver la paradoja. El ser omnipotente es esencialmente omnipotente y, por lo tanto, es imposible que no sea omnipotente. Además, el ser omnipotente puede hacer lo que es lógicamente imposible, al igual que el omnipotente accidentalmente, y no tiene limitaciones, excepto la incapacidad de volverse no omnipotente. El ser omnipotente no puede crear una piedra que no pueda levantar.
El ser omnipotente no puede crear tal piedra porque su poder es igual a él mismo, eliminando así la omnipotencia, porque solo puede haber un ser omnipotente, pero sin embargo conserva su omnipotencia. Esta solución funciona incluso con la definición 2, siempre que sepamos que el ser es esencialmente omnipotente y no accidental. Sin embargo, es posible que los seres no omnipotentes comprometan sus propios poderes, lo que presenta la paradoja de que los seres no omnipotentes pueden hacer algo (a sí mismos) que un ser esencialmente omnipotente no puede hacer (a sí mismo). Esta fue esencialmente la posición que tomó Agustín de Hipona en su La ciudad de Dios :
Porque se le llama omnipotente por hacer lo que quiere, no por sufrir lo que no quiere; porque si eso le sucediera, de ninguna manera sería omnipotente. Por tanto, no puede hacer algunas cosas por el mero hecho de que es omnipotente.
Así, Agustín argumentó que Dios no podía hacer nada ni crear ninguna situación que, en efecto, hiciera a Dios no Dios.
En un artículo de 1955 en la revista de filosofía Mind , JL Mackie trató de resolver la paradoja distinguiendo entre omnipotencia de primer orden (poder ilimitado para actuar) y omnipotencia de segundo orden (poder ilimitado para determinar qué poderes deben tener las cosas para actuar). Un ser omnipotente con omnipotencia de primer y segundo orden en un momento determinado podría restringir su propio poder para actuar y, en adelante, dejar de ser omnipotente en ambos sentidos. Ha habido una considerable disputa filosófica desde Mackie, en cuanto a la mejor manera de formular la paradoja de la omnipotencia en la lógica formal.
- Dios y la lógica
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Aunque la traducción más común del sustantivo "Logos" es "Palabra", se han utilizado otras traducciones. Gordon Clark (1902-1985), un teólogo calvinista y experto en filosofía presocrática, tradujo el famoso Logos como "Lógica": "En el principio era la Lógica, y la Lógica estaba con Dios y la Lógica era Dios". Quería dar a entender con esta traducción que las leyes de la lógica se derivaban de Dios y formaban parte de la Creación y, por lo tanto, no eran un principio secular impuesto a la cosmovisión cristiana.
Dios obedece las leyes de la lógica porque Dios es eternamente lógico de la misma manera que Dios no realiza acciones malas porque Dios es eternamente bueno. Entonces, Dios, lógico por naturaleza e incapaz de violar las leyes de la lógica, no puede hacer una piedra tan pesada que no pueda levantarla porque eso violaría la ley de la no contradicción al crear un objeto inamovible y una fuerza imparable.
Esto plantea la pregunta, similar al dilema de Eutifrón , de dónde proviene esta ley de la lógica, que Dios está obligado a obedecer. Según estos teólogos ( Norman Geisler y William Lane Craig ), esta ley no es una ley por encima de Dios a la que él asiente, sino que la lógica es una parte eterna de la naturaleza de Dios, como su omnisciencia u omnibenevolencia .
La paradoja no tiene sentido: la pregunta es sofisma
Otra respuesta común es que dado que Dios es supuestamente omnipotente, la frase "no pudo levantar" no tiene sentido y la paradoja no tiene sentido. Esto puede significar que la complejidad involucrada en la comprensión correcta de la omnipotencia, en contra de todos los detalles lógicos involucrados en una mala comprensión, es una función del hecho de que la omnipotencia, como el infinito, se percibe en absoluto mediante una referencia contrastante a esas cosas complejas y variables, que no lo es . Un significado alternativo, sin embargo, es que un Dios incorpóreo no puede levantar nada, pero puede levantarlo (una pedantería lingüística), o para usar las creencias de los hindúes (que hay un Dios, que puede manifestarse como varios seres diferentes). que si bien es posible que Dios haga todas las cosas, no es posible que todas sus encarnaciones las hagan. Como tal, Dios podía crear una piedra tan pesada que, en una encarnación, no podía levantarla, pero podía hacer algo que una encarnación que podía levantar la piedra no podía.
La paradoja de levantar una roca ( ¿Puede Dios levantar una piedra más grande de lo que él puede cargar? ) Usa características humanas para cubrir la estructura esquelética principal de la pregunta. Con estas suposiciones hechas, se pueden derivar dos argumentos:
- Levantar cubre la definición de traducción , que significa mover algo de un punto a otro en el espacio. Con esto en mente, la pregunta real sería: " ¿Puede Dios mover una roca de un lugar en el espacio a otro que sea más grande de lo posible? " Para que la roca no pueda moverse de un espacio a otro, tendría que ser más grande que el espacio mismo. Sin embargo, es imposible que una roca sea más grande que el espacio, ya que el espacio siempre se ajusta para cubrir el espacio de la roca. Si la supuesta roca estuviera fuera de la dimensión espacio-temporal, entonces la pregunta no tendría sentido, porque sería imposible mover un objeto de una ubicación en el espacio a otra si no hay espacio para empezar, lo que significa que la falla es con la lógica de la pregunta y no las capacidades de Dios.
- Las palabras "Levantar una piedra" se utilizan en cambio para sustituir la capacidad. Con esto en mente, esencialmente la pregunta es preguntarse si Dios es incapaz, por lo que la pregunta real sería: " ¿Es Dios capaz de ser incapaz? " Si Dios es capaz de ser incapaz, significa que Él es incapaz, porque Él tiene la capacidad de ser incapaz. potencial para no poder hacer algo. Por el contrario, si Dios es incapaz de ser incapaz, entonces las dos incapacidades se anulan, haciendo que Dios tenga la capacidad de hacer algo.
El acto de suicidarse no es aplicable a un ser omnipotente, ya que, a pesar de que tal acto sí implica algún poder, también implica una falta de poder: la persona humana que puede suicidarse ya no es indestructible, y de hecho, cada agente que constituye su entorno es más poderoso en algunos aspectos que él mismo. En otras palabras, todos los agentes no omnipotentes son concretamente sintéticos : construidos como contingencias de otros agentes más pequeños, lo que significa que, a diferencia de un agente omnipotente, lógicamente pueden existir no solo en la instanciación múltiple (al estar construidos a partir de los agentes más básicos). están hechos), pero cada uno está ligado a una ubicación diferente en el espacio contra la omnipresencia trascendente .
CS Lewis argumenta que cuando se habla de omnipotencia, hacer referencia a "una piedra tan pesada que Dios no puede levantarla" es una tontería tanto como hacer referencia a "un círculo cuadrado"; que no es lógicamente coherente en términos de poder pensar que la omnipotencia incluye el poder de hacer lo lógicamente imposible. Entonces preguntando "¿Puede Dios crear una roca tan pesada que ni siquiera él pueda levantarla?" es tan absurdo como preguntar "¿Puede Dios dibujar un círculo cuadrado?" La contradicción lógica aquí es la capacidad y discapacidad simultáneas de Dios para levantar la roca: la declaración "Dios puede levantar esta roca" debe tener un valor de verdad verdadero o falso, no puede poseer ambos. Esto se justifica observando que para que el agente omnipotente cree tal piedra, ya debe ser más poderosa que él mismo: tal piedra es demasiado pesada para que el agente omnipotente la levante, pero el agente omnipotente ya puede crear tal piedra; Si un agente omnipotente ya es más poderoso que él mismo, entonces ya es así de poderoso. Esto significa que su poder para crear una piedra que es demasiado pesada para levantarla es idéntico a su poder para levantar esa misma piedra. Si bien esto no tiene del todo sentido del todo, Lewis deseaba enfatizar su punto implícito: que incluso dentro del intento de probar que el concepto de omnipotencia es inmediatamente incoherente, uno admite que es inmediatamente coherente, y que la única diferencia es que este intento se ve obligado a admitir esto a pesar de que el intento está constituido por una ruta perfectamente irracional hacia su propio fin involuntario, con un conjunto perfectamente irracional de "cosas" incluidas en ese fin.
En otras palabras, el "límite" de lo que la omnipotencia "puede" hacer no es un límite de su agencia real, sino un límite epistemológico sin el cual la omnipotencia no podría identificarse (paradójicamente o de otro modo) en primer lugar. De hecho, este proceso es simplemente una forma más elegante de la clásica paradoja del mentiroso : si digo: "Soy un mentiroso", entonces, ¿cómo puede ser verdad si estoy diciendo la verdad con eso y, si estoy diciendo la verdad con eso? Entonces, ¿cómo puedo ser un mentiroso? Entonces, pensar que la omnipotencia es una paradoja epistemológica es como no reconocer que, cuando se toma el enunciado "soy un mentiroso" de manera autorreferencial, el enunciado se reduce a un fracaso real en la mentira. En otras palabras, si uno mantiene la posición supuestamente `` inicial '' de que la concepción necesaria de omnipotencia incluye el `` poder '' de comprometerse tanto a sí misma como a toda otra identidad, y si uno concluye desde esta posición que la omnipotencia es epistemológicamente incoherente, entonces implícitamente es afirmar que la propia posición "inicial" es incoherente. Por tanto, la pregunta (y por tanto la paradoja percibida) no tiene sentido. Las tonterías no adquieren repentinamente sentido y significado con la adición de las dos palabras, "Dios puede" antes. Lewis dijo además que, "A menos que algo sea evidente por sí mismo, no se puede probar nada". Esto implica para el debate sobre la omnipotencia que, como en la materia, también en la comprensión humana de la verdad: no se necesita una verdadera intuición para destruir una estructura perfectamente integrada, y el esfuerzo por destruir tiene mayor efecto que un esfuerzo igual por construir; así, se piensa que un hombre es un necio que asume su integridad, y se considera una abominación quien la defiende. Es más fácil enseñarle a un pez a nadar en el espacio exterior que convencer a una habitación llena de tontos ignorantes de por qué no se puede hacer.
Paradox asume que la roca ya ha sido creada.
En 1999, Matthew Whittle afirma que no debería estar fuera del alcance de los poderes que un ser omnipotente se vuelva no omnipotente, por lo que, de hecho, Dios puede hacer que una piedra sea demasiado pesada para levantarla. La siguiente pregunta "Entonces, ¿puede levantarlo?" asume que la roca ya ha sido creada, por lo que la respuesta correcta sería "Suponiendo que él hace la roca, no". Y si se le pregunta "¿No es Dios, pues, todopoderoso?", La respuesta correcta sería "Dios es en verdad todopoderoso hasta que se cree la roca". La "paradoja", entonces, no es realmente una paradoja.
Lenguaje y omnipotencia
Con frecuencia se interpreta que el filósofo Ludwig Wittgenstein sostiene que el lenguaje no está a la altura de la tarea de describir el tipo de poder que tendría un ser omnipotente. En su Tractatus Logico-Philosophicus , generalmente permanece dentro del ámbito del positivismo lógico hasta la afirmación 6.4, pero en 6.41 y siguientes, argumenta que la ética y varios otros temas son temas "trascendentales" que no podemos examinar con el lenguaje. Wittgenstein también menciona la voluntad, la vida después de la muerte y Dios, argumentando que "cuando la respuesta no puede expresarse con palabras, tampoco la pregunta puede expresarse con palabras".
El trabajo de Wittgenstein expresa la paradoja de la omnipotencia como un problema de semántica: el estudio de cómo damos significado a los símbolos. (La respuesta "Eso es solo semántica", es una forma de decir que una declaración solo se refiere a las definiciones de las palabras, en lugar de cualquier cosa importante en el mundo físico.) De acuerdo con el Tractatus, entonces, incluso intentar formular la paradoja de la omnipotencia es inútil. , ya que el lenguaje no puede referirse a las entidades que considera la paradoja. La proposición final del Tractatus da la máxima de Wittgenstein para estas circunstancias: "De lo que no podemos hablar, debemos pasarlo en silencio".
El enfoque de Wittgenstein a estos problemas es influyente entre otros pensadores religiosos del siglo XX como DZ Phillips . En sus últimos años, sin embargo, Wittgenstein escribió obras que a menudo se interpretan como conflictivas con sus posiciones en el Tractatus , y de hecho, el último Wittgenstein es visto principalmente como el principal crítico del primer Wittgenstein.
Otras versiones de la paradoja
En el siglo VI, Pseudo-Dionisio afirma que una versión de la paradoja de la omnipotencia constituyó la disputa entre el Apóstol Pablo y el Mago Elimas mencionado en Hechos 13 : 8, pero está redactado en términos de un debate sobre si Dios puede "negar él mismo "ala 2 Tim 2:13. En el siglo XI, Anselmo de Canterbury sostiene que hay muchas cosas que Dios no puede hacer, pero que, sin embargo, cuenta como omnipotente.
Tomás de Aquino avanzó una versión de la paradoja de la omnipotencia al preguntar si Dios podría crear un triángulo con ángulos internos que no sumaran 180 grados. Como lo expresó Santo Tomás de Aquino en Summa contra Gentiles :
Dado que los principios de ciertas ciencias, como la lógica, la geometría y la aritmética, se toman únicamente de los principios formales de las cosas, de los que depende la esencia de la cosa, se sigue que Dios no podría hacer las cosas contrarias a estos principios. Por ejemplo, que un género no era predecible de la especie, o que las líneas trazadas desde el centro hasta la circunferencia no eran iguales, o que un triángulo no tenía tres ángulos iguales a dos ángulos rectos.
Esto se puede hacer en una esfera y no en una superficie plana. La posterior invención de la geometría no euclidiana no resuelve esta cuestión; pues bien podríamos preguntar: "Si se dan los axiomas de la geometría de Riemann , ¿puede un ser omnipotente crear un triángulo cuyos ángulos no sumen más de 180 grados?" En cualquier caso, la verdadera cuestión es si un ser omnipotente tendría la capacidad de evadir las consecuencias que se derivan lógicamente de un sistema de axiomas que el ser creado.
También se puede ver una versión de la paradoja en contextos no teológicos. Un problema similar ocurre cuando se accede a la soberanía legislativa o parlamentaria , que mantiene a una institución legal específica como omnipotente en el poder legal y, en particular, en la capacidad de dicha institución para regularse a sí misma.
En cierto sentido, la afirmación clásica de la paradoja de la omnipotencia —una roca tan pesada que su omnipotente creador no puede levantarla— se basa en la ciencia aristotélica . Después de todo, si consideramos la posición de la piedra en relación con el sol alrededor del cual orbita el planeta, se podría sostener que la piedra se levanta constantemente , aunque esa interpretación sería en el contexto actual. La física moderna indica que la elección de la redacción sobre el levantamiento de piedras debe relacionarse con la aceleración; sin embargo, esto no invalida en sí mismo, por supuesto, el concepto fundamental de la paradoja de la omnipotencia generalizada. Sin embargo, uno podría modificar fácilmente el enunciado clásico de la siguiente manera: "Un ser omnipotente crea un universo que sigue las leyes de la física aristotélica. Dentro de este universo, ¿puede el ser omnipotente crear una piedra tan pesada que el ser no pueda levantarla?"
La Razón de Ethan Allen aborda los temas del pecado original , la teodicea y varios otros al estilo clásico de la Ilustración . En el capítulo 3, sección IV, señala que la "omnipotencia en sí misma" no puede eximir a la vida animal de la mortalidad, ya que el cambio y la muerte son atributos definitorios de esa vida. Él argumenta, "el uno no puede estar sin el otro, como tampoco podría haber un número compacto de montañas sin valles, o que yo podría existir y no existir al mismo tiempo, o que Dios debería efectuar cualquier otra contradicción en la naturaleza". " Denominado deísta por sus amigos , Allen aceptó la noción de un ser divino, aunque a lo largo de la Razón sostiene que incluso un ser divino debe estar circunscrito por la lógica.
En Principios de Filosofía , Descartes intentó refutar la existencia de átomos con una variación de este argumento, afirmando que Dios no podía crear cosas tan indivisibles que no pudiera dividirlas.
Ver también
Notas
Referencias
- Allen, Ethan . Razón: El único oráculo del hombre. JP Mendum, Cornill; 1854. Publicado originalmente en 1784. (Consultado el 19 de abril de 2006)
- Agustín. Ciudad de Dios y Doctrina Cristiana. The Christian Literature Publishing Co., 1890 (consultado el 26 de septiembre de 2006).
- Burke, James . El día que cambió el universo . Pequeño, marrón; 1995 (edición de bolsillo). ISBN 0-316-11704-8 .
- Gleick, James . Genio. Pantheon, 1992. ISBN 0-679-40836-3 .
- Haeckel, Ernst . El acertijo del universo. Harper y hermanos, 1900.
- Hoffman, Joshua, Rosenkrantz, Gary. "Omnipotencia" La Enciclopedia de Filosofía de Stanford (Edición de invierno de 2017) . Edward N. Zalta (ed.). (Consultado el 10 de marzo de 2020)
- Mackie, JL , "Evil and Omnipotence". Mind LXIV, No, 254 (abril de 1955).
- Wierenga, Edward. "Omnipotencia" La naturaleza de Dios: una investigación sobre los atributos divinos . Cornell University Press, 1989. (Consultado el 19 de abril de 2006).
- Wittgenstein, Ludwig . Tractatus Logico-Philosophicus . Disponible en línea a través del Proyecto Gutenberg . Consultado el 19 de abril de 2006.