Religión nórdica antigua - Old Norse religion

Los colgantes Mjölnir eran las religiones nórdicas antiguas equivalentes a la cruz cristiana durante la última época vikinga .
Tres figuras en el tapiz de Skog del siglo XII ; han sido interpretados como los dioses nórdicos Odin (un ojo), Thor (martillo en mano) y Freyr .

La religión nórdica antigua , también conocida como paganismo nórdico , es el nombre más común para una rama de la religión germánica que se desarrolló durante el período proto-nórdico , cuando los pueblos germánicos del norte se separaron en una rama distinta de los pueblos germánicos . Fue reemplazado por el cristianismo y olvidado durante la cristianización de Escandinavia . Los eruditos reconstruyen aspectos de la religión germánica del norte mediante la lingüística histórica , la arqueología , la toponimia y los registros dejados por los pueblos germánicos del norte, como las inscripciones rúnicas en el Futhark Younger , una extensión del alfabeto rúnico claramente germánica del norte. Numerosas obras nórdicas antiguas datan del siglo XIII y registran la mitología nórdica , un componente de la religión germánica del norte.

La religión nórdica antigua era politeísta , lo que implicaba la creencia en varios dioses y diosas . Estas deidades en la mitología nórdica se dividieron en dos grupos, los Æsir y los Vanir , quienes en algunas fuentes se decía que se habían involucrado en una guerra antigua hasta que se dieron cuenta de que eran igualmente poderosos. Entre las deidades más extendidas se encontraban los dioses Odin y Thor . Este mundo estaba habitado también por varias otras razas mitológicas, incluidos gigantes, enanos, elfos y espíritus terrestres. La cosmología nórdica giraba en torno a un árbol del mundo conocido como Yggdrasil , con varios reinos que existían junto con el de los humanos, llamado Midgard . Estos incluyen múltiples reinos de la vida después de la muerte, varios de los cuales están controlados por una deidad en particular.

Transmitida a través de la cultura oral más que a través de textos codificados, la religión nórdica antigua se centró en gran medida en la práctica ritual, con reyes y jefes desempeñando un papel central en la realización de actos públicos de sacrificio. Se utilizaron varios espacios de culto; Inicialmente, los espacios al aire libre como arboledas y lagos se seleccionaron típicamente, pero después del siglo III d.C., las casas de culto también parecen haber sido construidas intencionalmente para actividades rituales, aunque nunca se generalizaron. La sociedad nórdica también contenía practicantes de Seiðr , una forma de hechicería que algunos eruditos describen como chamánica . Se llevaron a cabo varias formas de entierro, incluida la inhumación y la cremación, generalmente acompañadas de una variedad de bienes funerarios.

A lo largo de su historia, se produjeron diversos niveles de difusión transcultural entre los pueblos vecinos, como los samis y los finlandeses . En el siglo XII, la religión nórdica antigua había sucumbido al cristianismo, con elementos que continuaban en el folclore escandinavo . Un resurgimiento del interés por la religión nórdica antigua se produjo en medio del movimiento romántico del siglo XIX, durante el cual inspiró una variedad de obras de arte. También atrajo el interés de figuras políticas y fue utilizado por una variedad de grupos de derecha y nacionalistas. La investigación académica sobre el tema comenzó a principios del siglo XIX, inicialmente influenciada por el sentimiento romántico dominante.

Terminología

El arqueólogo Anders Andrén señaló que "religión nórdica antigua" es "el nombre convencional" aplicado a las religiones precristianas de Escandinavia. Véase, por ejemplo, otros términos utilizados por fuentes académicas incluyen "religión nórdica precristiana", "religión nórdica", "paganismo nórdico", "paganismo nórdico", "paganismo escandinavo", "paganismo escandinavo", "religión escandinava", "paganismo nórdico", paganismo "," paganismo del norte "," religión germánica del norte "o" paganismo germánico del norte ". Esta religión nórdica antigua puede verse como parte de una religión germánica más amplia que se encuentra en la Europa lingüísticamente germánica ; de las diferentes formas de esta religión germánica, la del nórdico antiguo es la mejor documentada.

Mapa que refleja el alcance del asentamiento y la actividad nórdicos antiguos en Europa

Arraigada en la práctica ritual y la tradición oral, la religión nórdica antigua se integró completamente con otros aspectos de la vida nórdica, incluida la subsistencia, la guerra y las interacciones sociales. Las codificaciones abiertas de las creencias nórdicas antiguas eran raras o inexistentes. Los practicantes de este sistema de creencias no tenían un término que significara "religión", que solo se introdujo con el cristianismo. Tras la llegada del cristianismo, los términos nórdicos antiguos que se utilizaron para los sistemas precristianos fueron forn sið ("antigua costumbre") o heiðinn sið ("costumbre pagana"), términos que sugieren un énfasis en los rituales, acciones y comportamientos en lugar de creencias. sí mismo. El uso más antiguo conocido del término nórdico antiguo heiðinn se encuentra en el poema Hákonarmál ; sus usos aquí indican que la llegada del cristianismo ha generado conciencia de la religión nórdica antigua como una religión distinta.

La religión nórdica antigua ha sido clasificada como una religión étnica y como una "religión comunitaria no doctrinal". Varió a lo largo del tiempo, en diferentes regiones y lugares, y de acuerdo con las diferencias sociales. Esta variación se debe en parte a su transmisión a través de la cultura oral más que a través de textos codificados. Por esta razón, los arqueólogos Andrén, Kristina Jennbert y Catharina Raudvere afirmaron que "la religión nórdica precristiana no es una categoría uniforme o estable", mientras que la erudita Karen Bek-Pedersen señaló que "el sistema de creencias nórdico antiguo probablemente debería concebirse de en plural, como varios sistemas ". La historiadora de la religión Hilda Ellis Davidson declaró que habría ido desde manifestaciones de "simbolismo complejo" hasta "las creencias populares simples de los menos sofisticados".

Durante la era vikinga , los nórdicos probablemente se consideraban a sí mismos como una entidad más o menos unificada a través de su idioma germánico compartido, el nórdico antiguo . El erudito de estudios escandinavos Thomas A. DuBois dijo que la religión nórdica antigua y otros sistemas de creencias precristianos en el norte de Europa deben verse como "no como entidades aisladas y mutuamente excluyentes ligadas al lenguaje, sino como conceptos amplios compartidos a través de líneas culturales y lingüísticas". condicionado por factores ecológicos similares y lazos económicos y culturales prolongados ". Durante este período, los nórdicos interactuaron estrechamente con otros grupos etnoculturales y lingüísticos, como los sámi , balto-finlandeses , anglosajones , inuit de Groenlandia y varios hablantes de lenguas celtas y eslavas . Se produjo un intercambio económico, matrimonial y religioso entre los nórdicos y muchos de estos otros grupos. Los individuos esclavizados de las islas británicas eran comunes en todo el mundo nórdico durante la era vikinga. Los diferentes elementos de la religión nórdica antigua tenían diferentes orígenes e historias; algunos aspectos pueden derivar desde lo más profundo de la prehistoria, otros solo emergen después del encuentro con el cristianismo.

Fuentes

En palabras de Hilda Ellis Davidson , el conocimiento actual de la religión nórdica antigua contiene "grandes lagunas", y debemos ser cautelosos y evitar "basar suposiciones descabelladas en detalles aislados".

Fuentes textuales escandinavas

Una representación del siglo XIX de Snorri Sturluson

Algunas inscripciones rúnicas con contenido religioso sobreviven de la Escandinavia pagana, en particular pidiendo a Thor que santifique o proteja una piedra conmemorativa ; tallar su martillo en la piedra también cumplió esta función.

En contraste con los pocos fragmentos rúnicos, un cuerpo considerable de fuentes literarias e históricas sobrevive en manuscritos nórdicos antiguos que utilizan la escritura latina , todos los cuales fueron creados después de la conversión de Escandinavia, la mayoría en Islandia. La primera fuente textual escandinava para la religión nórdica antigua fue la Edda poética . Algunas de las fuentes poéticas en particular, la Edda poética y la poesía escáldica, pueden haber sido originalmente compuestas por paganos, y Hávamál contiene información sobre el misticismo pagano y lo que Ursula Dronke llamó "un resumen de las obligaciones rituales". Además se dispone de información acerca de las creencias y prácticas paganas en las sagas , que incluyen tanto las sagas históricas como Snorri Sturluson 's Heimskringla y el Landnámabók , relatando el asentamiento y la historia temprana de Islandia, y los llamados sagas de islandeses relativos a los individuos islandeses y grupos; también hay sagas legendarias más o menos fantásticas . En las sagas se conservan muchos versos escáldicos. De las obras originalmente paganas, no podemos saber qué cambios tuvieron lugar durante la transmisión oral o como resultado de que los cristianos las registraran; las sagas de los islandeses , en particular, ahora son consideradas por la mayoría de los estudiosos como una ficción más o menos histórica que como registros históricos detallados. Sin duda, se ha perdido una gran cantidad de poesía mitológica.

Una fuente escrita importante es Prose Edda de Snorri , que incorpora un manual de mitología nórdica para el uso de poetas en la construcción de kennings; también incluye numerosas citas, algunas de las cuales son el único registro de poemas perdidos, como Þjóðólfr de Hvinir 's Haustlǫng . El Prólogo de Snorri eumeris a los Æsir como troyanos , derivando Æsir de Asia , y algunos eruditos han sospechado que muchas de las historias que solo tenemos de él también se derivan de la cultura medieval cristiana.

Fuentes textuales no escandinavas

Las fuentes adicionales siguen siendo escritas por no escandinavos. La primera fuente textual no escandinava para la religión nórdica antigua fue la Germania de Tácito , que se remonta a alrededor del año 100 d.C. y describe las prácticas religiosas de varios pueblos germánicos , pero tiene poca cobertura de Escandinavia. En la Edad Media, varios comentaristas cristianos también escribieron sobre el paganismo escandinavo, principalmente desde una perspectiva hostil. Las más conocidas son la Gesta Hammaburgensis ecclesiae pontificum (Historia de los obispos de Hamburgo) de Adam de Bremen , escrita entre 1066 y 1072, que incluye un relato del templo de Uppsala , y la Gesta Danorum de Saxo Grammaticus del siglo XII ( History of the Danes), que incluye versiones de mitos nórdicos y algún material sobre prácticas religiosas paganas. Además, los árabes musulmanes escribieron relatos de los nórdicos que encontraron, el más conocido de los cuales es el Risala del siglo X de Ibn Fadlan , un relato de los comerciantes vikingos del Volga que incluye una descripción detallada del entierro de un barco .

Evidencia arqueológica y toponímica

Un bracteado de Funen interpretado como la representación de Odin montando su caballo de 8 patas Sleipnir

Dado que la evidencia literaria que representa las fuentes nórdicas antiguas fue registrada por los cristianos, la evidencia arqueológica, especialmente de sitios de culto y entierros, es de gran importancia, particularmente como fuente de información sobre la religión nórdica antes de la conversión. Muchos aspectos de la cultura material, incluidos los lugares de asentamiento, los artefactos y los edificios, pueden arrojar luz sobre las creencias, y la evidencia arqueológica con respecto a las prácticas de culto indica diferencias cronológicas, geográficas y de clase mucho mayores de lo que sugieren los textos supervivientes.

Los nombres de lugares son una fuente adicional de evidencia. Los topónimos teofóricos, incluidos los casos en los que un par de nombres de deidades aparecen muy cerca, proporcionan una indicación de la importancia del culto de esas deidades en diferentes áreas, que se remonta a antes de nuestras primeras fuentes escritas. La evidencia toponímica muestra una variación regional considerable, y algunas deidades, como Ullr y Hǫrn , ocurren con más frecuencia de lo que los mitos supervivientes nos llevarían a esperar, mientras que comparativamente aparecen pocos topónimos de Odin .

Algunos topónimos contienen elementos que indican que fueron sitios de actividad religiosa: aquellos formados con - , - hörgr y - hof , palabras para sitios de culto de varios tipos, y también probablemente aquellos formados con - akr o - vin , palabras para "campo", cuando se combina con el nombre de una deidad. Magnus Olsen desarrolló una tipología de tales nombres de lugares en Noruega, a partir de la cual postuló un desarrollo en el culto pagano desde arboledas y campos hacia el uso de edificios de templos.

Los nombres personales también son una fuente de información sobre la popularidad de ciertas deidades; por ejemplo, el nombre de Thor era un elemento en los nombres de hombres y mujeres, particularmente en Islandia.

Desarrollo historico

Orígenes de la Edad del Hierro

Andrén describió la religión nórdica antigua como un "mosaico cultural" que surgió bajo una amplia gama de influencias de religiones escandinavas anteriores. Puede haber tenido vínculos con la Edad del Bronce Nórdica : mientras que se cree que el sistema de creencias supuestamente orientado al sol de la Edad del Bronce en Escandinavia se extinguió alrededor del 500 a. C., varios motivos de la Edad del Bronce, como la cruz de la rueda, reaparecen en la Edad del Hierro posterior. contextos . A menudo se considera que se desarrolló a partir de sistemas de creencias religiosas anteriores que se encuentran entre los pueblos germánicos de la Edad del Hierro. Las lenguas germánicas probablemente surgieron en el primer milenio a. C. en lo que hoy es el norte de Alemania o Dinamarca, después de lo cual se extendieron; varias de las deidades de la religión nórdica antigua tienen paralelos entre otras sociedades germánicas. La Edad del Hierro escandinava comenzó alrededor del 500 al 400 a. C.

La evidencia arqueológica es particularmente importante para comprender estos primeros períodos. Tácito produjo relatos de esta época; según el erudito Gabriel Turville-Petre , las observaciones de Tácito "ayudan a explicar" la religión nórdica antigua posterior. Tácito describió que los pueblos germánicos tenían sacerdotes, lugares sagrados al aire libre y un énfasis en el sacrificio (incluido el humano), el augurio y la adivinación . Tácito señala que los pueblos germánicos eran politeístas y menciona algunas de sus deidades a través de equivalentes romanos percibidos .

Expansión de la era vikinga

Topping de Roseberry en Yorkshire, en el norte de Inglaterra. Después del asentamiento escandinavo en el área, el sitio se hizo conocido por el nombre nórdico antiguo Óðinsberg , que significa 'Colina de Óðinn'

Durante la era vikinga, los nórdicos abandonaron Escandinavia y se establecieron en otros lugares del noroeste de Europa . Algunas de estas áreas, como Islandia, las Islas Orcadas y Shetland y las Islas Feroe, estaban poco pobladas, mientras que otras áreas, como Inglaterra, el suroeste de Gales, Escocia, las islas occidentales, la isla de Man e Irlanda, ya estaban pobladas. fuertemente poblado.

En la década de 870, los colonos noruegos abandonaron su tierra natal y colonizaron Islandia , trayendo consigo su sistema de creencias. La evidencia del topónimo sugiere que Thor era el dios más popular de la isla, aunque también hay relatos de sagas de devotos de Freyr en Islandia, incluido un "sacerdote de Freyr" en la saga posterior de Hrafnkels . No hay nombres de lugares relacionados con Odin en la isla. A diferencia de otras sociedades nórdicas, Islandia carecía de una monarquía y, por tanto, de una autoridad centralizadora que pudiera imponer la adhesión religiosa; había comunidades tanto paganas como cristianas desde el momento de su primer asentamiento.

Los colonos escandinavos llevaron la religión nórdica antigua a Gran Bretaña en las últimas décadas del siglo IX. Varios topónimos británicos indican posibles sitios de culto; por ejemplo, Roseberry Topping en North Yorkshire se conocía como Othensberg en el siglo XII, un nombre que deriva del antiguo nórdico Óðinsberg ("Colina de Óðin"). Varios topónimos también contienen referencias en nórdico antiguo a entidades mitológicas, como alfr , skratii y troll . La iglesia inglesa se encontró en la necesidad de realizar un nuevo proceso de conversión para cristianizar a esta población entrante.

Cristianización y decadencia

El mundo nórdico se encontró por primera vez con el cristianismo a través de sus asentamientos en las (ya cristianas) Islas Británicas y a través de contactos comerciales con los cristianos orientales en Novgorod y Bizancio . Cuando el cristianismo llegó a Escandinavia, ya era la religión aceptada en la mayor parte de Europa. No se comprende bien cómo las instituciones cristianas convirtieron a estos colonos escandinavos, en parte debido a la falta de descripciones textuales de este proceso de conversión equivalente a la descripción de Beda de la conversión anglosajona anterior. Sin embargo, parece que los inmigrantes escandinavos se habían convertido al cristianismo en las primeras décadas de su llegada. Después de que los misioneros cristianos de las Islas Británicas, incluidas figuras como San Willibrord , San Bonifacio y Willehad , viajaran a partes del norte de Europa en el siglo VIII, Carlomagno impulsó la cristianización en Dinamarca, con Ebbo de Reims , Halitgar de Cambrai y Willeric. del proselitismo de Bremen en el reino durante el siglo IX. El rey danés Harald Klak se convirtió (826), probablemente para asegurar su alianza política con Luis el Piadoso contra sus rivales por el trono. La monarquía danesa volvió a la religión nórdica antigua bajo Horik II (854 - c. 867).

La imagen de piedra de la época vikinga Sövestad 1 de Skåne representa a un hombre que lleva una cruz.

El rey noruego Hákon el Bueno se había convertido al cristianismo mientras estaba en Inglaterra. Al regresar a Noruega, mantuvo su fe en gran parte en privado, pero alentó a los sacerdotes cristianos a predicar entre la población; algunos paganos se enojaron y, según Heimskringla, se quemaron tres iglesias construidas cerca de Trondheim. Su sucesor, Harald Greycloak , también era cristiano, pero de manera similar tuvo poco éxito en convertir a la población noruega a su religión. Haakon Sigurdsson se convirtió más tarde en el gobernante de facto de Noruega, y aunque aceptó ser bautizado bajo la presión del rey danés y permitió que los cristianos predicaran en el reino, apoyó con entusiasmo las costumbres sacrificiales paganas, afirmando la superioridad de las deidades tradicionales y alentando a los cristianos. para volver a su veneración. Su reinado (975–995) vio el surgimiento de un "paganismo estatal", una ideología oficial que unió la identidad noruega con la identidad pagana y reunió el apoyo detrás del liderazgo de Haakon. Haakon fue asesinado en 995 y Olaf Tryggvason , el próximo rey, tomó el poder y promovió con entusiasmo el cristianismo; Obligó a los noruegos de alto estatus a convertirse, destruyó templos y mató a los que llamaba «hechiceros». Suecia fue el último país escandinavo en convertirse oficialmente; aunque se sabe poco sobre el proceso de cristianización, se sabe que los reyes suecos se habían convertido a principios del siglo XI y que el país era completamente cristiano a principios del siglo XII.

Olaf Tryggvason envió a un misionero sajón , Þangbrandr , a Islandia. Muchos islandeses estaban enojados por el proselitismo de Þangbrandr, y fue ilegalizado después de matar a varios poetas que lo insultaron. La animosidad entre cristianos y paganos en la isla creció, y en el Althing en 998 ambos bandos blasfemaron mutuamente contra los dioses. En un intento por preservar la unidad, en el Althing en 999, se llegó a un acuerdo de que la ley islandesa se basaría en principios cristianos, aunque con concesiones a la comunidad pagana. Los sacrificios y ritos paganos privados, aunque no públicos, debían seguir siendo legales.

En toda la Europa germánica, la conversión al cristianismo estuvo estrechamente relacionada con los lazos sociales; la conversión masiva era la norma, más que la conversión individual. Una de las principales motivaciones para la conversión de los reyes fue el deseo de recibir apoyo de los gobernantes cristianos, ya sea en forma de dinero, sanción imperial o apoyo militar. A los misioneros cristianos les resultó difícil convencer a los nórdicos de que los dos sistemas de creencias eran mutuamente excluyentes; la naturaleza politeísta de la religión nórdica antigua permitió a sus practicantes aceptar a Jesucristo como un dios entre muchos. El encuentro con el cristianismo también podría estimular nuevas e innovadoras expresiones de la cultura pagana, por ejemplo, influyendo en varios mitos paganos. Al igual que con otras sociedades germánicas, se produjo una sincretización entre los sistemas de creencias tradicionales y los entrantes. Para aquellos que viven en áreas aisladas, las creencias precristianas probablemente sobrevivieron más tiempo, mientras que otras continuaron como sobrevivientes en el folclore.

Supervivientes poscristianos

En el siglo XII, el cristianismo estaba firmemente establecido en el noroeste de Europa. Durante dos siglos, los eclesiásticos escandinavos continuaron condenando el paganismo, aunque no está claro si todavía constituía una alternativa viable al dominio cristiano. Estos escritores a menudo presentaban el paganismo como basado en el engaño o la ilusión; algunos afirmaron que los dioses nórdicos antiguos habían sido humanos falsamente euhemerizados como deidades.

Las antiguas historias mitológicas nórdicas sobrevivieron en la cultura oral durante al menos dos siglos, y se registraron en el siglo XIII. No está claro cómo se transmitió esta mitología; Es posible que grupos de paganos mantuvieran su sistema de creencias a lo largo de los siglos XI y XII, o que hubiera sobrevivido como un artefacto cultural transmitido por cristianos que retuvieron las historias mientras rechazaban cualquier creencia literal en ellas. La historiadora Judith Jesch sugirió que después de la cristianización, permaneció un "paganismo cultural", la reutilización del mito precristiano "en ciertos contextos culturales y sociales" que son oficialmente cristianos. Por ejemplo, los temas y motivos mitológicos nórdicos antiguos aparecen en la poesía compuesta para la corte de Canuto el Grande , un rey cristiano anglo-escandinavo del siglo XI . Saxo es la primera figura medieval que reavivó el interés por las creencias precristianas de sus antepasados, no por un deseo de reavivar su fe, sino por interés histórico. Snorri también fue parte de este interés revivido, examinando los mitos paganos desde su perspectiva como historiador cultural y mitógrafo. Como resultado, la mitología nórdica "superó durante mucho tiempo cualquier adoración o creencia en los dioses que representa". Sin embargo, quedaron restos de rituales paganos nórdicos durante siglos después de que el cristianismo se convirtiera en la religión dominante en Escandinavia (ver Trollkyrka ). Los antiguos dioses nórdicos continuaron apareciendo en el folclore sueco hasta principios del siglo XX. Hay relatos documentados de encuentros con Thor y Odin, junto con la creencia en el poder de Freja sobre la fertilidad.

Creencias

La mitología nórdica , historias de las deidades nórdicas, se conserva en la poesía Eddic y en la guía de Snorri Sturluson para escaldos , la Edda poética . Se pueden encontrar representaciones de algunas de estas historias en piedras de cuadros en Gotland y en otros registros visuales que incluyen algunas cruces cristianas primitivas, lo que da fe de cuán ampliamente conocidas eran. Los mitos se transmitieron de forma puramente oral hasta el final del período y estuvieron sujetos a variaciones; un poema clave, "Vǫluspá", se conserva en dos versiones variantes en diferentes manuscritos, y el recuento de los mitos por parte de Snorri a veces varía de las otras fuentes textuales que se conservan. No había una única versión autorizada de un mito en particular, y se presume la variación a lo largo del tiempo y de un lugar a otro, más que "un solo cuerpo de pensamiento unificado". En particular, puede haber habido influencias de las interacciones con otros pueblos, incluidos los eslavos del norte, los finlandeses y los anglosajones, y la mitología cristiana ejerció una influencia cada vez mayor.

Deidades

Odin montado en su caballo Sleipnir

La religión nórdica antigua era politeísta , con muchos dioses y diosas antropomórficos, que expresan emociones humanas y, en algunos casos, están casados ​​y tienen hijos. En los mitos se dice que murió un dios, Baldr . La evidencia arqueológica sobre la adoración de dioses particulares es escasa, aunque los nombres de lugares también pueden indicar lugares donde fueron venerados. Para algunos dioses, particularmente Loki , no hay evidencia de adoración; sin embargo, esto puede cambiar con nuevos descubrimientos arqueológicos. Las regiones, comunidades y clases sociales probablemente variaban en los dioses que veneraban más o nada. También hay relatos en las sagas de individuos que se dedicaron a una sola deidad, descrita como un fulltrúi o vinr (confidente, amigo) como se ve en la referencia de Egill Skallagrímsson a su relación con Odin en su " Sonatorrek ", un siglo X poema escáldico, por ejemplo. Esta práctica ha sido interpretada como un pasado pagano influenciado por el culto cristiano a los santos. Aunque nuestras fuentes literarias son todas relativamente tardías, también hay indicios de cambios a lo largo del tiempo.

Las fuentes mitológicas nórdicas, en particular Snorri y "Vǫluspá", diferencian entre dos grupos de deidades, los Æsir y los Vanir , que libraron una guerra durante la cual los Vanir derribaron los muros de la fortaleza de Æsir, Asgard , y finalmente hicieron la paz por medio de una tregua y el intercambio de rehenes. Algunos mitógrafos han sugerido que este mito se basó en el recuerdo de un conflicto en Escandinavia entre seguidores de diferentes sistemas de creencias.

Las principales deidades entre los Æsir incluyen a Thor (a quien a menudo se hace referencia en los textos literarios como Asa-Thor), Odin y Týr . Muy pocos Vanir se nombran en las fuentes: Njǫrðr , su hijo Freyr y su hija Freyja ; según Snorri todos estos podría ser llamado Vanaguð (Vanir-dios), y Freyja también Vanadís (Vanir- dís ). El estado de Loki dentro del panteón es problemático, y según " Lokasenna " y "Vǫluspá" y la explicación de Snorri, es encarcelado bajo tierra hasta Ragnarok , cuando luchará contra los dioses. Ya en 1889, Sophus Bugge sugirió que esta fue la inspiración para el mito de Lucifer .

Algunas de las diosas , Skaði , Rindr , Gerðr , son de orígenes gigantes .

La palabra nórdica antigua general para las diosas es Ásynjur , que es propiamente el femenino de Æsir . Una antigua palabra para diosa puede ser dís , que se conserva como el nombre de un grupo de seres sobrenaturales femeninos.

Deidades localizadas y ancestrales

Las deidades ancestrales eran comunes entre los pueblos ugro-finlandeses y siguieron siendo una fuerte presencia entre los finlandeses y los sámi después de la cristianización. La veneración de los antepasados ​​puede haber jugado un papel en las prácticas religiosas privadas de los nórdicos en sus granjas y aldeas; En el siglo X, los paganos noruegos intentaron alentar al rey cristiano Haakon a participar en una ofrenda a los dioses invitándolo a brindar por los antepasados ​​junto con varias deidades con nombre.

Þorgerðr Hölgabrúðr e Irpa parecen haber sido diosas personales o familiares veneradas por Haakon Sigurdsson , un gobernante pagano fallecido de Noruega.

También es probable que haya habido cultos de fertilidad locales y familiares; tenemos un ejemplo reportado de la Noruega pagana en el culto familiar de Vǫlsi , donde se invoca a una deidad llamada Mǫrnir.

Otros seres

Las nornas son figuras femeninas que determinan el destino de los individuos. Snorri los describe como un grupo de tres, pero él y otras fuentes también aluden a grupos más grandes de nornas que deciden el destino de los recién nacidos. No se sabe si fueron adorados. Se pensaba que los vættir , espíritus de la tierra, habitaban ciertas rocas, cascadas, montañas y árboles, y se les hacían ofrendas. Para muchos, pueden haber sido más importantes en la vida diaria que los dioses. Los textos también mencionan varios tipos de elfos y enanos . Fylgjur , espíritus guardianes, generalmente mujeres, estaban asociados con individuos y familias. Hamingjur , dísir y swanmaidens son figuras sobrenaturales femeninas de estatura incierta dentro del sistema de creencias; los dísir pueden haber funcionado como diosas tutelares . Las valquirias se asociaron con los mitos relacionados con Odin, y también aparecen en la poesía heroica, como la de Helgi, donde se las representa como princesas que ayudan y se casan con héroes.

El conflicto con los jǫtnar , o gigantes, es un motivo frecuente en la mitología. Se les describe como antepasados ​​y enemigos de los dioses. Los dioses se casan con gigantas, pero los intentos de los gigantes de emparejarse con diosas son rechazados. La mayoría de los eruditos creen que los jǫtnar no fueron adorados, aunque esto ha sido cuestionado. Los eddic jǫtnar tienen paralelos con sus contrapartes folclóricas posteriores, aunque a diferencia de ellos tienen mucha sabiduría.

Cosmología

Varios relatos de la cosmogonía nórdica antigua, o el mito de la creación, aparecen en fuentes textuales supervivientes, pero no hay evidencia de que estos fueran ciertamente producidos en el período precristiano. Es posible que se hayan desarrollado durante el encuentro con el cristianismo, ya que los paganos buscaban establecer un mito de la creación lo suficientemente complejo como para rivalizar con el del cristianismo; Estos relatos también podrían ser el resultado de que los misioneros cristianos interpretaran ciertos elementos y cuentos que se encuentran en la cultura nórdica antigua y los presentan como mitos de la creación y una cosmogonía, paralela a la de la Biblia , en parte para ayudar a los nórdicos antiguos en el comprensión de la nueva religión cristiana mediante el uso de elementos nativos como un medio para facilitar la conversión (una práctica común empleada por los misioneros para facilitar la conversión de personas de diferentes culturas en todo el mundo. Ver sincretismo ). Según el relato de Völuspá , el universo era inicialmente un vacío conocido como Ginnungagap . Entonces apareció un gigante, Ymir , y después de él los dioses, que sacaron la tierra del mar. En Vafþrúðnismál se proporciona un relato diferente , que describe el mundo formado por los componentes del cuerpo de Ymir: la tierra de su carne, las montañas de sus huesos, el cielo de su cráneo y el mar de su sangre. Grímnismál también describe el mundo que se está formando a partir del cadáver de Ymir, aunque agrega el detalle de que los gigantes emergieron de un manantial conocido como Élivágar .

En Gylfaginning de Snorri , se vuelve a afirmar que la cosmogonía nórdica antigua comenzó con una creencia en Ginnungagap, el vacío. De aquí surgieron dos reinos, el helado y brumoso Niflheim y el Muspell lleno de fuego , este último gobernado por el gigante de fuego, Surtr . Un río producido por estos reinos se coaguló para formar Ymir, mientras que una vaca conocida como Audumbla apareció para proporcionarle leche. Audumbla lamió un bloque de hielo para liberar a Buri , cuyo hijo Bor se casó con una giganta llamada Bestla . Algunas de las características de este mito, como la vaca Audumbla, son de procedencia poco clara; Snorri no especifica de dónde obtuvo estos detalles como lo hizo con otras partes de los mitos, y puede ser que estos fueran sus propios inventos personales.

Völuspá retrata a Yggdrasil como un fresno gigante. Grímnismál afirma que las deidades se encuentran debajo de Yggdrasil todos los días para emitir un juicio. También afirma que una serpiente roe sus raíces mientras que un ciervo roe sus ramas más altas; una ardilla corre entre los dos animales, intercambiando mensajes. Grímnismál también afirma que Yggdrasil tiene tres raíces; bajo uno reside la diosa Hel, bajo otro los gigantes de hielo y bajo el tercero la humanidad. Snorri también relata que Hel y los gigantes de las heladas viven bajo dos de las raíces, pero ubica a los dioses, en lugar de a la humanidad, bajo la tercera raíz. El término Yggr significa "el aterrador" y es sinónimo de Oðinn, mientras que drasill era una palabra poética para un caballo; "Yggdrasil" por lo tanto significa "Corcel de Oðinn". Esta idea de un árbol cósmico tiene paralelos con las de otras sociedades y puede reflejar parte de una herencia indoeuropea común.

La historia de Ragnarok sobrevive en su exposición más completa en Völuspá , aunque también se pueden ver elementos en la poesía anterior. La historia de Ragnarok sugiere que la idea de un destino ineludible impregnaba las cosmovisiones nórdicas. Hay mucha evidencia de que Völuspá fue influenciado por la fe cristiana, y también es posible que el tema del conflicto seguido por un futuro mejor, como se refleja en la historia de Ragnarok, quizás refleje el período de conflicto entre el paganismo y el cristianismo.

Vida futura

Descripción de la valquiria en la piedra rúnica de Rök

La religión nórdica tenía varias ideas completamente desarrolladas sobre la muerte y el más allá. Snorri se refiere a cuatro reinos que dan la bienvenida a los muertos; aunque sus descripciones reflejan una probable influencia cristiana, la idea de múltiples otros mundos es probablemente precristiana. A diferencia del cristianismo, la religión nórdica antigua no parece haberse adherido a la creencia de que las preocupaciones morales afectaron el destino de una persona después de la vida.

Los guerreros que murieron en la batalla se convirtieron en Einherjar y fueron llevados al salón de Oðinn, Valhalla. Allí esperaron hasta Ragnarok, cuando lucharían junto a los Æsir. Según el poema Grímnismál , Valhalla tenía 540 puertas y un lobo estaba parado afuera de su puerta occidental, mientras un águila volaba por encima. En ese poema, también se afirma que un jabalí llamado Sæhrímnir se come todos los días y que una cabra llamada Heiðrún se encuentra en lo alto del techo del salón produciendo un suministro interminable de hidromiel. No está claro qué tan extendida estaba la creencia en Valhalla en la sociedad nórdica; puede haber sido una creación literaria diseñada para satisfacer las aspiraciones de la clase dominante, ya que la idea de guerreros fallecidos debiendo el servicio militar a Oðinn es paralela a la estructura social de los guerreros y su señor. No hay evidencia arqueológica que aluda claramente a la creencia en Valhalla.

Según Snorri, mientras que la mitad de los asesinados van al Valhalla, el otro va al salón de Frejya, Fólkvangr , y los que mueren de enfermedad o vejez van a un reino conocido como Hel ; fue aquí donde fue Baldr después de su muerte. El concepto de Hel como un lugar de la vida después de la muerte nunca aparece en la poesía escáldica de la era pagana, donde "Hel" siempre hace referencia a la diosa epónima. Snorri también menciona la posibilidad de que los muertos lleguen al salón de Brimir en Gimlé , o al salón de Sindri en las montañas Niðafjöll .

Varias sagas y el poema eddaico Helgakviða Hjörvarðssonar se refieren a los muertos que residen en sus tumbas, donde permanecen conscientes. En estas fuentes del siglo XIII, los fantasmas ( Draugr ) son capaces de perseguir a los vivos. Tanto en Laxdæla Saga como en Eyrbyggja Saga , se establecen conexiones entre entierros paganos y apariciones.

En relatos mitológicos, la deidad más estrechamente asociada con la muerte es Oðinn. En particular, está relacionado con la muerte por ahorcamiento; esto es evidente en Hávamál , un poema que se encuentra en la Edda Poética . En la estrofa 138 de Hávamál , Oðinn describe su "autosacrificio", en el que se cuelga de Yggdrasill, el árbol del mundo, durante nueve noches, para obtener sabiduría y poderes mágicos. En la última saga de Gautreks , el rey Víkarr es colgado y luego perforado con una lanza; su verdugo dice "Ahora te entrego a Oðinn".

Práctica de culto

Los relatos textuales sugieren un espectro de rituales, desde grandes eventos públicos hasta ritos privados y familiares más frecuentes, que se habrían entrelazado con la vida diaria. Sin embargo, las fuentes escritas son vagas sobre los rituales nórdicos, y muchos son invisibles para nosotros ahora incluso con la ayuda de la arqueología. Las fuentes mencionan algunos rituales dirigidos a deidades particulares, pero la comprensión de la relación entre el ritual nórdico antiguo y el mito sigue siendo especulativa.

Rituales religiosos

Sacrificio

Reconstrucción de una ofrenda de comida después de un blót de la época vikinga

El ritual religioso principal en la religión nórdica parece haber sido el sacrificio o blót . Muchos textos, tanto en nórdico antiguo como en otros, se refieren a sacrificios. La Saga de Hákon el Bueno en Heimskringla establece que había blóts obligatorios, en los que se sacrificaban animales y su sangre, llamada hlaut , se rociaba sobre los altares y las paredes interiores y exteriores del templo , y se tomaban brindis rituales durante el sacrificio subsiguiente. banquete; las copas se pasaban sobre el fuego y ellas y la comida eran consagradas con un gesto ritual del cacique; El rey Hákon, cristiano, se vio obligado a participar pero hizo la señal de la cruz. La descripción del templo de Upsala en la Historia de Adán de Bremen incluye un relato de un festival cada nueve años en el que se sacrificaban nueve machos de todo tipo de animales y los cuerpos se colgaban en el bosque del templo . Es posible que haya habido muchos métodos de sacrificio: varios relatos textuales se refieren al cuerpo o la cabeza del animal sacrificado colgado de un poste o árbol. Además de los festivales estacionales, un blót animal podría tener lugar, por ejemplo, antes de los duelos, después de la conclusión de negocios entre comerciantes, antes de navegar para asegurar vientos favorables y en los funerales. Se han encontrado restos de animales de muchas especies en tumbas del período nórdico antiguo, y el relato de Ibn Fadlan sobre el entierro de un barco incluye el sacrificio de un perro, animales de tiro, vacas, un gallo y una gallina, así como el de una sirvienta. .

En el poema Eddic " Hyndluljóð ", Freyja expresa su agradecimiento por los muchos sacrificios de bueyes que le hizo su acólito, Óttar. En la saga de Hrafnkels , Hrafnkell se llama Freysgoði por sus muchos sacrificios a Freyr . También puede haber marcadores mediante los cuales podamos distinguir los sacrificios a Odin, que estaba asociado con el ahorcamiento , y algunos textos asocian particularmente la matanza ritual de un jabalí con los sacrificios a Freyr; pero en general, la arqueología es incapaz de identificar a la deidad a la que se hizo el sacrificio.

Los textos aluden con frecuencia al sacrificio humano . Los pozos de los templos en los que las personas se ahogaron en sacrificio se mencionan en el relato de Uppsala de Adán de Bremen y en las sagas islandesas, donde se les llama blótkelda o blótgrǫf , y Adán de Bremen también afirma que las víctimas humanas se incluyeron entre las que colgaban de los árboles en Uppsala. En la saga de Gautreks , la gente se sacrifica durante una hambruna saltando de acantilados, y tanto la Historia Norwegiæ como Heimskringla se refieren a la muerte voluntaria del rey Dómaldi como un sacrificio después de malas cosechas. Las menciones de personas "condenadas a sacrificios" y de la "ira de los dioses" contra los criminales sugieren un significado sagrado de la pena de muerte ; en Landnamabók, el método de ejecución se da por tener la espalda rota sobre una roca. Es posible que algunos de los cuerpos de los pantanos recuperados de las turberas en el norte de Alemania y Dinamarca y que datan de la Edad del Hierro fueran sacrificios humanos. Tal práctica puede haber estado relacionada con la ejecución de criminales o de prisioneros de guerra , y Tácito también afirma que ese tipo de ejecución se usó como castigo para "el cobarde, el poco belicoso y el hombre manchado con vicios abominables" por la razón que se las consideraba "infamias que debían enterrarse fuera de la vista"; por otro lado, algunas menciones textuales de una persona que se "ofrece" a una deidad, como un rey que ofrece a su hijo, pueden referirse a una "dedicación" sin sacrificio.

La evidencia arqueológica respalda el informe de Ibn Fadlan sobre el sacrificio humano funerario: en varios casos, el entierro de alguien que murió por causas naturales va acompañado de otro que murió de muerte violenta. Por ejemplo, en Birka, un joven decapitado fue colocado encima de un hombre mayor enterrado con armas, y en Gerdrup, cerca de Roskilde , una mujer fue enterrada junto a un hombre al que le habían roto el cuello. Muchos de los detalles del relato de Ibn Fadlan nacen de la arqueología; y es posible que aquellos elementos que no son visibles en la evidencia arqueológica —como los encuentros sexuales— también sean precisos.

Declaración

La deposición de artefactos en humedales fue una práctica en Escandinavia durante muchos períodos de la prehistoria. En los primeros siglos de la Era Común, se colocaron grandes cantidades de armas destruidas en los humedales: principalmente lanzas y espadas, pero también escudos, herramientas y otros equipos. A partir del siglo V, la naturaleza de los depósitos de humedales cambió; En Escandinavia, las fíbulas y los bracteates se colocaron en o junto a los humedales desde el siglo V hasta mediados del siglo VI, y nuevamente a partir de finales del siglo VIII, cuando las armas, así como las joyas, las monedas y las herramientas comenzaron a depositarse nuevamente, la práctica duró mucho. hasta principios del siglo XI. Esta práctica se extendió a áreas no escandinavas habitadas por gente nórdica; por ejemplo, en Gran Bretaña, una espada, herramientas y huesos de ganado, caballos y perros se depositaron debajo de un embarcadero o puente sobre el río Hull . Los propósitos precisos de tales declaraciones no están claros.

Es más difícil encontrar depósitos ritualizados en tierra firme. Sin embargo, en Lunda (que significa " arboleda ") cerca de Strängnäs en Södermanland, se han encontrado evidencias arqueológicas en una colina de presunta actividad ritual desde el siglo II a. C. hasta el siglo X d. C., incluida la deposición de cuentas no quemadas, cuchillos y puntas de flecha del siglo VII. hasta el siglo IX. También durante las excavaciones en la iglesia en Frösö , se encontraron huesos de oso, alce, ciervo rojo, cerdo, ganado y ovejas o cabras alrededor de un abedul, que fueron depositados en el siglo IX o X; el árbol probablemente tenía asociaciones de sacrificio y quizás representaba el árbol del mundo .

Ritos de pasaje

Un niño fue aceptado en la familia a través de un ritual de rociar con agua (nórdico antiguo ausa vatni ) que se menciona en dos poemas eddic , " Rígsþula " y " Hávamál ", y luego se le dio un nombre. Con frecuencia, el niño recibió el nombre de un pariente fallecido, ya que existía una creencia tradicional en el renacimiento , particularmente en la familia.

Las fuentes nórdicas antiguas también describen rituales para la adopción (la Ley Gulaþing noruega ordena al padre adoptivo, seguido por el niño adoptivo, y luego a todos los demás parientes, que se pongan a su vez en un zapato de cuero especialmente hecho) y la hermandad de sangre (un ritual que se mantiene al descubierto). tierra debajo de una franja de hierba especialmente cortada, llamada jarðarmen ).

Las bodas ocurren en las sagas familiares islandesas. La palabra nórdica antigua brúðhlaup tiene afines en muchas otras lenguas germánicas y significa "carrera de novias"; Se ha sugerido que esto indica una tradición de robo de novias, pero otros eruditos, incluido Jan de Vries, lo interpretaron como un rito de iniciación que lleva a la novia de su familia biológica a la de su nuevo esposo. La novia llevaba un velo de lino o un tocado; esto se menciona en el poema Eddic " Rígsþula ". Freyr y Thor están asociados con bodas en algunas fuentes literarias. En el relato de Adán de Bremen sobre el templo pagano en Uppsala , se dice que se hacen ofrendas a Fricco (presumiblemente Freyr) con motivo de los matrimonios, y en el poema Eddic " Þrymskviða ", Thor recupera su martillo cuando se lo coloca en su disfraz disfrazado. regazo en una consagración ritual del matrimonio. "Þrymskviða" también menciona a la diosa Vár como consagrando matrimonios; Snorri Sturluson afirma en Gylfaginning que escucha los votos que hombres y mujeres se hacen entre sí, pero su nombre probablemente significa "amado" en lugar de estar conectado etimológicamente al várar nórdico antiguo , "votos".

El entierro de los muertos es el rito de iniciación nórdico sobre el que tenemos más evidencia arqueológica. Existe una variación considerable en las prácticas funerarias, tanto espacial como cronológicamente, lo que sugiere una falta de dogma sobre los ritos funerarios. Tanto las cremaciones como las inhumaciones se encuentran en toda Escandinavia, pero en la época vikinga de Islandia hubo inhumaciones pero, con una posible excepción, no hubo cremaciones. Los muertos se encuentran enterrados en fosas, ataúdes o cámaras de madera, botes o cisternas de piedra; Se han encontrado restos incinerados junto a la pira funeraria, enterrados en un pozo, en una olla o barril, y esparcidos por el suelo. La mayoría de los entierros se han encontrado en cementerios, pero no se desconocen las tumbas solitarias. Algunas tumbas se dejaron sin marcar, otras se conmemoraron con piedras erguidas o túmulos funerarios .

El barco de Oseberg contenía los cuerpos de dos mujeres y fue enterrado bajo un montículo de tierra.

Los bienes funerarios aparecen tanto en entierros de inhumación como de cremación. Estos suelen consistir en restos de animales; por ejemplo, en las tumbas paganas islandesas, los restos de perros y caballos son el ajuar funerario más común. En muchos casos, el ajuar funerario y otras características de la tumba reflejan la estratificación social, particularmente en los cementerios de ciudades comerciales como Hedeby y Kaupang . En otros casos, como en Islandia, los cementerios muestran muy poca evidencia de ello.

El entierro en barco es una forma de inhumación de élite atestiguada tanto en el registro arqueológico como en el relato escrito de Ibn Fadlan. Los ejemplos excavados incluyen el entierro del barco Oseberg cerca de Tønsberg en Noruega, otro en Klinta en Öland y el entierro del barco Sutton Hoo en Inglaterra. Un entierro en barco en Kaupang en Noruega contenía a un hombre, una mujer y un bebé acostados uno al lado del otro junto a los restos de un caballo y un perro desmembrado. El cuerpo de una segunda mujer en la popa estaba adornado con armas, joyas, un caldero de bronce y un bastón de metal; los arqueólogos han sugerido que pudo haber sido una hechicera. En ciertas áreas del mundo nórdico, a saber, la costa de Noruega y las colonias del Atlántico, los entierros de barcos más pequeños son lo suficientemente comunes como para indicar que ya no era solo una costumbre de la élite.

El entierro de barcos también se menciona dos veces en el corpus literario-mítico nórdico antiguo. Un pasaje de la saga Ynglinga de Snorri Sturluson afirma que Odín, a quien presenta como un rey humano confundido más tarde con una deidad, instituyó leyes según las cuales los muertos serían quemados en una pira con sus posesiones, y montículos funerarios o piedras conmemorativas erigidas para los más notables. hombres. También en su Prosa Edda , el dios Baldr es quemado en una pira en su barco, Hringhorni , que se lanza al mar con la ayuda de la giganta Hyrrokkin ; Snorri escribió después de la cristianización de Islandia, pero se basó en el poema escáldico de Úlfr Uggason " Húsdrápa ".

Misticismo, magia, animismo y chamanismo

El mito conservado en el poema Eddic " Hávamál " de Odin colgado durante nueve noches en Yggdrasill , sacrificado a sí mismo y muriendo para asegurarse el conocimiento de las runas y otra sabiduría en lo que se asemeja a un rito iniciático, es evidencia del misticismo en la religión nórdica antigua. .

Los dioses estaban asociados con dos formas distintas de magia . En "Hávamál" y en otros lugares, Odin está particularmente asociado con las runas y con galdr . Los encantamientos, a menudo asociados con las runas, eran una parte central del tratamiento de enfermedades tanto en humanos como en ganado en la sociedad nórdica antigua. En contraste, seiðr y los spæ relacionados , que podrían involucrar tanto la magia como la adivinación , fueron practicados principalmente por mujeres, conocidas como vǫlur y spæ-wives , a menudo en una reunión comunal a petición de un cliente. Las tumbas de mujeres de los siglos IX y X que contienen varas de hierro y ajuar funerario se han identificado sobre esta base como las de los practicantes de seiðr. Seiðr estaba asociado con la diosa Vanic Freyja; según un relato euhemerizado de la saga Ynglinga , ella enseñó seiðr a los Æsir, pero implicaba tanto ergi ("falta de virilidad, afeminamiento") que, además del propio Odín, su uso estaba reservado a las sacerdotisas. Sin embargo, hay menciones de trabajadores masculinos seiðr, incluso en otras partes de Heimskringla , donde son condenados por su perversión.

En la literatura nórdica antigua, los practicantes de seiðr a veces se describen como extranjeros, particularmente Sami o Finlandeses o en casos más raros de las Islas Británicas. Practicantes como Þorbjörg Lítilvölva en la Saga de Erik el Rojo pidieron ayuda a los ayudantes espirituales. Muchos eruditos han señalado esta y otras similitudes entre lo que se informa sobre las ceremonias seiðr y spæ y el chamanismo . El historiador de la religión Dag Strömbäck lo consideró como un préstamo de las tradiciones chamánicas Sami o Balto-Finnic, pero también hay diferencias con las prácticas registradas de Sami noaidi . Desde el siglo XIX, algunos eruditos han tratado de interpretar otros aspectos de la religión nórdica antigua en sí misma en comparación con el chamanismo; por ejemplo, el autosacrificio de Odin en el Árbol del Mundo se ha comparado con las prácticas chamánicas de Finno-Ugric. Sin embargo, el erudito Jan de Vries consideró al seiðr como un desarrollo chamánico indígena entre los nórdicos, y algunos eruditos cuestionan la aplicabilidad del chamanismo como marco para interpretar las prácticas del nórdico antiguo, incluso el seiðr.

Sitios de culto

Helgafell , una montaña en el oeste de Islandia, se presenta en las sagas islandesas como algo sagrado para Thor.

Ritos al aire libre

Las prácticas de culto a menudo se llevaban a cabo al aire libre. Por ejemplo, en Hove en Trøndelag , Noruega, se colocaron ofrendas en una fila de postes con imágenes de dioses. Los términos particularmente asociados con el culto al aire libre son (santuario) y hörgr (mojón o altar de piedra ). Muchos topónimos contienen estos elementos en asociación con el nombre de una deidad, y por ejemplo en Lilla Ullevi (compuesto con el nombre del dios Ullr ) en la parroquia Bro, Uppland , Suecia, los arqueólogos han encontrado un área ritual cubierta de piedra en cuyas ofrendas, incluidos objetos de plata, anillos y un tenedor de carne, se habían depositado. La evidencia de nombres de lugares sugiere que las prácticas de culto también pueden tener lugar en muchos tipos diferentes de sitios, incluidos campos y prados ( vangr , vin ), ríos y lagos, pantanos, arboledas ( lundr ) y árboles individuales y rocas.

Algunas sagas islandesas mencionan lugares sagrados. Tanto en la saga de Landnámabók como en la de Eyrbyggja , se dice que los miembros de una familia que adoraba particularmente a Thor pasaron después de la muerte a la montaña Helgafell (montaña sagrada), que no debía ser contaminada por derramamiento de sangre o excrementos, ni siquiera para ser vista sin lavarse. primero. El culto a la montaña también se menciona en Landnámabók como una antigua tradición noruega a la que la familia de Auðr la Mente Profunda volvió después de su muerte; la erudita Hilda Ellis Davidson lo consideró como asociado particularmente con la adoración de Thor. En la saga de Víga-Glúms , el campo Vitazgjafi (cierto donante) está asociado con Freyr y, de manera similar, no debe contaminarse. El erudito Stefan Brink ha argumentado que se puede hablar de una "geografía mítica y sacra" en la Escandinavia precristiana.

Templos

Túmulos funerarios reales e iglesia en Gamla Uppsala , donde Adán de Bremen describió un gran templo

Varias de las sagas se refieren a casas de culto o templos, generalmente llamados en nórdico antiguo con el término hof . Hay descripciones detalladas de los grandes templos, incluida un área separada con imágenes de dioses y el rociado de sangre de sacrificio usando ramitas de una manera similar al uso cristiano del aspergillum , en la saga Kjalnesinga y la saga Eyrbyggja ; La descripción de Snorri de blót en Heimskringla agrega más detalles sobre el rociado de sangre. La historia latina del siglo XI de Adán de Bremen describe extensamente un gran templo en Uppsala en el que se realizaban regularmente sacrificios humanos y que contiene estatuas de Thor, Wotan y Frikko (presumiblemente Freyr ); un scholion agrega el detalle de que una cadena de oro colgaba del alero.

Estos detalles parecen exagerados y probablemente en deuda con las iglesias cristianas y, en el caso de Upsala, con la descripción bíblica del templo de Salomón . Sobre la base de la escasez de evidencia arqueológica de casas dedicadas al culto, particularmente debajo de los primeros edificios de la iglesia en Escandinavia, donde se esperaba que se encontraran, y además en la declaración de Tácito en Germania de que las tribus germánicas no confinaban sus deidades a los edificios, muchos estudiosos han creído que las hofs son en gran parte una idea cristiana de la práctica precristiana. En 1966, basándose en los resultados de un estudio arqueológico exhaustivo de la mayor parte de Escandinavia, el arqueólogo danés Olaf Olsen propuso el modelo de la "granja del templo": que en lugar de ser un edificio dedicado, una gran casa comunal , especialmente la del granjero más prominente del distrito, sirvió como lugar para celebraciones de culto comunitario cuando fue necesario.

Sin embargo, desde el estudio de Olsen, la evidencia arqueológica de los edificios del templo ha salido a la luz en Escandinavia. Aunque la interpretación de Sune Lindqvist de los agujeros para postes que encontró debajo de la iglesia en Gamla Uppsala como los restos de un edificio casi cuadrado con un techo alto era una ilusión, las excavaciones cercanas en la década de 1990 descubrieron tanto un asentamiento como un edificio largo que puede haber sido una casa comunal utilizada estacionalmente como casa de culto o una casa dedicada. El sitio de construcción en Hofstaðir, cerca de Mývatn en Islandia, que fue un foco particular del trabajo de Olsen, ha sido re-excavado desde entonces y el diseño del edificio y nuevos descubrimientos de los restos de animales sacrificados ritualmente ahora sugieren que era una casa de culto. hasta que sea abandonado ritualmente. Otros edificios que han sido interpretados como casas de culto se han encontrado en Borg en Östergötland , Lunda en Södermanland , y Uppåkra en Scania , restos de un templo pagano hasta el momento se han encontrado en una iglesia medieval, en maere en Nord-Trøndelag , Noruega.

En Noruega, la palabra hof parece haber reemplazado los términos más antiguos que se refieren a los lugares de culto al aire libre durante la era vikinga ; Se ha sugerido que el uso de edificios de culto se introdujo en Escandinavia a partir del siglo III sobre la base de las iglesias cristianas que luego proliferaban en el Imperio Romano, como parte de una serie de cambios políticos y religiosos que la sociedad nórdica estaba experimentando entonces. Algunas de las casas de culto encontradas están ubicadas dentro de lo que los arqueólogos denominan "lugares centrales": asentamientos con diversas funciones religiosas, políticas, judiciales y mercantiles. Varios de estos lugares centrales tienen topónimos con asociaciones de culto, como Gudme (hogar de los dioses), ( ) y Helgö (isla sagrada). Algunos arqueólogos han argumentado que fueron diseñados para reflejar la cosmología nórdica antigua, conectando así las prácticas rituales con visiones del mundo más amplias.

Sacerdotes y reyes

No hay evidencia de un sacerdocio profesional entre los nórdicos, y las actividades de culto fueron llevadas a cabo por miembros de la comunidad que también tenían otras funciones y posiciones sociales. En la sociedad nórdica antigua, la autoridad religiosa estaba ligada a la autoridad secular; no había separación entre instituciones económicas, políticas y simbólicas. Tanto las sagas de los reyes noruegos como el relato de Adán de Bremen afirman que los reyes y los jefes desempeñaron un papel destacado en los sacrificios de culto. En la Islandia medieval, el goði era un rol social que combinaba funciones religiosas, políticas y judiciales, responsable de servir como cacique en el distrito, negociar disputas legales y mantener el orden entre sus þingmenn. La mayor parte de la evidencia sugiere que la actividad de culto público era en gran medida el dominio exclusivo de los hombres de alto estatus en la sociedad nórdica antigua. Sin embargo, existen excepciones. El Landnámabók se refiere a dos mujeres que ocupan el puesto de gyðja , ambas miembros de familias locales principalmente. En el relato de Ibn Fadlan sobre la Rus, describe a una anciana conocida como el "Ángel de la Muerte" que supervisó un ritual funerario.

Entre los eruditos, ha habido mucho debate sobre si la realeza sacra se practicaba entre las comunidades nórdicas antiguas, en las que el monarca estaba dotado de un estado divino y, por lo tanto, era responsable de garantizar que las necesidades de una comunidad se cumplieran a través de medios sobrenaturales. La evidencia de esto se ha citado en el poema Ynglingatal en el que los suecos matan a su rey, Domalde , después de una hambruna. Sin embargo, son posibles interpretaciones de este evento distintas de la realeza sacra; por ejemplo, Domalde pudo haber sido asesinado en un golpe político.

Iconografía e imaginería

Los paganos nórdicos usaron colgantes Mjölnir durante los siglos IX al X. Este dibujo de un colgante Mjolnir de plata bañado en oro de 4,6 cm se encontró en Bredsätra en Öland , Suecia .

El símbolo religioso más extendido en la religión nórdica antigua de la era vikinga era Mjöllnir, el martillo de Thor. Este símbolo aparece por primera vez en el siglo IX y puede ser una respuesta consciente al simbolismo de la cruz cristiana. Aunque se encuentran en todo el mundo vikingo, los colgantes Mjöllnir se encuentran más comúnmente en tumbas de la Dinamarca moderna, el sureste de Suecia y el sur de Noruega; su amplia distribución sugiere la particular popularidad de Thor. Cuando se encuentran en tumbas de inhumación, es más probable que se encuentren colgantes de Mjöllnir en tumbas de mujeres que de hombres. Los ejemplos anteriores estaban hechos de hierro, bronce o ámbar, aunque los colgantes de plata se pusieron de moda en el siglo X. Esto puede haber sido una respuesta a la creciente popularidad de los amuletos cruzados cristianos.

Los dos símbolos religiosos pueden haber coexistido estrechamente; Una pieza de evidencia arqueológica que sugiere que este es el caso es un molde de esteatita para fundir colgantes descubierto en Trengården en Dinamarca. Este molde tenía espacio para un Mjöllnir y un crucifijo colgante uno al lado del otro, lo que sugiere que el artesano que produjo estos colgantes atendía a ambas comunidades religiosas. Por lo general, estos se han interpretado como un símbolo protector, aunque también pueden haber tenido asociaciones con la fertilidad, ser usados ​​como amuletos, amuletos de buena suerte o fuentes de protección. Sin embargo, alrededor del 10 por ciento de los descubiertos durante la excavación habían sido colocados encima de urnas de cremación, lo que sugiere que tenían un lugar en ciertos rituales funerarios.

Los dioses y diosas se representaron a través de figurillas, colgantes, fíbulas y como imágenes en armas. A Thor se le suele reconocer en las representaciones por llevar a Mjöllnir. El material iconográfico que sugiere otras deidades es menos común que los conectados a Thor. Algunas evidencias pictóricas, sobre todo las de las piedras pictóricas, se cruzan con las mitologías registradas en textos posteriores. Estas piedras pictóricas, producidas en Escandinavia continental durante la era vikinga, son las primeras representaciones visuales conocidas de escenas mitológicas nórdicas. Sin embargo, no está claro qué función tenían estos cuadros-piedras o qué significaban para las comunidades que los produjeron.

Oðinn se ha identificado en varios bracteates de oro producidos en los siglos V y VI. Algunas figuras se han interpretado como representaciones de deidades. La imagen de Lindby de Skåne, Suecia, a menudo se interpreta como Oðinn debido a que le falta un ojo; la estatuilla de bronce de Eyrarland en Islandia como Thor porque sostiene un martillo. Una figura de bronce de Rällinge en Södermanland se ha atribuido a Freyr porque tiene un falo grande, y un colgante de plata de Aska en Östergötland se ha visto como Freya porque lleva un collar que podría ser Brisingamen.

Otra imagen que se repite en el arte nórdico de este período es el valknut (el término es moderno, no nórdico antiguo). Estos símbolos pueden tener una asociación específica con Oðinn, porque a menudo acompañan a imágenes de guerreros en piedras de cuadros.

Influencia

Romanticismo, estética y política

Durante el movimiento romántico del siglo XIX, varios europeos del norte se interesaron cada vez más por la religión nórdica antigua, viendo en ella una antigua mitología precristiana que proporcionaba una alternativa a la mitología clásica dominante . Como resultado, los artistas presentaron dioses y diosas nórdicos en sus pinturas y esculturas, y sus nombres se aplicaron a calles, plazas, revistas y empresas en partes del norte de Europa.

Las historias mitológicas derivadas del nórdico antiguo y otras fuentes germánicas proporcionaron inspiración para varios artistas, incluido Richard Wagner , quien utilizó estas narrativas como base para su Der Ring des Nibelungen . También inspirado por estos cuentos nórdicos antiguos y germánicos estaba JRR Tolkien , que los utilizó para crear su legendarium , el universo ficticio en el que ambienta novelas como El señor de los anillos . Durante las décadas de 1930 y 1940, la Alemania nazi adoptó elementos del nórdico antiguo y otras religiones germánicas . Desde la caída de los nazis, varios grupos de derecha continúan usando elementos de la religión nórdica antigua y germánica en sus símbolos, nombres y referencias; algunos grupos neonazis , por ejemplo, usan Mjöllnir como símbolo.

Las teorías sobre un componente chamánico de la religión nórdica antigua han sido adoptadas por formas de neohamanismo nórdico ; Los grupos que practicaban lo que llamaban seiðr se establecieron en Europa y Estados Unidos en la década de 1990.

Estudio erudito

La investigación sobre la religión nórdica antigua ha sido interdisciplinaria e involucró a historiadores, arqueólogos, filólogos, eruditos de topónimos, eruditos literarios e historiadores de la religión. Los académicos de diferentes disciplinas han tendido a adoptar diferentes enfoques del material; por ejemplo, muchos eruditos literarios se han mostrado muy escépticos sobre la precisión con la que el texto nórdico antiguo retrata la religión precristiana, mientras que los historiadores de la religión han tendido a considerar estas representaciones como muy precisas.

El interés por la mitología nórdica revivió en el siglo XVIII y los eruditos dirigieron su atención a ella a principios del siglo XIX. Dado que esta investigación apareció en el contexto del romanticismo europeo, muchos de los académicos que operaron en los siglos XIX y XX enmarcaron su enfoque a través del nacionalismo y fueron fuertemente influenciados en sus interpretaciones por nociones románticas sobre la nacionalidad , la conquista y la religión. Su comprensión de la interacción cultural también estuvo influida por el colonialismo e imperialismo europeos del siglo XIX. Muchos consideraron la religión precristiana como singular e inmutable, equipararon directamente la religión con la nación y proyectaron fronteras nacionales modernas en el pasado de la era vikinga.

Debido al uso de la iconografía nórdica antigua y germánica por parte de los nazis, la investigación académica sobre la religión nórdica antigua se redujo considerablemente después de la Segunda Guerra Mundial . El interés de los eruditos en el tema revivió a finales del siglo XX. En el siglo XXI, la religión nórdica antigua era considerada una de las religiones no cristianas más conocidas de Europa, junto con la de Grecia y Roma .

Ver también

Notas

Citas

Fuentes

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Otras lecturas

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enlaces externos

  • The Norse Gods , BBC Radio 4 discusión con Carolyne Larrington, Heather O'Donoghue y John Hines ( In Our Time , 11 de marzo de 2004)