Noema - Noema

La palabra noema (plural: noemata ) deriva de la palabra griega νόημα que significa "pensamiento", o "lo que se piensa". El filósofo Edmund Husserl usó noema como un término técnico en fenomenología para representar el objeto o contenido de un pensamiento, juicio o percepción, pero su significado preciso en su trabajo ha sido objeto de controversia.

Noema de Husserl

En Ideas: Introducción general a la fenomenología pura (1913), Husserl introdujo los términos "noema" y " noesis " para designar elementos correlacionados de la estructura de cualquier acto intencional, por ejemplo, un acto de percibir, juzgar o recordar:

"Correspondiendo a todos los puntos de los múltiples datos del contenido noético real ( reelle ), hay una variedad de datos que se pueden visualizar en una intuición realmente pura ( wirklicher reiner ) y en un 'contenido noemático' correlativo, o brevemente 'noema' - términos que de ahora en adelante usaremos continuamente ".

Todo acto intencional tiene contenido noético (o noesis, del griego nous , "mente"). Este contenido noético, al que corresponde el noema, es ese acto mental - proceso (p. Ej., Un acto de agrado, de juzgar, de significado, etc.) que se dirige hacia el objeto intencionalmente sostenido (p. Ej., El agrado como agrado, juzgado). como se juzga, o se entiende como se entiende). Es decir, todo acto tiene, como parte de su formación, un correlato noemático, que es el objeto del acto, lo que éste pretende. En otras palabras, todo acto intencional tiene un "polo I (el origen de la noesis)" y un "polo objeto (o noema)". Husserl también se refiere al noema como el Sinn o el sentido (significado) del acto y, a veces, parece usar los términos indistintamente. Sin embargo, el Sinn no representa lo que Husserl llama el "noema completo": Sinn pertenece al noema, pero el noema completo es el objeto del acto como se significa en el acto, el objeto percibido como percibido, el objeto juzgado como juzgado, y así. En otras palabras, el noema parece ser cualquier cosa que se pretenda mediante actos de percepción o juicio en general, ya sea "un objeto material, una imagen, una palabra, una entidad matemática, otra persona" precisamente como se percibe, juzga o de otra manera. pensé en.

Interpretando a Husserl

De hecho, los comentaristas no han podido llegar a un consenso sobre qué es exactamente un noema. En una encuesta reciente, David Woodruff Smith distinguió cuatro escuelas de pensamiento diferentes. Desde un punto de vista, decir que el noema es el objeto intencional de un acto de conciencia es significar que, literalmente, es un objeto. El alumno de Husserl, Roman Ingarden , por ejemplo, sostuvo que tanto los objetos ordinarios, como sillas y árboles, como los objetos intencionales, como una silla tal como me parece, o incluso un árbol ficticio, existen en realidad, pero tienen diferentes "modos" de existencia. .

Una visión alternativa, desarrollada principalmente por Aron Gurwitsch, enfatiza el noema de la experiencia perceptiva. La mayoría de los objetos ordinarios se pueden percibir de diferentes maneras y desde diferentes perspectivas (considere mirar un árbol desde varias posiciones diferentes). Para Gurwitsch, lo que se percibe en cada uno de esos actos es un noema, y ​​el objeto en sí —por ejemplo, el árbol— debe entenderse como la colección o sistema de noemata asociados con él. Esta visión tiene similitudes con el fenomenalismo .

Robert Sokolowski , alternativamente, sostiene que un noema es simplemente el objeto real de percepción o juicio en sí mismo, considerado fenomenológicamente. En otras palabras, el noema del juicio de que "esta silla es incómoda" no es ni una entidad (la silla considerada como incómoda) que exista además de la propia silla (pero con un modo de existencia diferente) —la visión de Ingarden; ni el noema de tal juicio se identifica con una percepción táctil particular de la silla, que junto con otras percepciones constituye la silla como tal, la visión de Gurwitsch. Para Sokolowski, el noema no es una entidad separada en absoluto, sino la silla misma como en este caso se percibe o juzga. Esto parece coherente con el énfasis de Husserl en el noema como lo "percibido como tal ... recordado como tal ... juzgado como tal ..."

El filósofo analítico Dagfinn Føllesdal , en un influyente artículo de 1969, propuso una interpretación fregeana del noema, que ha sido desarrollada extensamente por Ronald McIntyre y David Woodruff Smith. Esta escuela de pensamiento está de acuerdo en que el noema no es una entidad separada, sino que en lugar de identificarlo con el objeto real del acto (de percibir, juzgar, etc.), entendido fenomenológicamente, esta visión sugiere que es un componente mediador del acto. actuar en sí mismo. Es lo que le da al acto el sentido que tiene. De hecho, Føllesdal y sus seguidores sugieren que el noema es una versión generalizada de la explicación del significado lingüístico de Gottlob Frege , y en particular de su concepto de sentido ( Sinn ). Así como Frege sostenía que una expresión lingüística selecciona su referencia por medio de su sentido, Husserl creía que los actos conscientes en general, no meramente actos de significado, sino también actos de percepción, juicio, etc., se dirigen intencionalmente hacia objetos por medio de sus noemata. Desde este punto de vista, el noema no es un objeto, sino un componente abstracto de ciertos tipos de actos.

Sokolowski ha continuado rechazando este enfoque, argumentando que "equiparar sentido y noema sería equiparar reflexión proposicional y fenomenológica. Tomaría la filosofía simplemente como la reflexión crítica sobre nuestros significados o sentidos; equipararía filosofía con análisis lingüístico". . " Robert C. Solomon intentó reconciliar la interpretación basada en la percepción de la escuela de Gurwitsch con la interpretación fregeana de noema como sentido, sugiriendo que si bien "(i) t se ha vuelto virtualmente axiomático entre los fenomenólogos que los Sinne [sentidos] de la experiencia son independientes de los Bedeutungen [significados] de las expresiones lingüísticas. Se ha vuelto casi axiomático entre los filósofos analíticos que no hay significado aparte del lenguaje. Es el concepto de noema el que proporciona el vínculo entre ellos. experiencia y el sentido organizador de nuestra experiencia. Pero estos dos 'componentes' no son separables, porque toda experiencia requiere significado, no como un lujo posterior a los hechos en los juicios reflexivos, sino para que sea la experiencia de cualquier cosa ".

Otros usos

Noema está en el OED , que ha demostrado su uso durante más de tres siglos. Se usó por primera vez en inglés en el campo de la retórica para denotar "una forma de hablar en la que algo expresado de manera oscura debe, sin embargo, ser entendido o elaborado". En otras palabras, un noema en retórica es un discurso oscuro o un discurso que solo da significado tras una reflexión detallada.

El Jardín de la Elocuencia de Peacham de 1577 lo usó de esta manera,

"Noema, cuando queremos decir algo tan en secreto que los oyentes deben estar capacitados para buscar el significado con una larga consideración".

Ver también

Referencias

  1. ^ Nicholas Bunnin y Jiyuan Yu (ed.s) El diccionario Blackwell de filosofía occidental , Wiley-Blackwell, 2004, p. 473
  2. ^ Edmund Husserl, Ideas: Introducción general a la fenomenología pura (también conocida como Ideas I ), trad. W. Boyce Gibson, Collier Books, 1962, pág. 238
  3. ^ Dermot Moran, Edmund Husserl: fundador de la fenomenología Polity, 2005, p133
  4. ^ Edmund Husserl, Ideas: Introducción general a la fenomenología pura (también conocida como Ideas I ), trad. W. Boyce Gibson, Collier Books, 1962, pág. 229
  5. ^ Jean-Francois Lyotard, Fenomenología , trad. Brian Beakley, SUNY Press, 1991, pág.
  6. ^ Dermot Moran, Edmund Husserl: fundador de la fenomenología Polity, 2005, p135; véase también Edmund Husserl, Ideas: Introducción general a la fenomenología pura (también conocida como Ideas I ), trad. W. Boyce Gibson, Collier Books, 1962, pág. 238
  7. ^ Robert Sokolowski, Introducción a la fenomenología , Cambridge University Press, 2000, p. 59
  8. ^ David Woodruff Smith, Husserl , Routledge, 2007, págs. 304-305
  9. ^ David Woodruff Smith, Husserl , Routledge, 2007, págs. 305-306
  10. ^ Edmund Husserl, Ideas: Introducción general a la fenomenología pura (también conocida como Ideas I ), trad. W. Boyce Gibson, Collier Books, 1962, pág. 238
  11. ^ Dagfinn Føllesdal, "La noción de Noema de Husserl" Revista de filosofía LXVI: 20, 1969, págs. 680-687
  12. ^ David Woodruff Smith y Ronald McIntyre, "Intencionalidad a través de intenciones" Revista de filosofía LXVIII: 18, 1971, pp541-561; Ronald McIntyre y David Woodruff Smith, "Teoría de la intencionalidad" en JN Mohanty y William R. McKenna (eds) Fenomenología de Husserl: un libro de texto, Centro de Investigación Avanzada en Fenomenología y Prensa Universitaria de América, 1989, págs. 147-179; ver también David Woodruff Smith, Husserl , Routledge, 2007, especialmente el capítulo seis.
  13. ^ David Woodruff Smith, Husserl , Routledge, 2007, págs. 306-307
  14. ^ David Woodruff Smith y Ronald McIntyre, "Intencionalidad a través de intenciones" Revista de filosofía LXVIII: 18, 1971, págs. 541-542
  15. ^ Robert Sokolowski, Introducción a la fenomenología , Cambridge University Press, 2000, p. 194
  16. ^ Robert C. Solomon, "El concepto de Husserl del Noema" en Frederick Elliston y Peter McCormick (eds) Husserl: Exposiciones y evaluaciones University of Notre Dame Press, 1977, págs. 168-181; ver p. 179
  17. ^ Jardín de la elocuencia de Peacham de 1577 - Publicaciones de la Universidad de Estocolmo [1]