Nibelungenlied - Nibelungenlied

Primera página del manuscrito C ( c.  1230)

El Nibelungenlied ( alto alemán medio : Der Nibelunge liet o Der Nibelunge nôt ), traducido como La canción de los Nibelungos , es un poema épico escrito alrededor del año 1200 en alto alemán medio . Su poeta anónimo probablemente era de la región de Passau . El Nibelungenlied se basa en una tradición oral de leyendas heroicas germánicas que tiene parte de su origen en hechos históricos e individuos de los siglos V y VI y que se extendió por casi toda la Europa de habla germánica . Los paralelos al poema alemán de Escandinavia se encuentran especialmente en las heroicas canciones de la Edda poética y en la saga Völsunga .

El poema se divide en dos partes: en la primera, Siegfried llega a Worms para adquirir la mano de la princesa borgoñona Kriemhild de manos de su hermano el rey Gunther . Gunther acepta que Siegfried se case con Kriemhild si Siegfried ayuda a Gunther a adquirir a la reina guerrera Brünhild como esposa. Siegfried hace esto y se casa con Kriemhild; sin embargo, Brünhild y Kriemhild se vuelven rivales, lo que finalmente lleva al asesinato de Siegfried por parte del vasallo borgoñón Hagen con la participación de Gunther. En la segunda parte, la viuda Kriemhild está casada con Etzel , rey de los hunos . Más tarde invita a su hermano y a su corte a visitar el reino de Etzel con la intención de matar a Hagen. Su venganza da como resultado la muerte de todos los borgoñones que acudieron a la corte de Etzel, así como la destrucción del reino de Etzel y la muerte de la propia Kriemhild.

The Nibelungenlied fue la primera epopeya heroica escrita en Alemania, que ayudó a fundar un género más amplio de poesía heroica escrita. La tragedia del poema parece haber molestado a su audiencia medieval, y muy temprano se escribió una secuela, el Nibelungenklage , que hizo que la tragedia fuera menos definitiva. El poema fue olvidado alrededor de 1500, pero fue redescubierto en 1755. Apodada la " Ilíada alemana ", la Nibelungenlied comenzó una nueva vida como la epopeya nacional alemana. El poema fue apropiado para propósitos nacionalistas y fue muy utilizado en propaganda antidemocrática, reaccionaria y nazi antes y durante la Segunda Guerra Mundial . Su legado hoy es más visible en el ciclo operístico de Richard Wagner Der Ring des Nibelungen , que, sin embargo, se basa principalmente en fuentes nórdicas antiguas. En 2009, los tres manuscritos principales de los Nibelungenlied se inscribieron en el Registro de la Memoria del Mundo de la UNESCO en reconocimiento de su importancia histórica. Se ha calificado de "una de las epopeyas alemanas de la Edad Media más impresionantes, y ciertamente la más poderosa".

La muerte de Siegfried. Manuscrito Nibelungenlied -k.

Fuentes del manuscrito

Fragmento Nibelungenlied , Berlín, SB, Fragm. 44

El poema en sus diversas formas escritas se perdió a finales del siglo XVI, pero durante el siglo XVIII se redescubrieron manuscritos del siglo XIII. Hay treinta y siete manuscritos conocidos del Nibelungenlied y sus versiones variantes. Once de estos manuscritos están esencialmente completos. La versión más antigua parece ser la que se conserva en el manuscrito "B". Veinticuatro manuscritos se encuentran en varios estados fragmentarios de finalización, incluida una versión en holandés (manuscrito 'T').

El texto contiene aproximadamente 2.400 estrofas en 39 Aventiuren . El título con el que se conoce el poema desde su descubrimiento se deriva del verso final de una de las tres versiones principales, "hie hât daz mære ein ende: daz ist der Nibelunge liet" ("aquí la historia termina: este es la endecha de los Nibelungos "). Liet aquí significa laico , cuento o épico en lugar de simplemente canción , como lo haría en alemán moderno .

Las fuentes de los manuscritos se desvían considerablemente unas de otras. Los filólogos y los eruditos literarios suelen designar tres grupos genealógicos principales para toda la gama de manuscritos disponibles, con dos versiones principales que comprenden las copias más antiguas conocidas: * AB y * C. Esta categorización se deriva de las firmas de los manuscritos * A, * B y * C, así como de la redacción del último verso de cada fuente: "daz ist der Nibelunge liet" o "daz ist der Nibelunge nôt" . El filólogo del siglo XIX Karl Lachmann desarrolló esta categorización de las fuentes del manuscrito en "Der Nibelunge Noth und die Klage nach der ältesten Überlieferung mit Bezeichnung des Unechten und mit den Abweichungen der gemeinen Lesart" (Berlín: G. Reimer, 1826).

Sinopsis

Se cree que la famosa apertura del Nibelungenlied es una adición del editor de la versión "C" del Nibelungenlied , ya que no aparece en los manuscritos más antiguos. Puede que se haya inspirado en el prólogo del Nibelungenklage .

Original (MS C)
Uns ist in alten mæren || wunders vil geseit
von helden lobebæren, || von grôzer arebeit,
von fröuden, hôchgezîten, || von weinen und von klagen,
von küener recken strîten || muget ir nu wunder hœren sagen.
Alemán moderno
Uns ist in alten Geschichten viel Staunenswertes gesagt
von ruhmwürdigen Helden, von großer Mühsal (im Kampf),
von Freuden und Festen, von Weinen und Klagen,
vom Kampf kühner Helden könnt ihr jetzt viel Staunenswertes sagen hören.
inglés
En los cuentos antiguos se nos cuentan muchas maravillas:
de héroes de renombre dignos de alabanza, de grandes penurias,
de alegrías, de fiestas, de llantos y lamentos,
de las batallas de los guerreros audaces, ahora puedes escuchar tales maravillas contadas.

En cambio, la versión original comenzó con la introducción de Kriemhild, el protagonista de la obra.

La epopeya se divide en dos partes, la primera trata sobre la historia de Siegfried y Kriemhild, el cortejo de Brünhild y la muerte de Siegfried a manos de Hagen, y el escondite de Hagen del tesoro de Nibelung en el Rin (capítulos 1-19) . La segunda parte trata sobre el matrimonio de Kriemhild con Etzel, sus planes de venganza, el viaje de los borgoñones a la corte de Etzel y su última batalla en la sala de Etzel (capítulos 20-39).

Siegfried y Kriemhild

Siegfried y Kriemhild
La noche de bodas de Gunther ( Johann Heinrich Füssli 1807)

El primer capítulo presenta la corte de Borgoña . Kriemhild (la hermana virgen del rey Gunther y sus hermanos Gernot y Giselher ) tiene un sueño de un halcón que es asesinado por dos águilas. Su madre interpreta que esto significa que el futuro esposo de Kriemhild morirá de una muerte violenta y, en consecuencia, Kriemhild resuelve permanecer soltero.

El segundo capítulo habla de los antecedentes de Siegfried , príncipe heredero de Xanten . Su juventud está narrada con poco espacio para las aventuras que luego se le atribuyen. En el tercer capítulo, Siegfried llega a Worms con la esperanza de cortejar a Kriemhild. A su llegada, Hagen von Tronje , uno de los vasallos del rey Gunther, le cuenta a Gunther sobre las hazañas juveniles de Siegfried que implicaron ganar un tesoro y tierras de un par de hermanos, Nibelung y Schilbung, a quienes Siegfried había matado cuando no pudo dividir el tesoro entre ellos y, casi incidentalmente, la matanza de un dragón. Siegfried deja su tesoro a cargo de un enano llamado Alberich .

Después de matar al dragón, Siegfried se bañó en su sangre, lo que lo volvió invulnerable, excepto por un solo punto en su espalda donde una hoja de un tilo había caído sobre él. A pesar de las historias amenazadoras de Hagen sobre su juventud, los borgoñones le dan la bienvenida, pero no le permiten conocer a la princesa. Decepcionado, permanece en Worms y ayuda a Gunther a derrotar a los invasores sajones .

En el Capítulo 5, Siegfried finalmente conoce a Kriemhild. Gunther le pide a Siegfried que navegue con él a la ciudad ficticia de Isenstein en Islandia para ganar la mano de la reina de Islandia, Brünhild . Siegfried está de acuerdo, aunque solo si Gunther le permite casarse con la hermana de Gunther, Kriemhild, por quien Siegfried suspira. Gunther, Siegfried y un grupo de borgoñones zarparon hacia Islandia con Siegfried fingiendo ser vasallo de Gunther. A su llegada, Brünhild desafía a Gunther a una prueba de fuerza con su mano en matrimonio como recompensa. Sin embargo, si pierden, serán condenados a muerte. Ella desafía a Gunther a tres competencias atléticas, lanzando una jabalina, lanzando una piedra y un salto. Después de ver la roca y la jabalina, el grupo se da cuenta de que Brünhild es inmensamente fuerte y temen por sus vidas.

Genealogía

Siegfried regresa silenciosamente al barco en el que había navegado su grupo y recupera su capa especial , que lo vuelve invisible y le da la fuerza de 12 hombres (Capítulos 6-8). Siegfried, con su inmensa fuerza, conduce invisiblemente a Gunther a través de las pruebas. Sin saberlo engañado, Brünhild, impresionado, piensa que el rey Gunther, no Siegfried, la derrotó y acepta casarse con Gunther. Gunther tiene miedo de que Brünhild todavía esté planeando matarlos, por lo que Siegfried va a Nibelungenland y conquista el reino sin ayuda de nadie. Siegfried los convierte en sus vasallos y regresa con mil de ellos, él mismo se adelanta como mensajero. El grupo de borgoñones, Gunther y la nueva esposa de Gunther, Brünhild, regresan a Worms, donde les espera una gran recepción y se casan con mucha fanfarria. Siegfried y Kriemhild también se casan con las bendiciones de Gunther.

"La partida de Siegfried" ( Julius Schnorr von Carolsfeld , c.  1843)
"Muerte de Siegfried" ( Julius Schnorr von Carolsfeld , 1847)
Hagen ordena a los sirvientes que hundan el tesoro en el Rin ( Peter von Cornelius , 1859)

Sin embargo, en su noche de bodas, Brünhild sospecha que algo anda mal con su situación, especialmente sospechando que Siegfried es una posible causa. Gunther intenta acostarse con ella y, con su gran fuerza, fácilmente lo ata y lo deja así toda la noche. Después de que le cuenta a Siegfried de esto, Siegfried ofrece nuevamente su ayuda, proponiendo que se deslice en su habitación por la noche con su capa de invisibilidad y silenciosamente golpee a Brünhild para que se someta. Gunther está de acuerdo, pero dice que Siegfried no debe acostarse con Brünhild. Siegfried se cuela en la habitación de acuerdo al plan y después de una lucha difícil y violenta, un invisible Siegfried derrota a Brünhild. Siegfried luego toma su anillo y cinturón, que son símbolos de desfloración . Aquí se da a entender que Siegfried duerme con Brünhild, a pesar de la solicitud de Gunther. Posteriormente, Brünhild ya no posee su gran fuerza y ​​dice que ya no rechazará a Gunther. Siegfried le da el anillo y el cinturón a su propio recién casado, Kriemhild, en el Capítulo 10.

Años más tarde, Brünhild, todavía sintiéndose como si hubiera sido engañada, incita a Gunther a invitar a Siegfried y Kriemhild a su reino. Brünhild hace esto porque todavía tiene la impresión de que Gunther casó a su hermana con un vasallo de bajo rango (Gunther y Siegfried son en realidad del mismo rango) y no se han seguido las relaciones adecuadas entre los dos rangos. Tanto Siegfried como Kriemhild llegan a Worms y todo es amistoso entre los dos hasta que, antes de entrar en la Catedral de Worms , Kriemhild y Brünhild discuten sobre quién debería tener precedencia, de acuerdo con las filas de sus maridos.

Habiendo sido engañada anteriormente sobre la relación entre Siegfried y Gunther, Brünhild cree que es obvio que ella debería ir primero, en derecho de su rango superior (autopercibido). Kriemhild, inconsciente del engaño involucrado en el cortejo de Brünhild, insiste en que tienen el mismo rango y la disputa se intensifica. Gravemente enojada, Kriemhild le muestra a Brünhild primero el anillo y luego el cinturón que Siegfried le quitó a Brünhild en su noche de bodas, y luego la llama kebse (amante o concubina) de Siegfried . Brünhild se siente muy angustiado y humillado, y estalla en lágrimas.

La discusión entre las reinas es tanto un riesgo para el matrimonio de Gunther y Brünhild como una posible causa de una rivalidad letal entre Gunther y Siegfried, que tanto Gunther como Siegfried intentan evitar. Gunther absuelve a Siegfried de los cargos. A pesar de esto, Hagen von Tronje decide matar a Siegfried para proteger el honor y el reinado de su rey. Aunque es Hagen quien hace la acción, Gunther, que al principio se opone a la trama, finalmente asiente en silencio. Hagen inventa una falsa amenaza militar para Gunther, y Siegfried, considerando a Gunther como un gran amigo, se ofrece como voluntario para ayudar a Gunther una vez más.

Con el pretexto de esta amenaza de guerra, Hagen persuade a Kriemhild, que todavía confía en Hagen, para que marque el único punto vulnerable de Siegfried en su ropa con una cruz bajo la premisa de protegerlo. Ahora, conociendo la debilidad de Siegfried, la campaña falsa se cancela y Hagen luego usa la cruz como objetivo en un viaje de caza, matando a Siegfried con una jabalina mientras bebe de un arroyo (Capítulo 16). Kriemhild se da cuenta de la hazaña de Hagen cuando, en presencia de Hagen, el cadáver de Siegfried sangra por la herida ( cristalización ). Este pérfido asesinato es particularmente deshonroso en la caballería medieval, ya que lanzar una jabalina es la forma en que uno podría matar a una bestia salvaje, no a un caballero. Vemos esto en otra literatura de la época, como en el involuntario y deshonroso crimen de Parsifal de combatir y matar caballeros con una jabalina (transformada en cisne en la ópera de Wagner). Deshonrando aún más a Siegfried, Hagen roba el tesoro de Kriemhild y lo arroja al Rin (Rheingold), para evitar que Kriemhild lo use para establecer un ejército propio.

La venganza de Kriemhild

Kriemhild jura vengarse del asesinato de su marido y el robo de su tesoro. Muchos años después, el rey Etzel de los hunos ( Atila el Hun ) le propone matrimonio a Kriemhild, ella viaja a la tierra de los hunos y se casan. Para el bautismo de su hijo, invita a sus hermanos, los borgoñones , a una fiesta en el castillo de Etzel en Hungría . Hagen no quiere ir, sospechando que es un truco de Kriemhild para vengarse y matarlos a todos, pero es objeto de burlas hasta que lo hace. Cuando los borgoñones cruzan el Danubio , este destino es confirmado por Nixes , quien predice que todos los monjes menos uno morirán. Hagen intenta ahogar al monje para que la profecía sea inútil, pero sobrevive.

Kriemhild mostrando la cabeza de Gunther a Hagen (Johann Heinrich Füssli, c.  1805)

Los borgoñones llegan al castillo de Etzel y son recibidos por Kriemhild "con sonrisas y gracias mentirosas". Pero el señor Dietrich de Berna , un aliado de Etzel, aconseja a los borgoñones que lleven consigo sus armas en todo momento, lo que normalmente no está permitido. La tragedia se desarrolla cuando Kriemhild se presenta ante Hagen, le reprocha la muerte de su esposo Siegfried y le exige que le devuelva Nibelungenschatz . Hagen no solo la humilló desde su llegada al llevar abiertamente a Balmung , la espada de Siegfried robada de su cadáver, sino que también le responde con valentía, admite que mató a Siegfried y que hundió el tesoro de Nibelungen en el Rin. El culpable, sin embargo, culpa de todos estos actos al comportamiento del propio Kriemhild.

El rey Etzel luego da una cálida bienvenida a los hermanos de su esposa. Pero fuera de una tensa fiesta en el gran salón, estalla una pelea entre hunos y borgoñones, y pronto hay un caos generalizado. Cuando llega la noticia de la pelea en el banquete, Hagen decapita al joven hijo de Kriemhild y Etzel ante sus ojos. Los borgoñones toman el control de la sala, que está asediada por los guerreros de Etzel. Kriemhild ofrece a sus hermanos sus vidas si entregan a Hagen, pero ellos se niegan. La batalla dura todo el día, hasta que la reina ordena que se queme la sala con los borgoñones dentro.

Todos los borgoñones mueren excepto Hagen y Gunther, que Dietrich de Berna ata y mantiene prisioneros. Kriemhild hace que traigan a los hombres ante ella y ordena que maten a su hermano Gunther. Incluso después de ver la cabeza de Gunther, Hagen se niega a decirle a la reina lo que ha hecho con el tesoro de Nibelungen. Furiosa, la propia Kriemhild le corta la cabeza a Hagen. El viejo Hildebrand , el mentor de Dietrich de Berna, está enfurecido por la vergonzosa muerte de los invitados borgoñones. Corta Kriemhild en pedazos con su espada. En un manuscrito del siglo XV, se dice que golpeó a Kriemhild con un solo golpe limpio en la cintura; sin embargo, no siente dolor y declara que su espada es inútil. Hildebrand luego deja caer un anillo y le ordena a Kriemhild que lo recoja. Cuando se inclina, su cuerpo se hace pedazos. Dietrich y Etzel y toda la gente de la corte lamentan la muerte de tantos héroes.

Autoría y citas

El Nibelungenlied , como otras epopeyas heroicas del Medio Alto Alemán, es anónimo. Este anonimato se extiende a las discusiones de la literatura en otras obras del alto alemán medio: aunque es una práctica común juzgar o alabar los poemas de otros, ningún otro poeta se refiere al autor del Nibelungenlied . Los intentos de identificar al poeta Nibelungenlied con autores conocidos, como Bligger von Steinach , a quien Gottfried von Strassburg atribuye una epopeya perdida , no han tenido una gran aceptación. No obstante, se cree que el poema tuvo un solo autor, posiblemente trabajando en un "taller de Nibelungen" ("Nibelungenwerkstatt") junto con el autor del Nibelungenklage . El último trabajo identifica a un "meister Konrad" como el autor de una versión latina original del Nibelungenlied , pero esto generalmente se toma por una ficción. Aunque a menudo se postula un solo poeta Nibelungenlied , el grado de variación en el texto y su trasfondo en una tradición oral amorfa significa que las ideas de intención del autor deben aplicarse con cautela. También es posible que haya varios poetas involucrados, quizás bajo la dirección de un solo "líder" que podría ser considerado el " poeta Nibelungenlied ".

El Nibelungenlied se fecha convencionalmente alrededor de 1200: Wolfram von Eschenbach hace referencia al cocinero Rumolt, generalmente tomado como una invención del poeta Nibelungenlied , en su Parzival (c. 1204/5), dando una fecha en la que la epopeya debe haber sido compuesta. . Además, la técnica de rima del poema se asemeja más a la utilizada entre 1190 y 1205. Los intentos de mostrar que el poema alude a varios eventos históricos generalmente no han sido convincentes.

La teoría actual de la creación del poema enfatiza la concentración del poeta en la región de Passau : el poema destaca la figura relativamente poco importante del obispo Peregrino de Passau, y el conocimiento geográfico del poeta parece mucho más firme para esta área que para otras partes. Estos hechos, combinados con la datación, han llevado a los estudiosos a creer que Wolfger von Erla , obispo de Passau (reinó entre 1191 y 1204) fue el patrón del poema. Se sabe que Wolfger ha patrocinado a otras figuras literarias, como Walther von der Vogelweide y Thomasin von Zirclaere . La atención prestada al obispo Pilgrim, que representa la verdadera figura histórica del obispo Pilgrim de Passau , sería un homenaje indirecto a Wolfger. Wolfger estaba, además, intentando establecer la santidad de Pilgrim en el momento de la composición del poema, dando una razón adicional para su prominencia.

Existe cierto debate sobre si el poema es una creación completamente nueva o si hubo una versión anterior. Jan-Dirk Müller opina que el poema en su forma escrita es completamente nuevo, aunque admite la posibilidad de que una epopeya transmitida oralmente con contenidos relativamente consistentes podría haberlo precedido. Elisabeth Lienert, por el contrario, postula una versión anterior del texto de alrededor del año 1150 debido a la del Nibelungenlied uso de una corriente de forma estrófica alrededor de ese tiempo (ver #form y estilo ).

Quienquiera que haya sido el poeta, parece haber tenido conocimientos del Minnesang alemán y del romance caballeresco . La concentración del poema sobre el amor ( Minne ) y su representación de Siegfried como la participación en el servicio de amor para Kriemhild está en línea con los romances cortesanos de la época, con Heinrich von Veldeke 's Eneasroman quizá proporcionar modelos concretos. Otra posible influencia es Hartmann von Aue 's Yvain , así como Erec . Jan-Dirk Müller describe estos elementos cortesanos como una especie de fachada, bajo la cual permanece el antiguo espíritu heroico del poema. Además, el poeta parece haber conocido la literatura latina. El papel dado a Kriemhild en el segundo (originalmente primero) estrofa es sugestiva de Helen de Troy , y el poema parece haber tomado un número de elementos de Virgilio 's Eneida . Existe cierto debate sobre si el poeta conocía la antigua chanson de geste francesa .

Forma y estilo

El lenguaje de los Nibelungenlied se caracteriza por su naturaleza formulaica, una característica de la poesía oral : esto significa que palabras, epítetos, frases e incluso líneas similares o idénticas se pueden encontrar en varias posiciones a lo largo del poema. Estos elementos se pueden usar de manera flexible para diferentes propósitos en el poema. Como generalmente se piensa que el Nibelungenlied se concibió como una obra escrita, estos elementos se toman típicamente como signos de "oralidad ficticia" ("fingierte Mündlichkeit") que subrayan la conexión del poema con su tema tradicionalmente oral.

El Nibelungenlied está escrito en estrofas de cuatro líneas. Aunque no ha sobrevivido ninguna melodía para el texto, sí lo han hecho las melodías de estrofas similares en otros poemas heroicos alemanes, por lo que es seguro que el texto estaba destinado a ser cantado. La estrofa consta de tres "Langzeilen" (líneas largas), que constan de tres pies métricos, una cesura y tres pies métricos después de la cesura. La cuarta línea agrega un pie adicional después de la cesura, haciéndola más larga que las otras tres y marcando el final de la estrofa. La última palabra antes de la cesura es típicamente femenina (una sílaba acentuada seguida de una sílaba átona), mientras que la última palabra de una línea es típicamente masculina (una sílaba acentuada). Los versos riman por parejas, y ocasionalmente hay rimas internas entre las palabras al final de la cesura, como en la primera estrofa (ver #Sinopsis ). Victor Millet imprime la sexta estrofa del poema como ejemplo de la forma métrica. Un acento agudo indica el ritmo acentuado de un pie métrico y || indica la cesura:

Ze Wórmez bí dem Ríne || si wónten mít ir kráft.
in díente vón ir lánden || vil stólziu ríterscáft
mit lóbelíchen éren || unz án ir éndes zít.
si stúrben sit jǽmerlíche || von zwéier édelen fróuwen nít.

Muchas estrofas del poema se construyen de una manera mucho menos regular. Es probable que Nibelungenlied cite una tradición narrativa oral al usar estrofas cantables; sin embargo, generalmente se piensa que la línea final más larga pertenece a un medio artístico más refinado, ya que las epopeyas heroicas posteriores suelen utilizar una estrofa sin esta línea final más larga (la llamada "Hildebrandston" ). La forma estrofa del Nibelungenlied , por otro lado, se comparte con el minnesinger danubiano conocido como Der von Kürenberg que floreció en los años 1150 y 1160. El poeta Nibelungenlied puede haberse inspirado en esta estrofa lírica. Por tanto, su uso de la estrofa citaría una tradición narrativa oral y al mismo tiempo crearía cierta distancia con ella. Andreas Heusler supuso que el poeta había tomado algunas estrofas anteriores transmitidas oralmente y agregó un cuarto pie a su línea final: estas estrofas supuestamente más antiguas también se caracterizan por un vocabulario más arcaico. Jan-Dirk Müller señala que, si bien sería típico de un poeta medieval incorporar líneas de otras obras en la suya, no se puede probar que ninguna estrofa del Nibelungenlied provenga de un poema más antiguo.

La naturaleza de la estrofa crea una estructura mediante la cual la narración avanza en bloques: las tres primeras líneas llevan la historia hacia adelante, mientras que la cuarta introduce un presagio del desastre al final o comentarios sobre los eventos. Por tanto, la cuarta línea es a menudo la más formulista de la estrofa. Las estrofas a menudo parecen haber sido colocadas una detrás de la otra sin estar necesariamente conectadas causal o narrativamente; por ejemplo, dos estrofas consecutivas pueden representar dos reacciones diferentes a un evento por la misma figura. A menudo, se da la misma reacción a varias figuras en diferentes estrofas, de modo que se crea la impresión de reacciones colectivas más que individuales. El encadenamiento entre estrofas es muy raro. La epopeya crea con frecuencia múltiples motivaciones para los eventos, algunos de los cuales pueden contradecirse entre sí. Este estilo de narración también hace que los eventos dentro del poema se detengan con frecuencia, lo que puede durar años dentro del tiempo retratado en el poema. La división de la epopeya en âventiuren ("libros", literalmente "aventuras") subraya la desconexión entre los distintos episodios. La conexión entre la primera mitad (el asesinato de Siegfried) y la segunda mitad de la epopeya (el matrimonio de Kriemhild con Etzel) es especialmente floja. No obstante, la epopeya mantiene la conexión causal y narrativa entre episodios a través del comentario del narrador, quien con frecuencia recuerda a la audiencia del poema la catástrofe que se avecina, mientras que la manera en que se cuenta la epopeya sirve para retrasar el desastre inevitable. La acción se vuelve cada vez más intensa a medida que la epopeya se acerca a su fin.

Orígenes

Orígenes históricos y desarrollo de la saga

Detrás de Nibelungenlied se encuentra una gran tradición oral, la llamada saga Nibelungen. Esta tradición oral, además, continuó existiendo después de la composición de los Nibelungenlied , como lo demuestran los Rosengarten zu Worms y Das Lied vom Hürnen Seyfrid , ambos escritos más tarde que los Nibelungenlied pero contienen elementos de la saga que están ausentes en ella. . Estas tradiciones orales tienen, al menos en algunos casos, un núcleo histórico. Sin embargo, varios hechos y personajes históricos se han fusionado en una sola trama de tal manera que se ha perdido el contexto histórico original. La épica, y presumiblemente las tradiciones orales que proporcionaron su material, han transformado los acontecimientos históricos en esquemas narrativos relativamente simples que pueden compararse con otras narrativas orales similares (originalmente) de otras culturas. Lo que originalmente habían sido motivaciones políticas se han "personalizado", de modo que los eventos políticos se explican a través de preferencias personales, gustos, aversiones y disputas en lugar de simplemente mediante la realpolitik . Varios personajes históricos, además, parecen ser contemporáneos a pesar de no haber vivido al mismo tiempo históricamente.

La saga Nibelungen también parece haber tenido una recepción temprana en Escandinavia, por lo que se encuentran historias paralelas entre los laicos heroicos de la Edda poética (escrita en 1270, pero que contiene al menos algo de material mucho más antiguo) y en la saga Völsunga (segunda mitad del siglo XIII). Si bien una vez se consideró que los textos nórdicos contenían una versión más original de la saga Nibelungen, los estudios más recientes han cuestionado esto y señalan que las conexiones hechas con la mitología nórdica y el paganismo germánico , como el origen semidivino del tesoro Nibelungen. , son probablemente desarrollos más recientes que, por lo tanto, son exclusivos de la tradición escandinava. Sin embargo, algunos elementos de la tradición nórdica son seguramente más antiguos.

La muerte de los borgoñones tiene su origen en la destrucción del histórico reino de Borgoña en el Rin. Este reino, bajo el gobierno del rey Gundaharius , fue destruido por el general romano Flavius ​​Aetius en 436/437, con los supervivientes reasentados en lo que más tarde se convertiría en el Franco Condado de Borgoña . El Lex Burgundionum , codificado por el rey borgoñón Gundobad a finales del siglo VI, contiene muchos nombres que pueden estar relacionados con la saga Nibelungen, incluyendo, además de Gundaharius, Gislaharius (Giselher), Gundomaris (posiblemente la figura histórica detrás del nórdico antiguo Gothorm, que es reemplazado por Gernot en la tradición alemana) y Gibica (atestiguado en Alemania como Gibich pero no encontrado en Nibelungenlied ). Aunque el reino de Borgoña en el Rin está así atestiguado históricamente, la saga sitúa su destrucción en la corte de Atila (Etzel), rey de los hunos . La destrucción del reino de Atila en sí probablemente está inspirada por la repentina muerte de Atila después de su boda en 453, de la que popularmente se culpó a su esposa, una mujer germánica llamada Hildico. Su nombre, que contiene el elemento hild , puede haber inspirado el de Kriemhild. Lo más probable es que Kriemhild originalmente mató a Etzel y vengó a sus parientes en lugar de a su esposo, pero este cambio ya había tenido lugar algún tiempo antes de la creación de los Nibelungenlied . Jan-Dirk Müller duda de que podamos estar seguros de qué versión es más original dado que en ambos casos Kriemhild provoca la destrucción del reino huno. Las diferencias pueden deberse a que la saga continental es más favorable a Atila que a los nórdicos, por lo que Atila no puede ser considerado directamente responsable de la traicionera invitación de los borgoñones.

A diferencia de los borgoñones, Siegfried no puede identificarse firmemente con una figura histórica. Es posible que tenga sus orígenes en la dinastía merovingia , donde los nombres que comienzan con el elemento Sigi eran comunes y donde también había una famosa y violenta reina Brunilda (543-613). La enemistad entre esta histórica Brunhilda y la reina rival Fredegund puede haber proporcionado el origen de la enemistad entre Brünhild y Kriemhild. El nombre Siegfried en sí es relativamente reciente, solo se atestiguó desde el siglo VII en adelante, lo que significa que el nombre original puede haber sido equivalente al antiguo nórdico Sigurd . Eruditos como Otto Höfler han especulado que Siegfried y su asesinato del dragón pueden ser un reflejo mitificado de Arminio y su derrota de las legiones romanas en la Batalla del Bosque de Teutoburgo en el 9 d.C. Jan-Dirk Müller sugiere que Siegfried probablemente tiene un origen más mitológico. La historia de la destrucción de los borgoñones y Siegfried parece haber estado originalmente desconectada. El nórdico antiguo Atlakviða , un poema probablemente originario del siglo IX que ha sido reelaborado como parte de la Edda poética, cuenta la historia de la muerte de los borgoñones sin ninguna mención de Sigurd (Siegfried) y puede tomarse como testimonio de un tradición más antigua. De hecho, el trabajo más antiguo atestiguado que conecta a Siegfried explícitamente con la destrucción de los borgoñones es el propio Nibelungenlied , aunque los paralelos del nórdico antiguo dejan en claro que esta tradición debe haber existido oralmente durante algún tiempo.

El Nibelungenlied : la reelaboración de la saga por parte del poeta

Al componer el Nibelungenlied , su poeta se enfrentó a establecer una tradición oral en una versión definitiva, aunque esa tradición era por su propia naturaleza amorfa. Al elegir qué elementos de la saga incluir en su versión, el poeta, por lo tanto, a menudo incorporó dos versiones de un evento que probablemente no se combinaron en la tradición oral. Un ejemplo es el comienzo de la lucha en la sala de Etzel, que está motivada tanto por 1) un ataque a los suministros de los borgoñones; 2) El asesinato del príncipe Ortlieb por parte de Hagen. El Thidrekssaga nórdico antiguo , que se basa en fuentes alemanas, contiene solo el segundo elemento, lo que significa que las dos motivaciones eran variantes probables que casi nunca se combinaron en la práctica. Victor Millet concluye que el poeta duplica deliberadamente las motivaciones u ocurrencias de varios eventos, incluido el cortejo de Siegfried de Kriemhild, el engaño de Brünhild, la humillación de Hagen de Kriemhild y la demanda de Kriemhild de la devolución del tesoro de Nibelungen.

El poeta también parece haber alterado significativamente varios aspectos de la saga. Más significativamente, el poeta ha suprimido los elementos mitológicos o fantásticos de la historia de Siegfried. Cuando se introducen estos elementos, es en un relato retrospectivo narrado por Hagen que reduce la matanza del dragón a una sola estrofa. La historia de Hagen, además, no concuerda con la juventud de Siegfried como la ha retratado el narrador de Nibelungenlied , en la que recibe una educación cortesana en Xanten. Historias más elaboradas sobre la juventud de Siegfried se encuentran en Thidrekssaga y en la balada heroica posterior Das Lied vom Hürnen Seyfrid , las cuales parecen preservar las tradiciones orales alemanas sobre el héroe que el poeta Nibelungenlied decidió suprimir para su poema.

La representación de Kriemhild, particularmente en la primera mitad del romance, como una dama cortesana es probablemente una invención del poeta Nibelungenlied . Las atestaciones anteriores (y muchas posteriores) de Kriemhild fuera de los Nibelungenlied la retratan como obsesionada con el poder y destacan su traición a sus hermanos en lugar de su amor por su esposo como su motivación para traicionarlos. El poeta todavía usa imágenes de este cuadro tradicional, pero dada la nueva motivación de la Kriemhild del poema, su significado ha cambiado. Por ejemplo, cuando Kriemhild exige que Hagen le devuelva lo que le ha quitado, un motivo tradicional conocido de las versiones nórdicas, podría referirse al tesoro robado, pero también podría referirse a su marido asesinado. Hagen, de manera similar, al exigir que primero maten a Gunther antes de que revele la ubicación del tesoro, a pesar de que el tesoro está en el fondo del Rin y no se puede recuperar, revela la crueldad de Kriemhild al tiempo que muestra su propia duplicidad. No está claro qué figura es la correcta y cuál no.

Influencia y recepción medieval

Con 36 manuscritos, el Nibelungenlied parece haber sido una de las obras más populares de la Edad Media alemana y parece haber encontrado una audiencia muy amplia. El poema es citado por Wolfram von Eschenbach en su Parzival y Willehalm y probablemente inspiró su uso de estrofas en su inacabado Titurel . Los testigos manuscritos y las referencias medievales a los Nibelungenlied muestran que los destinatarios medievales estaban más interesados ​​en los Nibelungenlied como la historia de la destrucción de los borgoñones; la primera mitad del poema fue a menudo abreviada o resumida. El Ambraser Heldenbuch titula su copia del Nibelungenlied con "Ditz Puech heysset Chrimhilt" (este libro se llama "Kriemhild"), mostrando que ella era vista como el personaje más importante.

Las áreas de interés medieval parecen haber sido en particular la ineludibilidad de la matanza al final del poema y la culpabilidad o inocencia de Kriemhild y Hagen. La primera recepción atestiguada del Nibelungenlied , el Nibelungenklage , que probablemente fue escrito poco después, muestra un intento tanto de dar sentido al horror de la destrucción como de absolver a Kriemhild de la culpa. La versión C del Nibelungenlied , redactada casi al mismo tiempo que el Klage , muestra una estrategia similar. La presencia del Nibelungenklage en todos los manuscritos del Nibelungenlied muestra que el final del mismo Nibelungenlied fue evidentemente insatisfactorio para su audiencia principal sin algún intento de explicar estos dos elementos "escandalosos". El Rosengarten zu Worms , por otro lado, demoniza a Kriemhild a fondo, mientras que el tardío medieval Lied vom Hürnen Seyfrid se pone de su lado con más fuerza.

Como el primer poema heroico del alto alemán medio que se escribió, se puede decir que los nibelungianos fundaron todo un género de literatura del alto alemán medio. Como resultado, otros poemas heroicos del Medio Alto Alemán a veces se describen como "post-nibelungianos" ("nachnibelungisch"). La mayoría de estas epopeyas giran en torno al héroe Dietrich von Bern , que desempeña un papel secundario en los Nibelungenlied : es probable que su presencia allí inspire estos nuevos poemas. Muchas de las siguientes epopeyas heroicas parecen responder a aspectos del Nibelungenlied : el Kudrun (c. 1250), por ejemplo, ha sido descrito como una respuesta al Nibelungenlied que revierte la tragedia heroica del poema anterior. La propia Kudrun a veces se ve como una inversión directa de Kriemhild, ya que hace las paces entre las facciones en guerra en lugar de llevarlas a la muerte. Ninguna epopeya heroica del Medio Alto Alemán después de la Nibelungenlied mantiene la atmósfera heroica trágica que caracterizó a la poesía heroica germánica anterior, y los poemas posteriores a menudo se hibridan con elementos del romance caballeresco .

La recepción de los Nibelungenlied cesa después del siglo XV: la obra se copia por última vez en manuscrito como parte del Ambraser Heldenbuch alrededor de 1508, y su última mención la hace el historiador vienés Wolfgang Lazius en dos obras de 1554 y 1557 respectivamente. No se imprimió y parece haber sido olvidado. La saga Nibelungen, sin embargo, no se olvidó por completo; el Rosengarten zu Worms se imprimió como parte del Heldenbuch impreso hasta 1590 e inspiró varias obras de teatro a principios del siglo XVII, mientras que Hürnen Seyfrid continuó imprimiéndose en el siglo XIX en una versión en prosa.

Recepción moderna

Nibelungenturm (torre Nibelungen) en el Nibelungenbrücke en Worms.
Fuente Nibelungen en Tulln an der Donau, Austria (Hans Muhr, 2005), que representa el encuentro de Etzel y Kriemhild.
"Siegfriedsbrunnen" en Odenheim: una de varias supuestas identificaciones del lugar del asesinato de Siegfried en Odenwald como se encuentra en la versión Nibelungenlied C.

Después de haber sido olvidado durante doscientos años, el manuscrito Nibelungenlied C fue redescubierto por Jacob Hermann Obereit en 1755. Ese mismo año, Johann Jacob Bodmer publicitó el descubrimiento, publicando extractos y sus propias reelaboraciones del poema. Bodmer apodó al Nibelungenlied la " Ilíada alemana " ("deutsche Ilias"), una comparación que sesgó la recepción del poema al compararlo con la poética de la épica clásica. Bodmer intentó hacer que los Nibelungenlied se ajustaran más a estos principios en sus propias reelaboraciones del poema, dejando la primera parte de su edición, titulada Chriemhilden Rache , para imitar la técnica in medias res de Homero . Más tarde reescribió la segunda parte en hexámetro dactílico bajo el título Die Rache der Schwester (1767). La ubicación de Bodmer del Nibelungenlied en la tradición de la epopeya clásica tuvo un efecto perjudicial en su recepción temprana: cuando se le presentó una edición completa del poema medieval de Christoph Heinrich Myller, el rey Federico II llamó a los Nibelungenlied "no vale una inyección de pólvora". ("nicht einen Schuß Pulver werth"). Goethe tampoco quedó impresionado, y Hegel comparó la epopeya de manera desfavorable con Homero. Sin embargo, la epopeya tuvo sus partidarios, como August Wilhelm Schlegel , quien la calificó de "gran tragedia" ("große Tragödie") en una serie de conferencias de 1802/3. Muchos de los primeros partidarios buscaron distanciar la literatura alemana del clasicismo francés y pertenecieron a movimientos artísticos como Sturm und Drang .

Como consecuencia de la comparación del Nibelungenlied con la Ilíada , el Nibelungenlied llegó a ser visto como la epopeya nacional alemana a principios del siglo XIX, particularmente en el contexto de las Guerras Napoleónicas . Se suponía que los Nibelungenlied encarnaban las virtudes burguesas alemanas de las que se consideraba que carecían los franceses. Esta interpretación de la epopeya continuó durante el período Biedermeier , durante el cual los elementos heroicos del poema fueron ignorados en su mayoría en favor de aquellos que podrían integrarse más fácilmente en una comprensión burguesa de la virtud alemana. La traducción de Karl Simrock al alemán moderno en 1827 fue especialmente influyente en la popularización de la epopeya y sigue siendo influyente en la actualidad. También es notable de este período la tragedia dramática en tres partes Die Nibelungen de Friedrich Hebbel .

Tras la fundación del Imperio Alemán , los destinatarios comenzaron a centrarse más en los aspectos heroicos del poema, y ​​la figura de Siegfried en particular se convirtió en una figura identificativa del nacionalismo alemán. Especialmente importante para esta nueva comprensión del poema fue el ciclo operístico de Richard Wagner Der Ring des Nibelungen , que, sin embargo, se basó casi en su totalidad en las versiones nórdicas antiguas de la saga Nibelung. La preferencia de Wagner por las versiones nórdicas antiguas siguió un juicio popular del período de tiempo: las versiones nórdicas fueron vistas como más "originales" que la historia cortesana retratada en el poema alemán. En la Primera Guerra Mundial , la alianza entre Alemania y Austria-Hungría llegó a describirse como poseedor de Nibelungen-Treue (lealtad Nibelungen), refiriéndose a la lealtad hasta la muerte entre Hagen y los borgoñones. Aunque militarista, el uso de imágenes de los Nibelungenlied se mantuvo optimista en este período en lugar de centrarse en la fatalidad al final de la epopeya.

El período de entreguerras vio a los Nibelungenlied entrar en el mundo del cine en la película de Fritz Lang en dos partes Die Nibelungen (1924/1925), que cuenta la historia completa del poema. Al mismo tiempo, los Nibelungenlied se emplearon mucho en la propaganda antidemocrática tras la derrota de Alemania y Austria-Hungría: la epopeya supuestamente mostró que el pueblo alemán estaba más preparado para una forma de vida heroica y aristocrática que la democracia. La traición y el asesinato de Siegfried se comparó explícitamente con la "puñalada por la espalda" que supuestamente había recibido el ejército alemán. Al mismo tiempo, Hagen y su voluntad de sacrificarse y luchar a muerte lo convirtieron en una figura central en la recepción del poema. Durante la Segunda Guerra Mundial , Hermann Göring utilizaría explícitamente este aspecto del Nibelungenlied para celebrar el sacrificio del ejército alemán en Stalingrado y comparar a los soviéticos con los hunos asiáticos de Etzel.

La recepción y adaptación de posguerra del poema, en reacción a su mal uso por parte de los nazis, es a menudo paródica. Al mismo tiempo, el poema sigue desempeñando un papel en la cultura y la historia regionales, particularmente en Worms y otros lugares mencionados en Nibelungenlied . Gran parte de la discusión se ha centrado en si la epopeya debería enseñarse en las escuelas y cómo. El material de la saga Nibelungen ha seguido inspirando nuevas adaptaciones. Estos incluyen Die Nibelungen , una nueva versión alemana de la película de Fritz Lang de 1966/67, y la película para televisión Dark Kingdom: The Dragon King de 2004. Sin embargo, la mayoría de las adaptaciones populares del material hoy en día en películas, juegos de computadora, cómics, etc., no se basan directamente en la epopeya medieval.

Fuera de Alemania, la mayor parte de la recepción del material de Nibelungen se ha realizado a través de Wagner, aunque la epopeya se ha traducido al inglés en numerosas ocasiones.

Ediciones

(en orden cronológico)

  • Lachmann, Karl, ed. (1826). Der Nibelunge not mit der klage: in der ältesten gestalt (1 ed.). Berlín: G. Reimer.
  • Das Nibelungenlied in der ältesten Gestalt mit den Veränderungen des gemeinen Textes. Herausgegeben und mit einem Wörterbuch versehen von Adolf Holtzmann. Stuttgart 1857 ( Google , Google )
  • Karl Bartsch , Der Nibelunge Nôt: mit den Abweichungen von der Nibelunge Liet, den Lesarten sämmtlicher Handschriften und einem Wörterbuche , Leipzig: FA Brockhaus, 1870–1880
  • Michael S. Batts. Das Nibelungenlied , edición crítica, Tübingen: M. Niemeyer 1971. ISBN   3-484-10149-0
  • Helmut de Boor . Das Nibelungenlied , 22ª edición revisada y ampliada, ed. Roswitha Wisniewski, Wiesbaden 1988, ISBN   3-7653-0373-9 . Esta edición se basa en última instancia en la de Bartsch.
  • Ursula Schulze, Das Nibelungenlied , Düsseldorf / Zürich: Artemis & Winkler 2005. ISBN   3-538-06990-5 . Basado en el manuscrito C.
  • Hermann Reichert, Das Nibelungenlied , Berlín: de Gruyter 2005. VII, ISBN   3-11-018423-0 . Edición del manuscrito B, texto normalizado; introducción en alemán.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied und Klage. Redacción I , Stuttgart: Hirzel 2011. ISBN   978-3-7776-2145-6 . Manuscrito I.
  • Walter Kofler (Ed.), Nibelungenlied. Redacción D , Stuttgart: Hirzel 2012. ISBN   978-3-7776-2297-2 . Manuscrito D.
  • Heinzle, Joachim, ed. (2013). Das Nibelungenlied und die Klage. Nach der Handschrift 857 der Stiftsbibliothek St. Gallen. Mittelhochdeutscher Text, Übersetzung und Kommentar . Berlín: Deutscher Klassiker Verlag. ISBN   978-3-618-66120-7 . Texto, traducción y comentario, basado en el manuscrito B.

Traducciones y adaptaciones

inglés

Alemán moderno

  • Das Nibelungenlied. Traducido por Karl Bartsch . Leipzig 1867 ( Google )
  • Das Nibelungenlied. Traducido por Karl Simrock . Stuttgart 1868 ( Google )
  • Das Nibelungenlied. Zweisprachig , texto paralelo, editado y traducido por Helmut de Boor. Sammlung Dieterich, cuarta edición, Leipzig 1992, ISBN   3-7350-0104-1 .
  • Bartsch, Karl; Boor, Helmut de, eds. (1997). Das Nibelungenlied. Mhd./Nhd (en alemán). traducido con comentario de Siegfried Grosse. P. Reclam. ISBN   978-3-15-000644-3 . - texto paralelo basado en la edición de Karl Bartsch y Helmut de Boor
  • Albrecht Behmel , Das Nibelungenlied , traducción, Ibidem Verlag, 2a edición, Stuttgart 2001, ISBN   978-3-89821-145-1

italiano

Español

  • Jesús García Rodríguez, traductor, El cantar de los nibelungos , Editorial Akal, Colección Vía Láctea, Madrid, 2018, 464 p. ISBN   978-84-460-4489-5 (traducción métrica española con estudio).

Ver también

Notas

Referencias

enlaces externos

Ediciones

Traducciones inglesas