Neo-Vedanta - Neo-Vedanta

Neo-Vedanta , también llamado modernismo hindú , neo-hinduismo , hinduismo global y universalismo hindú , son términos para caracterizar las interpretaciones del hinduismo que se desarrollaron en el siglo XIX. El término "Neo-Vedanta" fue acuñado por el indólogo alemán Paul Hacker , de manera peyorativa, para distinguir los desarrollos modernos del Advaita Vedanta "tradicional" .

Los eruditos han argumentado repetidamente que estas interpretaciones modernas incorporan ideas occidentales en las religiones tradicionales de la India, especialmente Advaita Vedanta , que se afirma como central o fundamental para la cultura hindú . Otros eruditos han descrito un Gran Advaita Vedānta , que se desarrolló desde el período medieval. Sobre la base de este amplio conjunto de fuentes, después de que el gobierno musulmán en la India fuera reemplazado por el de la Compañía de las Indias Orientales , los líderes y pensadores religiosos y políticos hindúes respondieron al colonialismo y orientalismo occidentales , contribuyendo al movimiento de independencia de la India y a la identidad nacional y religiosa moderna. de hindúes en la República de la India . Este aspecto social está cubierto por el término de movimientos reformistas hindúes .

Entre los principales defensores de tales interpretaciones modernas del hinduismo se encontraban Vivekananda , Aurobindo y Radhakrishnan , quienes hasta cierto punto también contribuyeron al surgimiento de movimientos neo-hindúes en Occidente .

Neo-Vedanta ha influido en la percepción del hinduismo , tanto en Occidente como en las clases más educadas de la India. Ha recibido valoración por su "solución de síntesis", pero también ha sido criticada por su universalismo. Los términos "Neo-Hindú" o "Neo-Vedanta" en sí mismos también han sido criticados por su uso polémico, el prefijo "Neo-" pretendía entonces implicar que estas interpretaciones modernas del Hinduismo son "inauténticas" o de otras formas problemáticas.

Definición y etimología

Según Halbfass, los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" se refieren a "la adopción de conceptos y estándares occidentales y la disposición a reinterpretar las ideas tradicionales a la luz de estos modos de pensamiento nuevos, importados e impuestos". Destacado en Neo-Vedanta es Vivekananda, cuya teología, según Madaio, a menudo se caracteriza en la erudición anterior como "una ruptura con los hindusim 'tradicionales' o 'clásicos', particularmente el Advaita Vedanta 'ortodoxo' del Shankara del siglo VIII".

El término "Neo-Vedanta" parece haber surgido en Bengala en el siglo XIX, donde fue utilizado tanto por indios como por europeos. Brian Hatcher escribió que "el término neo-Vedanta fue acuñado por primera vez por comentaristas cristianos, algunos de los cuales eran observadores de primera mano de los desarrollos en la teología de Brahmo ... participando en debates abiertos, a veces enconados con los Brahmos , a quienes admiraban en parte por su coraje en abandonando las tradiciones del politeísmo y el culto a las imágenes, pero a quienes también desdeñaron por haber ofrecido a otros hindúes una alternativa viable a la conversión ". Halbfass escribió que "parece probable" que el término "neo-hinduismo" fuera inventado por un bengalí, Brajendra Nath Seal (1864-1938), que utilizó el término para caracterizar la obra literaria de Bankim Chandra Chatterjee (1838-1894).

El término "neo-Vedanta" fue utilizado tanto por los misioneros cristianos como por los tradicionalistas hindúes para criticar las ideas emergentes del Brahmo Samaj , un uso crítico cuyo "trasfondo polémico [...] es obvio".

Ayon Maharaj considera que el uso académico continuo del término "Neo-Vedanta" es solo una "práctica aparentemente benigna". Maharaj afirma que el término Neo-Vedanta "es engañoso e inútil por tres razones principales":

Primero, un término general vago como "Neo-Vedanta" no capta los matices de las visiones vedánticas específicas de diferentes figuras modernas ... En segundo lugar, el término "Neo-Vedanta" implica engañosamente novedad ... En tercer lugar, y Lo más problemático es que el término "Neo-Vedanta" está indeleblemente teñido por el uso polémico del término por parte del indólogo alemán Paul Hacker.

El término "neo-hinduismo" fue utilizado por un erudito jesuita residente en la India, Robert Antoine (1914-1981), de quien fue tomado prestado por Paul Hacker, quien lo utilizó para demarcar estas ideas modernistas del "hinduismo tradicional sobreviviente", y tratar a los Neo-Advaitins como "socios de diálogo con una identidad rota que no pueden hablar verdadera y auténticamente por sí mismos y por la tradición india". Hacker hizo una distinción entre "Neo-Vedanta" y "neo-Hinduismo", viendo el nacionalismo como una preocupación principal del "neo-Hinduismo".

Historia

Aunque el neo-Vedanta propiamente dicho se desarrolló en el siglo XIX en respuesta al colonialismo occidental, tiene orígenes más profundos en el período musulmán de la India. Michael s. Allen y Anand Venkatkrishnan señalan que Shankara tiene muy buenos estudios, pero "los eruditos aún tienen que proporcionar ni siquiera un relato rudimentario, y mucho menos completo, de la historia del Advaita Vedanta en los siglos previos al período colonial".

"Mayor Advaita Vedanta"

Unificación del hinduismo

Mucho antes del advenimiento de la influencia británica, con comienzos que algunos académicos han argumentado que son significativamente anteriores a la influencia islámica, se desarrollaron clasificaciones jerárquicas de las diversas escuelas ortodoxas. Según Nicholson, ya entre el siglo XII y el XVI,

... ciertos pensadores comenzaron a tratar como un todo las diversas enseñanzas filosóficas de los Upanishads, las epopeyas, los Puranas y las escuelas conocidas retrospectivamente como los "seis sistemas" ( saddarsana ) de la filosofía hindú dominante.

Burley también ha señalado la tendencia a "difuminar las distinciones filosóficas". Lorenzen ubica los orígenes de una identidad hindú distinta en la interacción entre musulmanes e hindúes, y un proceso de "autodefinición mutua con un otro musulmán en contraste", que comenzó mucho antes de 1800. Tanto los pensadores indios como los europeos que desarrollaron el término El "hinduismo" en el siglo XIX fue influenciado por estos filósofos.

Dentro de estas llamadas doxologías, Advaita Vedanta obtuvo la posición más alta, ya que se consideraba que era el sistema más inclusivo. Vijnanabhiksu , un filósofo y escritor del siglo XVI, sigue siendo un defensor influyente de estas doxologías. Ha sido una de las principales influencias de los modernistas hindúes del siglo XIX como Vivekananda, que también intentó integrar varias corrientes del pensamiento hindú, tomando al Advaita Vedanta como su espécimen más representativo.

Influencia de la tradición yóguica

Mientras indólogos como Paul Hacker y Wilhelm Halbfass tomaron el sistema de Shankara como la medida de un Advaita Vedanta "ortodoxo", la tradición viviente del Advaita Vedanta en la época medieval fue influenciada por, e incorporó elementos de, la tradición yóguica y textos como el Yoga Vasistha y el Bhagavata Purana . El Yoga Vasistha se convirtió en un texto fuente autorizado en la tradición Advaita vedanta en el siglo XIV, mientras que el Jivanmuktiviveka de Vidyāraņya (siglo XIV) fue influenciado por el (Laghu-) Yoga-Vasistha , que a su vez fue influenciado por el Shivaísmo de Cachemira . El énfasis de Vivekananda en el nirvikalpa samadhi del siglo XIX fue precedido por influencias yóguicas medievales en Advaita Vedanta. En los siglos XVI y XVII, algunos textos de Nath y hatha yoga también entraron en el ámbito de la tradición Advaita Vedanta en desarrollo.

El gobierno de la empresa en la India y los movimientos de reforma hindú

Regla de la empresa en la India

La influencia del Imperio Mogol Islámico en el subcontinente indio fue reemplazada gradualmente por la de la Compañía de las Indias Orientales , lo que dio lugar a una nueva era en la historia de la India . Antes del establecimiento del gobierno de la Compañía, el gobierno de Mughal en el norte de la India tuvo un efecto drástico en el hinduismo (y el budismo ) a través de varios actos de persecución . Si bien la sociedad india se vio muy afectada por el gobierno de Mughal, la economía de Mughal , sin embargo, continuó siendo una de las más grandes del mundo, gracias en gran parte a su protoindustrialización . El dominio musulmán sobre el sur de la India también duró relativamente poco antes del siglo XVII. Las políticas de la Compañía de las Indias Orientales coincidieron con el declive de la protoindustrialización en los antiguos territorios de Mughal. El declive económico causado en parte por las políticas restrictivas de la Compañía en sus territorios indios y la Revolución Industrial en Europa condujo al eventual desmantelamiento de los sistemas educativos descentralizados dominantes en la India a finales del siglo XVIII. El nuevo sistema educativo elaborado por la Compañía de las Indias Orientales enfatizó la cultura occidental a expensas de las culturas indias. La Compañía de las Indias Orientales también participó en el apoyo a las actividades de los misioneros protestantes en la India, particularmente después de 1813. Estos misioneros expresaron con frecuencia sentimientos anti-hindúes, de acuerdo con sus formas cristianas de pensar.

Movimientos de reforma hindú

En respuesta al gobierno de la Compañía en la India y al dominio de la cultura occidental, se desarrollaron movimientos de reforma hindú que propagaron reformas sociales y religiosas, ejemplificando lo que Percival Spear ha llamado

... la 'solución de síntesis': el esfuerzo por adaptarse a los recién llegados, en el proceso del cual la innovación y la asimilación ocurren gradualmente, junto con una agenda continua para preservar los valores únicos de las muchas tradiciones del hinduismo (y otras tradiciones religiosas como bien).

Neo-Vedanta, también llamado "neo-Hinduismo" es un tema central en estos movimientos de reforma. El primero de estos movimientos reformistas fue el Brahmo Samaj de Ram Mohan Roy , quien se esforzó por lograr un hinduismo purificado y monoteísta.

Principales proponentes

Los principales defensores de Neo-vedanta son los líderes del Brahmo Samaj, especialmente Ram Mohan Roy , mientras que Vivekananda , Gandhi , Aurobindo y Radhakrishnan son los principales defensores del neo-Hinduismo.

Ram Mohan Roy y Brahmo Samaj

El Brahmo Samaj fue el primero de los movimientos de reforma del siglo XIX. Su fundador, Ram Mohan Roy (1772-1833), se esforzó por lograr una interpretación universalista del hinduismo. Rechazó la mitología hindú, pero también la trinidad cristiana. Descubrió que el unitarismo se acercaba más al cristianismo verdadero y sentía una fuerte simpatía por los unitarios. Fundó un comité misionero en Calcuta y en 1828 pidió apoyo para las actividades misioneras de los unitarios estadounidenses. Para 1829, Roy había abandonado el Comité Unitario, pero después de la muerte de Roy, Brahmo Samaj mantuvo estrechos vínculos con la Iglesia Unitaria, que se esforzó por lograr una fe racional, una reforma social y la unión de estos dos en una religión renovada. Los unitarios estaban estrechamente relacionados con los trascendentalistas , quienes estaban interesados e influenciados por las religiones indias desde el principio.

Las ideas de Rammohan Roy fueron "alteradas ... considerablemente" por Debendranath Tagore , quien tenía un enfoque romántico para el desarrollo de estas nuevas doctrinas, y cuestionó creencias centrales hindúes como la reencarnación y el karma, y rechazó la autoridad de los Vedas . Tagore también acercó este "neo-hinduismo" en línea con el esoterismo occidental , un desarrollo que fue promovido por Keshubchandra Sen. Sen fue influenciado por el trascendentalismo , un movimiento filosófico-religioso estadounidense fuertemente conectado con el unitarismo, que enfatizaba la experiencia religiosa personal sobre el mero razonamiento. y teología. Sen se esforzó por lograr "un tipo de espiritualidad accesible, no renunciante y de todos los hombres", introduciendo "sistemas laicos de práctica espiritual" que pueden considerarse prototipos del tipo de ejercicios de yoga que Vivekananda popularizó en Occidente.

La teología del Brahmo Samaj fue llamada "neo-Vedanta" por los comentaristas cristianos, que "en parte admiraban [a los Brahmos] por su valentía al abandonar las tradiciones de politeísmo y adoración de imágenes, pero a quienes también despreciaban por haber ofrecido a otros hindúes un camino viable. alternativa a la conversión ". Los críticos acusaron al Vedanta clásico de ser "autoengaño cósmico" y "nihilismo ético". Los líderes de Brahmo Samaj respondieron a tales ataques redefiniendo el camino hindú hacia la liberación, haciendo que el camino hindú esté disponible para ambos géneros y todas las castas, incorporando "nociones de democracia y mejora mundana".

Vivekananda (1863-1902)

Según Gavin Flood, Vivekananda (1863-1902) (Narendranath Dutta) "es una figura de gran importancia en el desarrollo de una autocomprensión hindú moderna y en la formulación de la visión occidental del hinduismo". Desempeñó un papel importante en el resurgimiento del hinduismo y la expansión de Advaita Vedanta hacia el oeste a través de la Misión Ramakrishna .

En 1880 se unió a Vivekananda Keshub Chandra Sen 's Nava Vidhan , que fue establecido por Sen después de conocer a Ramakrishna y reconversión del cristianismo al hinduismo. Narendranath (también conocido como Narendra) se convirtió en miembro de una logia de la masonería "en algún momento antes de 1884" y del sadhariano Brahmo Samaj en sus veintes, una facción separatista del Brahmo Samaj dirigida por Keshub Chandra Sen y Debendranath Tagore . De 1881 a 1884 también participó activamente en la Banda de la Esperanza de Sen , que trató de disuadir a los jóvenes de fumar y beber. Fue en este medio de culto donde Narendra se familiarizó con el esoterismo occidental . Sus creencias iniciales fueron moldeadas por conceptos de Brahmo, que incluían la creencia en un Dios sin forma y el desprecio de la idolatría , y una "teología racionalizada, racionalizada y monoteísta fuertemente coloreada por una lectura selectiva y modernista de los Upanisads y del Vedanta". Propagó la idea de que "lo divino, lo absoluto, existe dentro de todos los seres humanos independientemente de su estatus social", y que "ver lo divino como la esencia de los demás promoverá el amor y la armonía social".

Durante este período, entró en contacto con Ramakrishna , quien finalmente se convirtió en su gurú. Maharaj ha argumentado que Ramakrishna gradualmente llevó a Narendra a una cosmovisión basada en el Vedanta que "proporciona la base ontológica para ' śivajñāne jīver sevā ', la práctica espiritual de servir a los seres humanos como manifestaciones reales de Dios". Maharaj describe cómo, "en una ocasión en 1884, Sri Ramakrishna estaba explicando ... que una de las principales prácticas religiosas de los vaiṣṇavas es 'mostrar compasión por todos los seres' ( sarva jīve dayā )", y que Ramakrishna luego afirmó: "Debe no seas compasivo, sino servicio para todos. Sírveles, sabiendo que son todas manifestaciones de Dios [śivajñāne jīver sevā] ". Según Maharaj, las enseñanzas de Ramakrishna ese día "afectaron al joven Naren tan profundamente que después se llevó a sus amigos a un lado y les explicó su profundo significado ético", afirmando

Lo que Ṭhākur [Sri Ramakrishna] dijo hoy en su estado de ánimo extático es claro: Uno puede traer Vedānta del bosque al hogar y practicarlo en la vida diaria. Dejemos que la gente continúe con lo que sea que esté haciendo; no hay nada de malo en esto. Las personas primero deben creer plenamente y estar convencidas de que Dios se ha manifestado ante ellos como el mundo y sus criaturas ... Si las personas consideran que todos son Dios, ¿cómo pueden considerarse superiores a los demás y albergar apego, odio, arrogancia? —O incluso compasión [dayā] - hacia ellos? Sus mentes se volverán puras a medida que sirvan a todos los seres como Dios [śivajñāne jīver sevā], y pronto se experimentarán a sí mismos como partes del Dios bienaventurado. Se darán cuenta de que su verdadera naturaleza es pura, iluminada y libre. (Saradananda 2003: 852, Sāradānanda [1919] 2009: II.ii.131)

Vivekananda popularizó la noción de involución , un término que probablemente tomó de los teósofos occidentales , en particular de Helena Blavatsky , además de la noción de evolución de Darwin, y posiblemente refiriéndose al término Samkhya sātkarya . Según Meera Nanda, "Vivekananda usa la palabra involución exactamente como aparece en la Teosofía: el descenso o la participación de la conciencia divina en la materia". Con espíritu, Vivekananda se refiere a prana o purusha , derivado ("con algunos giros originales") del Samkhya y el yoga clásico como lo presenta Patanjali en los Yoga sutras .

El conocimiento de Vivekananda con el esoterismo occidental lo hizo muy exitoso en los círculos esotéricos occidentales, comenzando con su discurso en 1893 en el Parlamento de las Religiones. Vivekananda adaptó las ideas tradicionales hindúes y la religiosidad para satisfacer las necesidades y entendimientos de sus audiencias occidentales, quienes se sintieron especialmente atraídas y familiarizadas con las tradiciones y movimientos esotéricos occidentales como el trascendentalismo y el nuevo pensamiento . Un elemento importante en su adaptación de la religiosidad hindú fue la introducción de su modelo de cuatro yoga, que incluye Raja yoga , su interpretación de los Yoga sutras de Patanjali , que ofrecía un medio práctico para realizar la fuerza divina dentro de la cual es fundamental para el esoterismo occidental moderno. En 1896 se publicó su libro Raja Yoga , que se convirtió en un éxito instantáneo y fue muy influyente en la comprensión occidental del yoga.

De acuerdo con los textos del Advaita Vedanta como Dŗg-Dŗśya-Viveka (siglo XIV) y Vedantasara (de Sadananda) (siglo XV), Vivekananda vio el samadhi como un medio para alcanzar la liberación.

Gandhi

Gandhi (1869-1948) se ha convertido en un héroe mundial de la tolerancia y la lucha por la libertad. En su propio tiempo, se opuso a las crecientes fuerzas del nacionalismo indio , el comunalismo y la respuesta subalterna . Gandhi vio la religión como una fuerza unificadora, confesando la igualdad de todas las religiones. Sintetizó las religiones astika , nastika y semítica , promoviendo una cultura inclusiva para una vida pacífica. Gandhi abogó por una nueva hermenéutica de las escrituras y la filosofía indias, observando que "hay una amplia literatura religiosa tanto en las religiones astika como en las nastika que apoyan un enfoque pluralista de la diversidad religiosa y cultural".

El ortodoxo Advaita Vedanta y el heterodoxo concepto jainista Anekantavada le proporcionaron conceptos para un "enfoque integral del pluralismo religioso". Consideraba a Advaita como una religión universal ("dharma") que podía unir las interpretaciones religiosas ortodoxas y nacionalistas, como alternativas subalternas. De este modo, Gandhi ofrece una interpretación de Hindutva que es básicamente diferente de la interpretación de Sangh Parivar . El concepto de anekantavada le ofreció a Gandhi un axioma de que "la verdad es multifacética y relativa". Es "una metodología para contrarrestar el exclusivismo o absolutismo propuesto por muchas interpretaciones religiosas". Tiene la capacidad de sintetizar diferentes percepciones de la realidad. En opinión de Gandhi,

... el espíritu de 'Síntesis' dominó esencialmente la civilización india. Este espíritu es absorción, asimilación, convivencia y síntesis.

Anekantavada también da lugar a una comprensión orgánica del "proceso espacio-temporal", es decir, el mundo cotidiano y su cambio continuo. La doctrina de anekantavada es una petición de samvada , "diálogo" y una objeción contra las actividades proselitistas.

Sarvepalli Radhakrisnan

Sarvepalli Radhakrishnan fue una fuerza importante en la posterior popularización de Neo-Vedanta. Cuando era escolar, Sarvepalli Radhakrishnan se inspiró en las conferencias de Vivekananda, en las que encontró "una visión ennoblecedora de la verdad y la armonía, así como un mensaje de orgullo indio". Fue educado por misioneros cristianos y escribió una tesis de maestría sobre el Vedanta y la ética. Más tarde, se convirtió en vicepresidente y presidente de la India. Según Rinehart, presentó su visión del hinduismo como la visión del hinduismo. En su presentación, fue central la afirmación de que la religión es fundamentalmente un tipo de experiencia, anubhava , que reduce la religión "a la experiencia central de la realidad en su unidad fundamental". Para Radhakrishnan, Vedanta era la esencia y la base de la religión.

Filosofía

Política

Nacionalismo

Vivekananda "ocupa un lugar muy importante" en el desarrollo del nacionalismo indio así como del nacionalismo hindú, y ha sido llamado "el profeta del nacionalismo", abogando por una "regeneración hindú". Según SN Sen, su lema "Levántate, despierta y no te detengas hasta alcanzar la meta" tuvo un fuerte atractivo para millones de indios. Según Bijoy Misra, un bloguero privado,

En la India colonial , la "salvación" se había interpretado como algo independiente del dominio colonial. Muchos indios le dan crédito a Swami Vivekananda por haber sembrado las primeras semillas del nacionalismo que culminaron con la independencia de la India.

Activismo social

Según Bijoy Misra, un bloguero privado,

La culminación espiritual necesitaba el despertar de la voluntad humana y ayudó a crear un grupo de voluntarios para trabajar entre los pobres, los afligidos y los "marginados" en la lucha por el poder económico. Este camino de búsqueda de la espiritualidad a través del servicio es parte de los conceptos originales de SriKrishna.

Religión

Unidad del hinduismo

Neo-Vedanta tiene como objetivo presentar el hinduismo como un "ideal homogeneizado del hinduismo" con Advaita Vedanta como su doctrina central. Presenta

... una "unidad integral" imaginada que probablemente era poco más que una visión "imaginada" de la vida religiosa que pertenecía sólo a una élite cultural y que empíricamente hablando tenía muy poca realidad "sobre el terreno", por así decirlo, a lo largo de los siglos de desarrollo cultural en la región del sur de Asia.

Neo-Vedanta fue influenciado por la erudición oriental, que retrató al hinduismo como una "religión mundial única", y denigró la heterogeneidad de las creencias y prácticas hindúes como "distorsiones" de las enseñanzas básicas del Vedanta.

Universalismo

Siguiendo a Ramakrishna, el neo-Vedanta considera que todas las religiones son caminos iguales hacia la liberación, pero también le da un lugar especial al hinduismo, como la religión universal suprema. Se considera que las diversas creencias religiosas del mundo ayudan a las personas a alcanzar la realización de Dios, la experiencia de Dios o lo Último. Según algunos autores, esto se expresa en el Rig Veda , "La verdad es una ; solo que se le llama con diferentes nombres", el movimiento Ramakrishna / Vivekananda tiene estos conceptos para la conciencia popular en la India y Occidente. Un ejemplo es el libro de Aldous Huxley , The Perennial Philosophy , en el que se recogen citas de las religiones del mundo que expresan, para él, la universalidad de la religión al mostrar las mismas verdades fundamentales que se encuentran en cada una de las religiones del mundo.

Vedanta y no dualismo

Según Benavides, el neo-Vedanta está más cerca del no dualismo calificado de Ramanuja que de Shankara Advaita Vedanta. Nicholas F. Gier señala que el neo-Vedanta no considera que el mundo sea ilusorio, en contraste con el Advaita de Shankara.

Según Michael Taft, Ramakrishna reconcilió el dualismo de sin forma y forma. Ramakrishna consideraba que el Ser Supremo era tanto personal como impersonal, activo e inactivo. Según Anil Sooklal, el neo-Advaita de Vivekananda "reconcilia Dvaita o dualismo y Advaita o no dualismo".

Radhakrishnan reconoció la realidad y diversidad del mundo de la experiencia, que vio como basado y apoyado por lo absoluto o Brahman. Radhakrishnan también reinterpretó la noción de maya de Shankara . Según Radhakrishnan, maya no es un idealismo absoluto estricto, sino "una percepción errónea subjetiva del mundo como, en última instancia, real".

Gandhi respaldó el concepto jainista de Anekantavada , la noción de que la verdad y la realidad se perciben de manera diferente desde diversos puntos de vista, y que ningún punto de vista único es la verdad completa. Este concepto abarca las perspectivas tanto de Vedānta que, según el jainismo, "reconoce sustancias pero no proceso", y del budismo, que "reconoce proceso pero no sustancia". El jainismo, por otro lado, presta igual atención tanto a la sustancia ( dravya ) como al proceso ( paryaya ).

Según Sarma, que se encuentra en la tradición de Nisargadatta Maharaj , Advaitavāda significa "no dualismo espiritual o absolutismo", en el que los opuestos son manifestaciones del Absoluto, que en sí mismo es inmanente y trascendente.

Sruti versus "experiencia"

Una preocupación central en Neo-Vedanta es el papel de sruti , textos sagrados, versus experiencia (personal). El Advaita Vedanta clásico se centra en la comprensión correcta de sruti , los textos sagrados. La comprensión correcta del sruti es un pramana , un medio de conocimiento para alcanzar la liberación. Se necesitan años de preparación y estudio para lograr esta tarea, e incluye el dominio del sánscrito, la memorización de textos y la meditación sobre la interpretación de esos textos. La comprensión se llama anubhava , conocimiento o comprensión que se deriva de la experiencia (personal). Anubhava elimina Avidya , la ignorancia, con respecto a Brahman y Atman, y conduce a moksha , la liberación. En neo-Vedanta, el estado de sruti se vuelve secundario y la "experiencia personal" en sí misma se convierte en el medio principal de liberación.

Tradición Smarta

Según Ninian Smart, Neo-Vedanta es "en gran parte una cuenta inteligente". En los tiempos modernos, las opiniones de Smarta han tenido una gran influencia en la comprensión india y occidental del hinduismo. Según iskcon.org,

Muchos hindúes pueden no identificarse estrictamente como Smartas pero, al adherirse al Advaita Vedanta como base para el no sectarismo, son seguidores indirectos.

Vaitheespara señala la adherencia de Smartha Brahmans a "la tradición pan-india sánscrito-brahmánica":

El nacionalismo panindio emergente se basó claramente en una serie de movimientos culturales que, en su mayor parte, reinventaron una visión "ariocéntrica" y neobrahmánica de la India, que proporcionó la "ideología" para este proyecto hegemónico. En la región tamil, tal visión e ideología estaba estrechamente asociada con los brahmanes tamiles y, especialmente, los brahmanes Smartha, que eran considerados los más firmes seguidores de la tradición panindia sánscrito-brahmánica.

La mayoría de los miembros de la comunidad Smarta siguen la filosofía Advaita Vedanta de Shankara. Smarta y Advaita se han convertido casi en sinónimos, aunque no todos los Advaitins son Smartas. Shankara era una Smarta, al igual que Radhakrishnan . Los smartas creen en la unidad esencial de cinco ( panchadeva ) o seis ( Shanmata ) deidades como personificaciones del Supremo. Según Smartism, la realidad suprema, Brahman, trasciende todas las diversas formas de deidad personal. Dios es tanto Saguna como Nirguna :

Como Saguna, Dios exhibe cualidades como una naturaleza infinita y una serie de características como la compasión, el amor y la justicia. Como Nirguna, Dios es entendido como conciencia pura que no está conectada con la materia experimentada por la humanidad. Debido a la naturaleza holística de Dios, estas son simplemente dos formas o nombres que son expresiones de Nirguna Brahman, o la Realidad Última.

Lola Williamson señala además que "lo que se llama védico en la tradición smarta, y en gran parte del hinduismo, es esencialmente tántrico en su gama de deidades y formas litúrgicas".

Influencia

Neo-Vedanta fue popularizado en el siglo XX tanto en India como en Occidente por Vivekananda , Sarvepalli Radhakrishnan y orientalistas occidentales que consideraban al Vedanta como la "teología central del hinduismo".

Vedanticización

Neo-Vedanta se ha convertido en una amplia corriente en la cultura india, que se extiende mucho más allá del Dashanami Sampradaya , el Advaita Vedanta Sampradaya fundado por Adi Shankara . La influencia de Neo-Vedanta en la cultura india ha sido llamada "Vedanticización" por Richard King .

Un ejemplo de esta "vedanticización" es Ramana Maharshi , quien es considerado como uno de los más grandes santos hindúes de los tiempos modernos, de quien Sharma señala que "entre todas las figuras principales del hinduismo moderno [él] es la única persona que es ampliamente considerado como un jivanmukti ". Aunque Sharma admite que Ramana no estaba familiarizado con el Advaita Vedanta antes de su experiencia personal de liberación, y que Ramana nunca recibió la iniciación en Dashanami Sampradaya ni en ninguna otra sampradaya , Sharma considera que las respuestas de Ramana a las preguntas de los devotos están dentro de un marco de Advaita Vedanta.

Diversidad y pluralismo

En respuesta a los desarrollos en la India durante la era colonial y las críticas occidentales al hinduismo, se han desarrollado varias visiones sobre la diversidad y la unidad de la India dentro de los movimientos nacionalistas y reformistas.

El Brahmo Samaj se esforzó por alcanzar el monoteísmo, sin considerar ya a los Vedas como la única autoridad religiosa. El Brahmo Samaj tuvo una fuerte influencia en el Neo-Vedanta de Vivekananda, Aurobindo, Radhakrishnan y Gandhi, quienes se esforzaron hacia un hinduismo humanista modernizado con un ojo abierto a los problemas y necesidades de la sociedad. Otros grupos, como el Arya Samaj , se esforzaron por resucitar la autoridad védica. En este contexto, se desarrollaron varias respuestas hacia la diversidad de la India.

Inclusivismo hindú - Hindutva y "religiones dhármicas"

En los tiempos modernos, la medida ortodoxa de la primacía de los Vedas se ha unido a la "gran narrativa" de los orígenes védicos del hinduismo. La exclusión del jainismo y el budismo excluye una parte sustancial de la historia cultural y religiosa de la India de la afirmación de una identidad hindú fuerte y positiva. Hindutva-ideología resuelve este problema mediante la adopción de recurrir a la noción de Hindutva , "hinduidad", que incluye el jainismo y el budismo. Una estrategia reciente, ejemplificada por Rajiv Malhotra , es el uso del término dharma como denominador común, que también incluye el jainismo y el budismo.

Según Larson, la noción de Malhotra de "las llamadas tradiciones" Dharma "" y su "unidad integral" es otro ejemplo de "discurso neo-hindú". Malhotra, en su Ser diferente , utiliza el término "tradición dhármica" o " sistemas dhármicos "," refiriéndose a todas las tradiciones hindú, budista, jaina y sij ". Propone que esas tradiciones, a pesar de sus diferencias, comparten características comunes, siendo la más importante" Dharma ". También se caracterizan por la noción de" Unidad Integral ", lo que significa que" en última instancia, sólo existe el todo; las partes que componen el todo tienen una existencia relativa. El todo es independiente e indivisible ", a diferencia de la" Unidad sintética ", que" comienza con partes que existen por separado unas de otras ". Malhotra ha recibido fuertes críticas a sus ideas, por 'pasar por alto' las diferencias entre e incluso dentro de los diversas tradiciones de la India.

En respuesta, Malhotra explica que algunos de sus críticos confundieron "unidad integral" con "homogeneidad", pensando que Malhotra dijo que todas esas tradiciones son esencialmente lo mismo, cuando en realidad escribió que las tradiciones dhármicas comparten un sentido de "unidad integral" a pesar de las diferencias. .

Inclusivismo y comunalismo

Según Rinehart, neo-Vedanta es "un esquema teológico para subsumir la diferencia religiosa bajo la égida de la verdad vedántica". Según Rinehart, la consecuencia de esta línea de razonamiento es el comunalismo , la idea de que "todas las personas que pertenecen a una religión tienen intereses económicos, sociales y políticos comunes y estos intereses son contrarios a los intereses de quienes pertenecen a otra religión". El comunalismo se ha convertido en una fuerza creciente en la política india, presentando varias amenazas a la India, obstaculizando su construcción nacional y amenazando "el carácter secular y democrático del estado indio".

Rinehart señala que la religiosidad hindú juega un papel importante en el movimiento nacionalista, y que "la discordancia neo-hindú es la consecuencia involuntaria de los movimientos iniciales hechos por pensadores como Rammohan Roy y Vivekananda". Pero Rinehart también señala que es

... claro que no hay una línea clara de causalidad que lleve de las filosofías de Rammohan Roy, Vivekananda y Radhakrishnan a la agenda de los [...] hindúes militantes.

Influencia en la espiritualidad occidental

Neo-Vedanta ha sido influenciado por las ideas occidentales, pero también ha tenido una influencia inversa en la espiritualidad occidental. Debido a la colonización de Asia por el mundo occidental , desde finales del siglo XVIII se está produciendo un intercambio de ideas entre el mundo occidental y Asia, que también influyó en la religiosidad occidental. En 1785 apareció la primera traducción occidental de un texto en sánscrito. Marcó el creciente interés en la cultura y los idiomas indios. La primera traducción de los Upanishads apareció en dos partes en 1801 y 1802, lo que influyó en Arthur Schopenhauer , quien los llamó "el consuelo de mi vida". Las primeras traducciones también aparecieron en otros idiomas europeos.

Una fuerza importante en la influencia mutua de las ideas y religiosidad orientales y occidentales fue la Sociedad Teosófica . Buscó la sabiduría antigua en el este, difundiendo las ideas religiosas orientales en el oeste. Una de sus características más destacadas fue la creencia en "Maestros de Sabiduría" , "seres, humanos o alguna vez humanos, que han trascendido las fronteras normales del conocimiento y que ponen su sabiduría a disposición de los demás". La Sociedad Teosófica también difundió ideas occidentales en el este, contribuyendo a la modernización de las tradiciones orientales y contribuyendo a un nacionalismo creciente en las colonias asiáticas. Otra gran influencia fue Vivekananda , quien popularizó su interpretación modernizada del Advaita Vedanta en el siglo XIX y principios del XX tanto en la India como en el oeste, enfatizando anubhava ("experiencia personal") sobre la autoridad de las escrituras.

Valoración y crítica

Evaluación

Según Larson, la "solución de síntesis" prevaleció en el trabajo de Rammohun Roy, Sayyid Ahmed Khan, Rabindranath Tagore, Swami Vivekananda , MK Gandhi, Muhammad Ali Jinnah, Muhammad Iqbal, VD Savarkar, Jawaharlal Nehru, "y muchos otros". Spear valora esta "solución de síntesis", mientras que GR Sharma enfatiza el humanismo del neo-Vedanta.

Crítica

La presentación de Vivekenanda de Advaita Vedanta ha sido criticada por su mala interpretación de esta tradición:

Sin cuestionar el derecho de cualquier filósofo a interpretar el Advaita de acuerdo con su propio entendimiento [...] del mismo, el proceso de occidentalización ha oscurecido el núcleo de esta escuela de pensamiento. La correlación básica de renunciación y Bienaventuranza se ha perdido de vista en los intentos de subrayar la estructura cognitiva y la estructura realista que, según Sankaracarya, deberían pertenecer y, de hecho, constituir el reino de māyā.

De acuerdo con Anantanand Rambachan , Vivekananda enfatizó anubhava ( "experiencia personal") sobre la autoridad de las Escrituras, sino en su interpretación de Shankara, se desvió de Shankara, que vio el conocimiento y la comprensión de las Escrituras como el medio principal a moksha. Según Comans, el énfasis en samadhi tampoco se encuentra en los Upanishads ni en Shankara. Para Shankara, la meditación y Nirvikalpa Samadhi son medios para obtener conocimiento de la unidad ya existente de Brahman y Atman.

En el siglo XXI, Neo-Vedanta ha sido criticado por los tradicionalistas hindúes por la influencia del "universalismo radical", argumentando que conduce a un "relativismo filosófico contraproducente" y ha debilitado el estatus y la fuerza del hinduismo.

Crítica a la etiqueta de neo-hinduismo

Críticas a Paul Hacker

En el siglo XX, el indólogo alemán Paul Hacker utilizó polémicamente los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" para criticar a los pensadores hindúes modernos. Halbfass considera los términos "Neo-Vedanta" y "Neo-Hinduismo" como "útiles y legítimos como etiquetas convenientes", pero ha criticado a Hacker por su uso "simplista". Además, pregunta,

¿Cuál es el significado y la legitimidad del "Neo" en expresiones como "Neo-Hinduismo y" Neo-Vedanta "? ¿Podríamos hablar también de" Neo-Cristianismo "? De hecho, he usado este término [...] y no todos mis lectores y críticos cristianos estaban contentos con el término.

Halbfass escribió que la adopción de los términos

El "Neo-Hinduismo" y el "Neo-Vedanta" [...] de los eruditos occidentales reflejan reclamos y perspectivas cristianos y europeos que continúan irritando a los indios de hoy. Para Hacker, el "Neo" en "Neo-Hinduismo" implica una falta de autenticidad, un acomodo apologético a las ideas occidentales y una hibridación de la tradición.

Bagchee y Adluri argumentan que la indología alemana, incluido Hacker, era simplemente "una forma apenas disfrazada de evangelismo religioso".

Según Malhotra, un escritor hindú indio-americano, fue Paul Hacker quien popularizó el término 'neo-hinduismo' en la década de 1950 "para referirse a la modernización del hinduismo provocada por muchos pensadores indios, siendo el más destacado Swami Vivekananda. " En opinión de Malhotra, "Hacker denunció que los 'neo-hindúes', sobre todo Vivekananda, han adoptado falsamente las ideas occidentales y las han expresado en sánscrito". Malhotra también señala que Hacker era un apologista cristiano parcial:

Lo que se sabe menos sobre Hacker es que también fue un apologista cristiano descarado que usó libremente su posición académica para promover la causa de su agenda cristiana. Llevó una vida paralela, defendiendo apasionadamente el cristianismo mientras presentaba la cara académica de ser neutral y objetivo.

Según David Smith, la creencia de Hacker era que los valores éticos del 'neo-hinduismo' provenían de la filosofía occidental y el cristianismo, solo en términos hindúes. Hacker también creía que el hinduismo comenzó en la década de 1870. Vio a Bankin Chattopadhyaya, Aurobindo, Gandhi y Radhakishnan como sus defensores más famosos.

Descuido del desarrollo inherente de las religiones

Brian K. Smith señala que "las autoridades indígenas neo-hindúes a menudo son descartadas como 'inauténticas', sus reclamos de legitimidad comprometidos por sus encuentros con la modernidad", lo que influyó en su cosmovisión y posiciones religiosas, pero señala que

Todas las religiones, en varios puntos de la historia reciente y bajo diversas circunstancias, se han adaptado al mundo moderno y las tendencias intelectuales acompañantes de la modernidad. El 'hinduismo' (o 'neo-hinduismo') tampoco es único en este sentido; el movimiento neo-hindú comparte muchos puntos en común con los desarrollos en otras tradiciones religiosas alrededor del mundo durante los últimos cientos de años. El estudio de la religión es el estudio de tradiciones en constante cambio.

Según Madaio, la noción de que Vivekananda y otros modernistas hindúes se desvían del Advaita Vedanta clásico y ortodoxo, ignora el hecho de que se produjeron avances considerables en el pensamiento religioso indio, incluido el Advaita Vedanta.

El "mito del neo-hinduismo"

Rajiv Malhotra , en su libro Indra's Net , ha afirmado que existe un "mito del neo-hinduismo". Según él, hay "ocho mitos" del neo-hinduismo, como "los prejuicios de la indología colonial se convirtieron en hinduismo" (Mito 2) y "El hinduismo se fabricó y no creció orgánicamente" (Mito 3). Malhotra niega que "Vivekananda fabricó el hinduismo", o que el "neo-Vedanta" suprimió "las tradiciones de las masas indias". Según Malhotra, hay "un sustrato espiritual integrado y unificado en la antigua India" y sostiene que

la marca del hinduismo contemporáneo como un falso 'neo-hinduismo' es una caracterización errónea tanto del hinduismo tradicional como del contemporáneo [...] [El hinduismo contemporáneo es una continuación de una tradición dinámica. No es de ninguna manera menos auténtico o menos "hindú" que lo que podría denominarse hinduismo tradicional. El término 'neo' tiene connotaciones negativas que implican algo artificial, falso o infiel al original. Otras religiones del mundo han sufrido adaptaciones similares en los tiempos modernos, aunque no existen tales referencias al 'neocristianismo' [...] Me resisto a la amplia aceptación del término 'neo-hinduismo', porque esta división ficticia entre ' El hinduismo neo 'y' original 'subvierte al hinduismo.

Según Malhotra, el 'mito del neo-hinduismo' "se utiliza para fragmentar la sociedad hindú al enfrentar a sus gigantes espirituales entre sí y distorsionar sus puntos de vista sutiles y profundamente intrincados". También según él, "la definición de neo-hinduismo ha sido ideada y [...] ganó autenticidad, en parte porque se adapta a ciertas agendas académicas y políticas, y en parte porque ha sido reiterada extensamente sin una respuesta crítica adecuada".

Ver también

Vijnanabhiksu
Renacimiento bengalí
Movimientos de reforma hindú
Política hindú
Nacionalismo hindú
Arios indígenas ( teoría de fuera de la India )
Sanscritización
Indo-arianización
Hinduismo en Occidente
Modernismo budista
Narrativas Zen

Notas

Referencias

Fuentes

Fuentes impresas

Allen, Michael S. (2 de octubre de 2017). "Mayor Advaita Vedānta: El caso de Niścaldās". Revista internacional de estudios hindúes . 21 (3): 275-297. doi : 10.1007 / s11407-017-9214-0 . S2CID 171944554 .
Allen, Michael S .; Venkatkrishnan, Anand (25 de septiembre de 2017). "Introducción al número especial: nuevas direcciones en el estudio de Advaita Vedānta" . Revista internacional de estudios hindúes . 21 (3): 271-274. doi : 10.1007 / s11407-017-9218-9 .
Badrinath, Chaturvedi (1 de enero de 2006). Swami Vivekananda, el Vedanta viviente . Penguin Books India. ISBN 978-0-14-306209-7.
Bagchee, Joydeep; Adluri, Vishwa (2013), Miyang Cho, Joanne; Kurlander, Eric; McGetchin, Douglas T. (eds.), La pasión de Paul Hacker: indología, orientalismo y evangelización , Nueva York: Routledge
Banhatti, GS (1995), Vida y filosofía de Swami Vivekananda , Atlantic Publishers & Distributors
Benavides, G. (primavera de 1993). "Revisión de" El Dios que se vacía: una conversación entre budistas, judíos y cristianos. Editado por Cobb John B. Jr. e Ives Christopher. Maryknoll, Nueva York: Orbis, 1990 " ". Horizontes . 20 (1): 194-196. doi : 10.1017 / S0360966900027341 .
Bhuyan, PR (2003), Swami Vivekananda: Messiah of Resurgent India , Nueva Delhi: Atlantic Publishers & Distributors, ISBN 978-81-269-0234-7
Burch, George Bosworth (1964), "Seven-Valued Logic in Jain Philosophy" , International Philosophical Quarterly , Bronx, NY, 4 (1): 68–93, doi : 10.5840 / ipq19644140 , ISSN 0019-0365 , archivado desde el original el 10 de diciembre de 2011
Burley, Mikel (2007), Samkhya clásico y yoga: una metafísica india de la experiencia , Taylor & Francis
Chattopadhyaya, Rajagopal (1999), Swami Vivekananda en India: una biografía correctiva , Motilal Banarsidass Publ., ISBN 978-81-208-1586-5
Cornille, Catherine (1992), El gurú en el catolicismo indio: ambigüedad u oportunidad de inculturación , Wm. B. Eerdmans Publishing
Comans, Michael (1993), The Question of the Importance of Samadhi in Modern and Classical Advaita Vedanta. En: Filosofía Oriente y Occidente vol. 43, No. 1 (enero de 1993), págs. 19-38.
Comans, Michael (2000), The Method of Early Advaita Vedānta: A Study of Gauḍapāda, Śaṅkara, Sureśvara y Padmapāda , Delhi: Motilal Banarsidass
Dalal, Neil (2009), "Práctica contemplativa y agencia textual en Advaita Vedanta", Método y teoría en el estudio de la religión , 21 : 15-27, doi : 10.1163 / 157006809X416788
Daniel, PS (2000), Respuesta hindú al pluralismo religioso , Publicaciones de Kant, ISBN 978-8186218105
Denso, Christian D. Von (1999), Filósofos y líderes religiosos , Greenwood Publishing Group
Dharampal (1971), Escritos recopilados de Dharampal , Other India Press
Dubois, Joël André-Michel (2014), The Hidden Lives of Brahman: Sankara's Vedanta through His Upanisad Commentaries, a la luz de la práctica contemporánea , SUNY
Dundas, Paul (2004), Tara Sethia (ed.), Ahimsā, Anekānta y Jaininsm , Delhi: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-2036-4
Fields, Rick (1992), Cómo llegaron los cisnes al lago. Una historia narrativa del budismo en Estados Unidos , Boston y Londres: Shambhala
Flood, Gavin D. (1996), Introducción al hinduismo , Cambridge University Press
Frawley, David (1996), Yoga tántrico y las diosas de la sabiduría: secretos espirituales del Ayurveda , Motilal Banarsidass Publ.
Gier, Nicholas F. (2012), "Overreaching to be different: A critique of Rajiv Malhotra's Being Different", International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 259-285, doi : 10.1007 / s11407-012-9127-x , ISSN 1022-4556 , S2CID 144711827
Gilchrist, Cherry (1996), Teosofía. La sabiduría de las edades , HarperSanFrancisco
Godman, David (1985), Sé como eres , Penguin, ISBN 978-0-14-019062-5
Gombrich, Richard F. (1996), Budismo Theravāda. Una historia social desde la antigua Benarés hasta la moderna Colombo , Londres y Nueva York: Routledge
Halbfass, Wilhelm (1995), Filología y confrontación: Paul Hacker sobre la vedanta tradicional y moderna , SUNY Press
Halbfass, Wilhelm (2007a), "Investigación y reflexión: Respuestas a mis encuestados. III. Cuestiones de filosofía comparada (pp. 297-314)", en Franco, Eli; Preisendanz, Karin (eds.), Más allá del orientalismo: el trabajo de Wilhelm Halbfass y su impacto en los estudios indios y transculturales (primera edición india), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
Halbfass, Wilhelm (2007b), "Investigación y reflexión: respuestas a mis encuestados. V. Desarrollos y actitudes en el neo-hinduismo; religión india, pasado y presente (Respuestas a los capítulos 4 y 5)", en Franco, Eli; Preisendanz, Karin (eds.), Más allá del orientalismo: el trabajo de Wilhelm Halbfass y su impacto en los estudios indios y transculturales (primera edición india), Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120831100
Harris, Mark W. (2009), La A a la Z del universalismo unitario , Scarecrow Press
Hori, Victor Sogen (1999), Traduciendo el libro de frases Zen. En: Nanzan Bulletin 23 (1999) (PDF)
Johnson, K. Paul (1994), Los maestros revelados: Madame Blavatsky y el mito de la Gran Logia Blanca , SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2063-8
King, Richard (1999), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "The Mystic East" , Routledge
King, Richard (2002), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "The Mystic East" , Routledge
Kipf, David (1979), The Brahmo Samaj and the shaping of the modern Indian Mind , Atlantic Publishers & Distri
Koller, John (2004), Tara Sethia (ed.), Ahimsā, Anekānta y Jaininsm , Delhi: Motilal Banarsidass Publ, ISBN 978-81-208-2036-4
Larson, gerald James (2012), "El problema de no ser lo suficientemente diferente : algunas reflexiones sobre el hecho de ser diferente de Rajiv Malhotra " (PDF) , Revista Internacional de Estudios Hindúes , 16 (3): 311–322, doi : 10.1007 / s11407- 012-9129-8 , S2CID 144728948
Lavoie, Jeffrey D. (2012), The Theosophical Society: The History of a Spiritualist Movement , Universal-Publishers
Lorenzen, David N. (2006), Quién inventó el hinduismo: Ensayos sobre la religión en la historia , Yoda Press, ISBN 9788190227261
Madaio, James (2017), "Repensar Neo-Vedānta: Swami Vivekananda y la historiografía selectiva de Advaita Vedānta", Religiones , 8 (6): 101, doi : 10.3390 / rel8060101
Maddison, Angus (2006), La economía mundial - Volumen 1: Una perspectiva milenaria y Volumen 2: Estadísticas históricas , Publicaciones de la OCDE por la Organización para la Cooperación y el Desarrollo Económicos , p. 656, ISBN 9789264022621
Malhotra, Rajiv (2013), "Respuesta del autor: La cuestión de la coherencia dhármica", International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 369–408, doi : 10.1007 / s11407-012-9132-0
Malhotra, Rajiv (2014), Indra's Net: Defending Hinduism's Philosophical Unity , HarperCollins Publishers India, ISBN 978-9351362449, OCLC 871215576
McMahan, David L. (2008), The Making of Buddhist Modernism , Oxford University Press, ISBN 9780195183276
McRae, John (2003), Ver a través del zen. Encuentro, transformación y genealogía en el budismo chino Chan , The University Press Group Ltd, ISBN 9780520237988
Michaels, Axel (2004), Hinduismo. Pasado y presente , Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press
Michaelson, Jay (2009), Todo es Dios: El camino radical del judaísmo no dual , Shambhala
Michelis, Elizabeth De (2004), A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism , Continuum, ISBN 978-0-8264-8772-8
Mukerji, Mādhava Bithika (1983), Neo-Vedanta y Modernidad , Ashutosh Prakashan Sansthan
Myers, Michael (2013), Brahman: una teología comparada , Routledge
Nicholson, Andrew J. (2010), Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India , Columbia University Press
Panicker, PL John (2006), Gandhi sobre pluralismo y comunalismo , ISPCK, ISBN 9788172149055
Paranjape, Makarand R. (2009), Otro canon: Textos y tradiciones indias en inglés , Anthem Press
Poonja, Sri HWL (2000), La verdad es , Weiser Books
Rambachan, Anant Anand (1984), El logro de moksha según Shankara y Vivekananda con especial referencia al significado de las escrituras (sruti) y la experiencia (anubhabva) (PDF) , Universidad de Leeds
Rambachan, Anantanand (1991), Lograr lo logrado: Los Vedas como fuente de conocimiento válido en Shankara , University of Hawaii Press
Rambachan, Anatanand (1994), The Limits of Scripture: Vivekananda's Reinterpretation of the Vedas , University of Hawaii Press
Renard, Philip (2010), No dualismo. De directe bevrijdingsweg , Cothen: Uitgeverij Juwelenschip
Rinehart, Robin (2004), Hinduismo contemporáneo: ritual, cultura y práctica , ABC-CLIO
Sen, SN (1997), Historia del Movimiento por la Libertad en India (1857-1947) , New Age International
Sen, Amiya (2006), Indispensable Vivekananda: antología para nuestro tiempo , Orient Blackswan, ISBN 978-81-7824-130-2
Sharf, Robert H. (1993), "El zen del nacionalismo japonés" , Historia de las religiones , 33 (1): 1–43, doi : 10.1086 / 463354 , S2CID 161535877
Sharf, Robert H. (1995), ¿De quién es el zen? El nacionalismo zen revisitado (PDF)
Sharf, Robert H. (1998), "Experiencia", en Mark C. Taylor (ed.), Términos críticos para estudios religiosos , University of Chicago Press, ISBN 9780226791562
Sharf, Robert H. (2000), La retórica de la experiencia y el estudio de la religión. En: Journal of Consciousness Studies (PDF) , 7 , págs. 267–87, archivado del original (PDF) el 13 de mayo de 2013 , consultado el 10 de noviembre de 2013
Sharma, Arvind (2005), " Jivanmukti in Neo-Hinduism: The Case of Ramana Maharshi", Asian Philosophy , 15 (3): 207–220, doi : 10.1080 / 09552360500285276 , S2CID 143620507
Sharma, GR (2003), Tendencias en la filosofía de la educación de la India contemporánea: una evaluación crítica , Atlantic Publishers & Dist
Sharma, Jyotirmaya (2011), Hindutva: Explorando la idea del nacionalismo hindú (tercera edición), Penguin Books India, ISBN 9780143418184
Sharma, Jyotirmaya (2013), A Restatement of Religion: Swami Vivekananda and the Making of Hindu Nationalism , Yale University Press, ISBN 978-0-300-19740-2
Sinari, Ramakant (2000), Advaita y la filosofía india contemporánea. En: Chattopadhyana (gen.ed.), "Historia de la ciencia, la filosofía y la cultura en la civilización india. Volumen II Parte 2: Advaita Vedanta" , Delhi: Centro de Estudios sobre Civilizaciones
Smart, Ninian (2009), Ninian Smart sobre las religiones del mundo: tradiciones y los desafíos de la modernidad. I. Tradiciones individuales. Budismo. 'Misticismo y escritura en el budismo Theravāda', Ashgate Publishing, Ltd.
Smith, Brian K. (diciembre de 1998). "Cuestionar la autoridad: construcciones y deconstrucciones del hinduismo". Revista internacional de estudios hindúes . 2 (3): 313–339. doi : 10.1007 / s11407-998-0001-9 . S2CID 144929213 .
Sooklal, Anil (1993), "La filosofía Neo-Vedanta de Swami Vivekananda" (PDF) , Nidan , 5
Taft, Michael (2014), No dualismo: una breve historia de un concepto atemporal , Cephalopod Rex
Vaitheespara, Ravi (2010), "Forjar una casta tamil: Maraimalai Adigal (1876-1950) y la discordia de casta y ritual en el Tamilnadu colonial", en Bergunder; et al. (eds.), Ritual, Caste, and Religion in Colonial South India , Otto Harrassowitz Verlag, ISBN 9783447063777
Venkataramiah, Munagala (1936), Charlas con Sri Ramana Maharshi , Tiruvannamalai: Sri Ramanasramam
Versluis, Arthur (1993), Trascendentalismo estadounidense y religiones asiáticas , Oxford University Press
White, David Gordon (2006), "¿Cavar pozos mientras las casas se queman? Escribir historias del hinduismo en una época de políticas de identidad", Historia y teoría , 45 (4): 104-131, doi : 10.1111 / j.1468-2303.2006. 00387.x
Williamson, Lola (2010), Trascendente en América: movimientos de meditación de inspiración hindú como nueva religión , NYU Press
Yelle, Robert A. (2012), "Religión comparada como combate cultural: occidentalismo y relativismo en el ser diferente de Rajiv Malhotra ", International Journal of Hindu Studies , 16 (3): 335–348, doi : 10.1007 / s11407-012-9133 -z , S2CID 144950049

Fuentes web

Otras lecturas

De Michelis, Elizabeth (2005), A History of Modern Yoga: Patanjali and Western Esotericism , Continuum, ISBN 978-0-8264-8772-8
Nicholson, Andrew J. (2014). Unificando el hinduismo: filosofía e identidad en la historia intelectual de la India . Nueva York: Columbia University Press . ISBN 9780231149877. ISBN 0231149875 , OCLC 881368213 (266 páginas), tapa blanda
Rambachan, Anantanand (1994). Los límites de las escrituras: la reinterpretación de Vivekananda de los Vedas . [Honolulu]: Prensa de la Universidad de Hawaii. ISBN 978-0-8248-1542-4.
Sharma, Jyotirmaya (2013), A Restatement of Religion: Swami Vivekananda and the Making of Hindu Nationalism , Yale University Press, ISBN 978-0-300-19740-2
King, Richard (2002), Orientalismo y religión: teoría poscolonial, India y "The Mystic East" , Routledge
Hacker, Paul (1995), Halbfass, Wilhelm (ed.), Filología y confrontación: Paul Hacker en Vedānta tradicional y moderno , SUNY Press

Erudito

Sharf, Robert H. (2000), "La retórica de la experiencia y el estudio de la religión" (PDF) , Journal of Consciousness Studies , 7 (11-12): 267-87, archivado desde el original (PDF) el 13 de mayo 2013 , consultado el 10 de noviembre de 2013
Halbfass, Wilhelm (1988), India and Europe: An Essay in Understanding , State University of New York Press

Apologético

Malhotra, Rajiv (2014), Indra's Net: Defending Hinduism's Philosophical Unity , HarperCollins Publishers India, ISBN 978-9351362449, OCLC 871215576

enlaces externos

Foro Internacional de NeoVedantins

Historia

Crítica

Languages

In other projects