Mito y ritual - Myth and ritual

No confundir con religión y mitología .
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Antropología social y cultural

El mito y el ritual son dos componentes centrales de la práctica religiosa. Aunque el mito y el ritual se unen comúnmente como partes de la religión , la relación exacta entre ellos ha sido motivo de controversia entre los estudiosos. Uno de los enfoques de este problema es "el mito y el ritual, o la teoría mito-ritualista", sostenida notablemente por los llamados Ritualistas de Cambridge , que sostiene que "el mito no se sostiene por sí mismo sino que está ligado al ritual". Esta teoría todavía se disputa; muchos estudiosos creen ahora que el mito y el ritual comparten paradigmas comunes , pero no que uno se desarrolle a partir del otro.

Visión de conjunto

La " escuela de mitos y rituales " es el nombre que reciben una serie de autores que han centrado sus estudios filológicos en los "propósitos rituales de los mitos". Algunos de estos eruditos (por ejemplo, W. Robertson-Smith , James George Frazer , Jane Ellen Harrison , SH Hooke ) apoyaron la hipótesis de la "primacía del ritual", que afirmaba que "todo mito se deriva de un ritual particular y que la calidad sintagmática del mito es una reproducción de la sucesión del acto ritual ".

Históricamente, los enfoques importantes para el estudio del pensamiento mitológico han sido los de Vico , Schelling , Schiller , Jung , Freud , Lucien Lévy-Bruhl , Lévi-Strauss , Frye , la escuela soviética y la escuela de mitos y rituales.

En la década de 1930, investigadores soviéticos como Jakov E. Golosovker , Frank-Kamenecky , Olga Freidenberg , Mikhail Bakhtin , "basaron el estudio del mito y el ritual en el folclore y en la visión del mundo de la cultura popular ".

Después de la Segunda Guerra Mundial, el estudio semántico del mito y el ritual, en particular por Bill Stanner y Victor Turner , ha apoyado una conexión entre mito y ritual. Sin embargo, no ha apoyado la noción de que uno precedió y produjo al otro, como afirmarían los partidarios de la hipótesis de la "primacía del ritual". Según la visión académica actualmente dominante, el vínculo entre mito y ritual es que comparten paradigmas comunes .

Ritual del mito

Inmediatamente se presenta una posibilidad: tal vez el ritual surgió del mito. Muchos rituales religiosos, en particular la Pascua entre los judíos, la Navidad y la Pascua entre los cristianos y el Hajj entre los musulmanes, conmemoran o involucran la conmemoración de eventos en la literatura religiosa.

EB Tylor

Al salir de la esfera de las religiones históricas, el enfoque del ritual del mito a menudo ve la relación entre mito y ritual como análoga a la relación entre ciencia y tecnología. El antropólogo pionero Edward Burnett Tylor es el exponente clásico de este punto de vista. Para él, el mito era un intento de explicar el mundo: para él, el mito era una especie de protociencia. El ritual es secundario: así como la tecnología es una aplicación de la ciencia, el ritual es una aplicación del mito, un intento de producir ciertos efectos, dada la supuesta naturaleza del mundo: "Para Tylor, el mito funciona para explicar el mundo como un fin en sí mismo. Ritual aplica esa explicación para controlar el mundo ". Un ritual siempre presupone un mito preexistente: en resumen, el mito da lugar al ritual.

Mito del ritual (primacía del ritual)

Contra la idea intuitiva de que el ritual recrea el mito o aplica teorías míticas, muchos antropólogos del siglo XIX apoyaron la posición opuesta: que el mito y la doctrina religiosa son el resultado del ritual. Esto se conoce como la hipótesis de la "primacía del ritual".

William Robertson Smith

Este punto de vista fue afirmado por primera vez por el erudito bíblico William Robertson Smith . El erudito Meletinsky señala que Smith introdujo el concepto "dogmáticamente". En sus Conferencias sobre la religión de los semitas (1889), Smith establece una distinción entre la religión antigua y la moderna: en la religión moderna, la doctrina es central; en la religión antigua, el ritual es fundamental. En general, sostiene Smith, los antiguos tendían a ser conservadores con respecto a los rituales, asegurándose de transmitirlos fielmente. Por el contrario, los mitos que justificaron esos rituales podrían cambiar. De hecho, según Smith, muchos de los mitos que nos han llegado surgieron "después de que la razón original, no mítica [...] del ritual se hubiera olvidado de alguna manera".

Como ejemplo, Smith da el culto a Adonis . Los fieles lloraron la mítica muerte de Adonis en un ritual que coincidió con el marchitamiento anual de la vegetación. Según Smith, el luto ritual originalmente tenía una explicación no mítica: con el marchitamiento anual de las plantas, "los adoradores se lamentan por simpatía natural [...] así como el hombre moderno se conmueve por la melancolía por la caída de las hojas otoñales". Una vez que los adoradores olvidaron la razón original y no mítica del ritual de duelo, crearon "el mito de Adonis como el dios de la vegetación agonizante y resucitado [...] para dar cuenta del ritual".

Stanley Edgar Hyman

En su ensayo "The Ritual View of Myth and the Mythic", (1955) Stanley Edgar Hyman presenta un argumento similar al de Smith:

"En Fiji, [...] las peculiaridades físicas de una isla con sólo una pequeña parcela de suelo fértil se explican mediante un mito que cuenta cómo Mberewalaki, un héroe cultural, se enamoró de la mala conducta de la gente de la isla y arrojó todo el suelo que les traía en un montón, en lugar de disponerlo correctamente. Hocart señala que el mito se utiliza etiológicamente para explicar la naturaleza de la isla, pero no se originó en ese intento. Las aventuras de Mberewalaki se originaron, como toda la mitología, en la ejecución ritual, y la mayor parte de la tradición de los informantes fiyianos de Hocart consistía en tales mitos rituales. Cuando se interesan en la topología de la isla o se les pregunta sobre ella, argumenta Hocart, hacen precisamente lo que nosotros haríamos, lo que es saquear su tradición en busca de una respuesta ".

Aquí Hyman argumenta en contra de la interpretación etiológica del mito, que dice que los mitos se originaron a partir de intentos de explicar los orígenes ( etiologías ) de los fenómenos naturales. Si es cierto, la interpretación etiológica haría que el mito sea más antiguo que, o al menos independiente, del ritual, como EB Tylor cree que es. Pero Hyman sostiene que la gente usa el mito con fines etiológicos solo después de que el mito ya está en su lugar: en resumen, los mitos no se originaron como explicaciones de los fenómenos naturales. Además, argumenta Hyman, el mito se originó a partir de la ejecución ritual. Por tanto, el ritual vino antes que el mito, y el mito depende del ritual para su existencia hasta que adquiere un estatus independiente como historia etiológica.

James Frazer

El famoso antropólogo Sir James George Frazer afirmó que el mito surge del ritual durante el proceso natural de la evolución religiosa. Muchas de sus ideas se inspiraron en las de Robertson Smith . En The Golden Bough (1890; 1906-1915), Frazer sostiene que el hombre progresa desde la creencia en la magia (y los rituales basados ​​en la magia), pasando por la creencia en la religión, hasta la ciencia. Su argumento es el siguiente.

El hombre comienza con una creencia reflexiva en una ley natural. Cree que puede influir en la naturaleza aplicando correctamente esta ley: "En la magia, el hombre depende de su propia fuerza para hacer frente a las dificultades y peligros que lo acosan por todos lados. Cree en un cierto orden establecido de la naturaleza con el que seguramente puede contar, y que puede manipular para sus propios fines ".

Sin embargo, la ley natural que el hombre imagina, es decir, la magia, no funciona. Cuando ve que su pretendida ley natural es falsa, el hombre abandona la idea de una ley natural cognoscible y "se arroja humildemente a la misericordia de ciertos grandes seres invisibles detrás del velo de la naturaleza, a quienes ahora atribuye todos aquellos de largo alcance". poderes que una vez se arrogó a sí mismo ". En otras palabras, cuando el hombre pierde su fe en la magia, justifica sus antiguos rituales mágicos diciendo que recrean mitos u honran a seres míticos. Según Frazer,

"el mito cambia mientras que la costumbre permanece constante; los hombres continúan haciendo lo que sus padres hicieron antes que ellos, aunque las razones por las que sus padres actuaron han sido olvidadas hace mucho tiempo. La historia de la religión es un largo intento de reconciliar la vieja costumbre con la nueva razón, para encontrar una teoría sólida para una práctica absurda ".

Jane Ellen Harrison y SH Hooke

La clasicista Jane Ellen Harrison y el erudito bíblico SH Hooke consideraban que el mito estaba íntimamente relacionado con el ritual. Sin embargo, "contra Smith", "niegan enérgicamente" que el principal propósito del mito es justificar un ritual dando cuenta de cómo surgió por primera vez (por ejemplo, justificando el luto ritual de los adoradores de Adonis atribuyéndolo a la mítica muerte de Adonis). En cambio, estos eruditos piensan que un mito es en gran parte sólo una descripción narrativa de un ritual correspondiente: según Harrison, "el significado principal del mito ... es el correlativo hablado del rito actuado, lo hecho".

Harrison y Hooke dieron una explicación de por qué los antiguos sentirían la necesidad de describir el ritual en forma narrativa. Sugieren que la palabra hablada, como el ritual actuado, se consideraba que tenía una potencia mágica: "La palabra hablada tenía la eficacia de un acto".

Al igual que Frazer, Harrison creía que los mitos podían surgir como la razón inicial por la que un ritual se olvidaba o se diluía. Como ejemplo, citó rituales que se centran en la renovación anual de la vegetación. Tales rituales a menudo involucran a un participante que sufre una muerte y resurrección escenificadas. Harrison sostiene que el ritual, aunque "realizado anualmente, era exclusivamente iniciático"; se realizó en las personas para iniciarlas en sus roles como miembros plenos de la sociedad. En este punto inicial, el "dios" era simplemente "la proyección de la euforia producida por el ritual". Más tarde, sin embargo, esta euforia se personificó como un dios distinto, y este dios más tarde se convirtió en el dios de la vegetación, porque "así como los iniciados murieron simbólicamente y renacieron como miembros de pleno derecho de la sociedad, el dios de la vegetación y, a su vez, los cultivos literalmente murieron y renacieron ". Con el tiempo, la gente olvidó la función iniciática del ritual y solo recordó su estatus como una conmemoración del mito de Adonis.

Mito y ritual como no coextensivos

No todos los estudiantes de mitología piensan que el ritual surgió del mito o el mito surgió del ritual: algunos permiten a los mitos y rituales un mayor grado de libertad entre sí. Aunque los mitos y los rituales a menudo aparecen juntos, estos eruditos no creen que todos los mitos tengan o hayan tenido un ritual correspondiente, o viceversa.

Walter Burkert

El clasicista Walter Burkert cree que los mitos y los rituales eran originalmente independientes. Cuando los mitos y los rituales se unen, argumenta, lo hacen para reforzarse mutuamente. Un mito que cuenta cómo los dioses establecieron un ritual refuerza ese ritual otorgándole estatus divino: "Haz esto porque los dioses lo hicieron o lo hacen". Un ritual basado en un evento mítico hace que la historia de ese evento sea más que un mero mito: el mito se vuelve más importante porque narra un evento cuya imitación se considera sagrada.

Además, Burkert sostiene que el mito y el ritual juntos cumplen una "función socializadora". Como ejemplo, Burkert da el ejemplo de los rituales de caza. La caza, argumenta Burkert, adquirió un aura sagrada y ritualista una vez que dejó de ser necesaria para la supervivencia: "La caza perdió su función básica con el surgimiento de la agricultura hace unos diez mil años. Pero el ritual de la caza se había vuelto tan importante que no podía ser Abandonado." Al realizar el ritual de cazar juntos, una sociedad antigua se unió como grupo, y también proporcionó una forma para que sus miembros expresaran sus ansiedades sobre su propia agresividad y mortalidad.

Bronisław Malinowski

Al igual que William Smith, el antropólogo Bronisław Malinowski argumentó en su ensayo Myth in Primitive Psychology (1926) que los mitos funcionan como relatos ficticios del origen de los rituales, proporcionando así una justificación para esos rituales: el mito "da a los rituales un pasado antiguo y, por lo tanto, los sanciona". . " Sin embargo, Malinowski también señala que muchas prácticas culturales además del ritual tienen mitos relacionados: para Malinowski, "el mito y el ritual, por lo tanto, no son coextensivos". En otras palabras, no todos los mitos son consecuencia del ritual, y no todos los rituales son consecuencia del mito.

Mircea Eliade

Como Malinowski, el erudito religioso Mircea Eliade cree que una función importante del mito es proporcionar una explicación para el ritual. Eliade señala que, en muchas sociedades, los rituales se consideran importantes precisamente porque fueron establecidos por los dioses o héroes míticos. Eliade cita con aprobación la afirmación de Malinowski de que un mito es "una resurrección narrativa de una realidad primitiva". Eliade agrega: "Debido a que el mito relata las gesta [hechos] de los seres sobrenaturales [...] se convierte en el modelo ejemplar para todas las acciones humanas significativas". El hombre tradicional ve a las figuras míticas como modelos a imitar. Por lo tanto, las sociedades afirman que muchos de sus rituales fueron establecidos por figuras míticas, lo que hace que los rituales parezcan aún más importantes. Sin embargo, también como Malinowski, Eliade señala que las sociedades utilizan los mitos para sancionar muchos tipos de actividades, no solo rituales: "Para él, también, el mito y el ritual no son coextensivos".

Eliade va más allá de Malinowski al dar una explicación de por qué el mito puede conferir tal importancia al ritual: según Eliade, "cuando el mito [ritualmente] [recreado] actúa como una máquina del tiempo, llevándonos a la época del mito y acercando así a uno a dios ". Pero, de nuevo, para Eliade, el mito y el ritual no son coextensivos: se puede lograr el mismo regreso a la época mítica simplemente volviendo a contar un mito, sin ninguna recreación ritual. Según Eliade, el hombre tradicional ve tanto los mitos como los rituales como vehículos para el "eterno retorno" a la era mítica (ver Eterno retorno (Eliade) ):

"Al imitar los actos ejemplares de un dios o de un héroe mítico , o simplemente al relatar sus aventuras, el hombre de una sociedad arcaica se desprende del tiempo profano y vuelve a entrar mágicamente en el Gran Tiempo, el tiempo sagrado".

La recitación de mitos y la promulgación de rituales tienen un propósito común: son dos medios diferentes para permanecer en el tiempo sagrado.

Ver también

General
Personas

Notas

Referencias

  • Burkert, W. (1979). Estructura e historia en la mitología y el ritual griegos . Conferencias clásicas de Sather, v. 47. Berkeley: University of California Press
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Otras lecturas

  • Ackerman, Robert (2002) La escuela de mitos y rituales : JG Frazer y los ritualistas de Cambridge , Routledge, ISBN  0-415-93963-1 .
  • Burkert, W. (1983) Homo necans : The Anthropology of Ancient Greek Sacrificial Ritual and Myth , trad. Peter Bing, Berkeley: Prensa de la Universidad de California. ISBN  0-520-03650-6 .
  • Burkert, W. (2001). Energías salvajes: lecciones de mitos y rituales en la antigua Grecia . Chicago: Prensa de la Universidad de Chicago.
  • Kwang-chih Chang, Arte, mito y ritual: el camino hacia la autoridad política en la antigua China . 1983.
  • Segal, Robert A. (1998). El mito y la teoría del ritual: una antología . Malden, Mass: Blackwell.
  • Watts, A. (1968). Mito y ritual en el cristianismo . Boston: Beacon Press.
  • Clyde Kluckhohn, Mitos y rituales: una teoría general . The Harvard Theological Review, vol. 35, núm. 1 (enero de 1942), págs. 45–79
  • Lord Raglan, Mito y Ritual . The Journal of American Folklore, vol. 68, núm. 270, Mito: Un simposio (octubre-diciembre de 1955), págs. 454–461 doi 10.2307 / 536770
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  • SH Hooke, El mito y el patrón ritual del Antiguo Oriente . Mito y ritual, 1933.
  • HS Versnel, Transición y Reversión en Mito y Ritual . Brill, 1993.
  • Barthes, Roland, Mythologies (Paladin, 1972, Londres) traducido por Annette Lavers
  • Wise, R. Todd, The Great Vision of Black Elk as Literary Ritual, en Black Elk Reader , Syracuse University Press, junio de 2000.