Mirra - Myrrha

Marcantonio Franceschini - El nacimiento de Adonis , 1690

Myrrha ( griego : Μύρρα , Mýrra ), también conocida como Smyrna (griego: Σμύρνα , Smýrna ), es la madre de Adonis en la mitología griega . Ella se transformó en un árbol de mirra después de haber tenido relaciones sexuales con su padre y dio a luz a Adonis en forma de árbol. Aunque la historia de Adonis tiene raíces semíticas , no se sabe de dónde surgió el mito de Myrrha, aunque probablemente provenía de Chipre .

El mito detalla la relación incestuosa entre Myrrha y su padre, Cinyras . Myrrha se enamora de su padre y lo engaña para que tenga relaciones sexuales. Después de descubrir su identidad, Cinyras desenvaina su espada y persigue a Myrrha. Ella huye a través de Arabia y, después de nueve meses, recurre a los dioses en busca de ayuda. Se compadecen de ella y la transforman en mirra . Mientras está en forma de planta, Myrrha da a luz a Adonis. Según la leyenda, los exudados aromáticos del árbol de mirra son lágrimas de Myrrha.

La forma más familiar del mito se relató en las Metamorfosis de Ovidio , y la historia fue el tema de la obra más famosa (ahora perdida) del poeta Helvius Cinna . Varias versiones alternativas aparecieron en la Bibliotheca , las Fábulas de Hyginus y las Metamorfosis de Antoninus Liberalis , con variaciones importantes que representan al padre de Myrrha como el rey asirio Theias o describen a Afrodita como quien diseñó el trágico enlace. La interpretación crítica del mito ha considerado que el rechazo de Myrrha a las relaciones sexuales convencionales provocó su incesto , con la consiguiente transformación en árbol como un castigo silenciador. Se ha sugerido que el tabú del incesto marca la diferencia entre cultura y naturaleza y que la versión de Mirra de Ovidio lo demostró. Una traducción de Myrrha de Ovidio, hecha por el poeta inglés John Dryden en 1700, ha sido interpretada como una metáfora de la política británica de la época, vinculando Myrrha con María II y Cinyras con James II .

En la época posclásica, Myrrha ha tenido una gran influencia en la cultura occidental. Fue mencionada en la Divina Comedia por Dante , fue una inspiración para Mirra por Vittorio Alfieri y fue aludida en Mathilda por Mary Shelley . En la obra Sardanapalus de Byron apareció un personaje llamado Myrrha, a quien los críticos interpretaron como un símbolo del sueño de amor romántico de Byron. El mito de Myrrha fue uno de los 24 cuentos contados en Tales from Ovid por el poeta inglés Ted Hughes . En el arte, la seducción de Myrrha hacia su padre ha sido ilustrada por el grabador alemán Virgil Solis , su árbol-metamorfosis por el grabador francés Bernard Picart y el pintor italiano Marcantonio Franceschini , mientras que el grabador francés Gustave Doré eligió representar a Myrrha en el infierno como parte de su serie de obras. grabados para la Divina Comedia de Dante . En música, ha aparecido en piezas de Sousa y Ravel . También fue la inspiración para los nombres científicos de varias especies y un asteroide.

Origen y etimología

Una ruta posible para la difusión del mito de Myrrha: el rojo es seguro, el naranja incierto.

El mito de Myrrha está íntimamente ligado al de su hijo, Adonis, que ha sido más fácil de rastrear. Adonis es la forma helenizada de la palabra fenicia " adoni ", que significa " mi señor ". Se cree que los griegos conocían el culto de Adonis desde alrededor del siglo VI a. C., pero es incuestionable que lo conocieron a través del contacto con Chipre. Alrededor de este tiempo, el culto de Adonis se menciona en el Libro de Ezequiel en Jerusalén , aunque bajo el nombre babilónico de Tamuz .

Adonis originalmente era un dios fenicio de la fertilidad que representaba el espíritu de la vegetación. Se especula además que era un avatar de la versión de Ba'al , adorado en Ugarit . Es probable que la falta de claridad sobre si Myrrha se llamaba Esmirna y quién era su padre se originó en Chipre antes de que los griegos se encontraran por primera vez con el mito. Sin embargo, está claro que los griegos agregaron mucho a la historia de Adonis-Myrrha, antes de que los estudiosos clásicos la registraran por primera vez.

Mirra, la preciosa resina de embalsamamiento de la antigüedad.

A lo largo de los siglos, la mirra, la niña, y la mirra, la fragancia, se han relacionado etimológicamente. La mirra era preciosa en el mundo antiguo y se usaba para embalsamar, medicina, perfume e incienso. La moderna Inglés palabra mirra ( Inglés Antiguo : myrra ) deriva del latín Mirra (o murrha o Murra , todas son palabras latinas sinónimos para la sustancia árbol). El latín Myrrha se originó del griego antiguo múrrā , pero, en última instancia, la palabra es de origen semítico, con raíces en el árabe murr , el hebreo mōr y el arameo mūrā , todos significando " amargo " además de referirse a la planta. Con respecto a esmirna , la palabra es una forma dialéctica griega de mirra .

En la Biblia, se hace referencia a la mirra como una de las fragancias más deseables y, aunque se menciona junto con el incienso , suele ser más cara. Varios pasajes del Antiguo Testamento se refieren a la mirra. En el Cantar de los Cantares , que según los eruditos se remonta al siglo X a. C. como tradición oral hebrea o al cautiverio babilónico en el siglo VI a. C., se hace referencia a la mirra siete veces, lo que convierte al Cantar de los Cantares en el pasaje del Antiguo Testamento. refiriéndose más a la mirra, a menudo con matices eróticos. En el Nuevo Testamento, la sustancia se asocia con el nacimiento de Cristo cuando los magos presentaron sus regalos de "oro, incienso y mirra".

Mito

Versión de Ovidio

Virgil Solis - Myrrha y Cinyras

Publicado en el año 8 d.C., las Metamorfosis de Ovidio se ha convertido en uno de los poemas más influyentes de los escritores latinos. Las Metamorfosis mostraron que Ovidio estaba más interesado en el cuestionamiento de cómo las leyes interferían con vida de las personas que en escribir cuentos épicos como Virgilio 's Eneida y Homer ' s Odyssey . Las Metamorfosis no es narrada por Ovidio, sino por los personajes dentro de las historias. Orfeo canta el mito de Mirra y Cinyras en el décimo libro de Metamorfosis después de haber contado el mito de Pigmalión y antes de volver a la historia de Venus y Adonis. Como el mito de Myrrha es también el cuento más largo cantado por Orfeo (205 líneas) y la única historia que corresponde a su tema anunciado de niñas castigadas por deseo prohibido, se considera la pieza central de la canción. Ovidio abre el mito con una advertencia a la audiencia de que se trata de un mito de gran horror, especialmente para padres e hijas:

La historia que voy a contar es horrible: les ruego a las hijas y a los padres que se mantengan al margen, mientras yo canto, o si les encantan mis canciones, que se nieguen a creer esta parte de mi cuento, y supongan que es así. nunca sucedió; de lo contrario, si creen que sucedió, deben creer también en el castigo que siguió.

Según Ovidio , Myrrha era la hija del rey Cinyras y la reina Cenchreis de Chipre. Se afirma que Cupido no tenía la culpa del amor incestuoso de Myrrha por su padre, Cinyras. Ovidio comenta además que odiar al padre de uno es un crimen, pero el amor de Myrrha fue un crimen mayor. Por tanto, Ovidio culpó a las Furias .

A lo largo de varios versos, Ovidio describe la lucha psíquica que enfrenta Myrrha entre su deseo sexual por su padre y la vergüenza social que enfrentaría por actuar en consecuencia. Insomne ​​y perdiendo toda esperanza, intentó suicidarse ; pero fue descubierta por su nodriza, en quien confió. La enfermera trató de hacer que Myrrha reprimiera el enamoramiento, pero luego accedió a ayudar a Myrrha a meterse en la cama de su padre si le prometía que no volvería a intentar suicidarse.

La huida de Myrrha de su padre

Durante el festival de Ceres , las mujeres que adoraban (incluida Cenchreis, la madre de Myrrha) no debían ser tocadas por los hombres durante nueve noches; por lo que la enfermera le contó a Cinyras de una chica profundamente enamorada de él, dándole un nombre falso. La aventura duró varias noches en completa oscuridad para ocultar la identidad de Myrrha, hasta que Cinyras quiso saber la identidad de su amante. Al traer una lámpara y ver a su hija, el rey intentó matarla en el acto, pero Myrrha escapó.

A partir de entonces, Mirra caminó en el exilio durante nueve meses, pasando por las palmeras de Arabia y los campos de Panchaea , hasta que llegó a Sabaea . Temerosa de la muerte y cansada de la vida, y también embarazada, suplicó a los dioses una solución y se transformó en el árbol de la mirra, con su savia representando sus lágrimas. Más tarde, Lucina liberó al recién nacido Adonis del árbol.

Otras versiones

El mito de Myrrha ha sido narrado en varias otras obras además de las Metamorfosis de Ovidio . Entre los eruditos que lo relataron se encuentran Apolodoro, Higinio y Antonino Liberal. Las tres versiones difieren.

En su Bibliotheca , escrita alrededor del siglo I a.C., Apolodoro habla de tres posibles linajes de Adonis. En el primero, afirma que Cinyras llegó a Chipre con algunos seguidores y fundó Paphos , y que se casó con Metharme , convirtiéndose finalmente en rey de Chipre a través de su familia. Cinyras tuvo cinco hijos de Metharme: los dos varones, Oxyporos y Adonis, y tres hijas, Orsedice, Laogore y Braisia. Las hijas en algún momento se convirtieron en víctimas de la ira de Afrodita y tuvieron relaciones sexuales con extranjeros, muriendo finalmente en Egipto.

Para el segundo posible parentesco de Adonis, Apolodoro cita a Hesíodo , quien postula que Adonis podría ser el hijo de Phoenix y Alphesiboia . No da más detalles sobre esta declaración.

Bernard Picart - El nacimiento de Adonis

Para la tercera opción, cita a Panyasis , quien afirma que el rey Theias de Asiria tenía una hija llamada Esmirna. Esmirna no honró a Afrodita, provocando la ira de la diosa, quien la hizo enamorarse de su padre; y con la ayuda de su nodriza lo engañó durante doce noches hasta que se descubrió su identidad. Esmirna huyó, pero su padre la alcanzó más tarde. Smyrna luego oró para que los dioses la hicieran invisible, lo que los llevó a convertirla en un árbol, que se llamaba Smyrna. Diez meses después, el árbol se partió y de él nació Adonis.

En sus Fábulas , escritas alrededor del año 1 d.C., Higinio afirma que el rey Cinyras de Asiria tuvo una hija de su esposa, Cenchreis. La hija se llamaba Esmirna y la madre se jactaba de que su hijo superaba incluso a Venus en belleza. Enojada, Venus castigó a la madre maldiciendo a Esmirna para que se enamorara de su padre. Después de que la enfermera impidió que Smyrna se suicidara, la ayudó a entablar relaciones sexuales con su padre. Cuando Smyrna quedó embarazada, se escondió en el bosque de la vergüenza. Venus se compadeció del destino de la niña, transformándola en un árbol de mirra, del cual nació Adonis.

En las Metamorfosis de Antoninus Liberalis, escritas en algún lugar del siglo II o III d.C., el mito se desarrolla en Fenicia, cerca del monte Líbano. Aquí el rey Thias, hijo de Belus y Orithyia , tuvo una hija llamada Smyrna. Siendo de gran belleza, fue buscada por hombres de todas partes. Había ideado muchos trucos para retrasar a sus padres y aplazar el día en que elegirían marido para ella. Smyrna se había vuelto loca por el deseo de su padre y no quería a nadie más. Al principio, ocultó sus deseos y finalmente le contó a su enfermera, Hippolyte , el secreto de sus verdaderos sentimientos. Hipólita le dijo al rey que una niña de ascendencia exaltada quería acostarse con él, pero en secreto. La aventura duró un largo período de tiempo y Smyrna quedó embarazada. En este punto, Thias deseaba saber quién era ella, por lo que escondió una luz, iluminando la habitación y descubriendo la identidad de Smyrna cuando ella entró. En estado de shock, Smyrna dio a luz prematuramente a su hijo. Luego levantó las manos y dijo una oración, que fue escuchada por Zeus, quien se compadeció de ella y la convirtió en un árbol. Thias se suicidó, y fue el deseo de Zeus que el niño fuera criado y se llamara Adonis.

Interpretación

El mito de Myrrha se ha interpretado de diversas formas. La transformación de Myrrha en la versión de Ovidio se ha interpretado como un castigo por romper las reglas sociales a través de su relación incestuosa con su padre. Al igual que Byblis, quien se enamoró de su hermano, Myrrha se transforma y se queda sin voz, lo que la hace incapaz de romper el tabú del incesto.

Myrrha también se ha relacionado temáticamente con la historia de las hijas de Lot . Viven con su padre en una cueva aislada y debido a que su madre está muerta deciden confundir la mente de Lot con vino y seducirlo para mantener viva a la familia a través de él. Nancy Miller comenta sobre los dos mitos:

El incesto [de las hijas de Lot] está sancionado por necesidad reproductiva; debido a que carece de consecuencias, esta historia no es un paradigma narrativo socialmente reconocido para el incesto. [...] En los casos tanto de las hijas de Lot como de Myrrha, la seducción del padre por parte de la hija tiene que ser encubierta. Mientras que otras configuraciones de incesto - madre-hijo, hermano - permiten la agencia consensuada, el incesto padre-hija no lo permite; cuando la hija muestra un deseo sexual transgresor, aparece el padre prohibitivo.

Myrrha ha sido interpretado como el desarrollo de una niña a una mujer en el transcurso de la historia: al principio es una virgen que rechaza a sus pretendientes, de esa manera niega la parte de sí misma que normalmente se dedica a Afrodita. La diosa la golpea con el deseo de hacer el amor con su padre y Myrrha se convierte en una mujer en las garras de una lujuria incontrolable. El matrimonio entre su padre y su madre se establece entonces como un obstáculo para su amor y el incesto está prohibido por las leyes, tanto profanas como divinas. La forma en que la hija seduce a su padre ilustra la versión más extrema que puede tomar una seducción: la unión entre dos personas que por normas sociales y leyes están estrictamente separadas.

James Richard Ellis ha argumentado que el tabú del incesto es fundamental para una sociedad civilizada. Basándose en las teorías y el psicoanálisis de Sigmund Freud , esto se muestra en la versión de Ovidio del mito de Mirra. Cuando la niña ha sido dominada por el deseo, lamenta su humanidad, porque si ella y su padre fueran animales, no habría impedimentos para su unión.

También se ha interpretado que el hecho de que la mirra se transforme en un árbol de mirra influyó en el carácter de Adonis. Siendo hijo tanto de una mujer como de un árbol, es una persona dividida. En la antigua Grecia, la palabra Adonis podía significar tanto "perfume" como "amante" y, de la misma manera, Adonis es tanto el perfume elaborado con las aromáticas gotas de mirra como el amante humano que seduce a dos diosas.

En su ensayo "Lo que la naturaleza permite que las leyes celosas prohíban", la crítica literaria Mary Aswell Doll compara el amor entre los dos protagonistas masculinos del libro Brokeback Mountain (1997) de Annie Proulx con el amor que Myrrha siente por su padre en Las metamorfosis de Ovidio . Doll sugiere que las principales preocupaciones de Ovidio y Proulx son la civilización y sus descontentos, y que su uso de imágenes de la naturaleza descubre una comprensión similar de lo que es "natural" cuando se trata de a quién y cómo se debe amar. Sobre el tema de los escritos de Ovidio sobre el amor, Doll afirma:

En la obra de Ovidio, ningún amor es "tabú" a menos que surja de una necesidad de poder y control. Un ejemplo generalizado de esto último durante el Imperio Romano fue la práctica por parte de la élite de tomar como amantes o amantes a jóvenes núbiles, niñas que podían ser tan jóvenes como hijas. Tal práctica se consideró normal, natural.

Por tanto, la relación de Cinyras con una chica de la edad de su hija no era antinatural, pero el hecho de que Myrrha estuviera enamorada de su propio padre sí lo era. Doll profundiza más en esto afirmando que el lamento de Myrrha de que los animales pueden aparearse con padre e hija sin problemas es una forma de que Ovidio exprese una paradoja: en la naturaleza una relación padre-hija no es antinatural, pero lo es en la sociedad humana. En este Doll concluye que "la naturaleza no sigue leyes. No existe tal cosa como" ley natural "". Aún así, Ovidio se distancia en tres pasos de la horrible historia:

Primero, no cuenta la historia él mismo, pero hace que uno de sus personajes de la historia, Orfeo, la cante; segundo, Ovidio le dice a su audiencia que ni siquiera crea la historia (cf. cita en "la versión de Ovidio"); tercero, hace que Orfeo felicite a Roma, la ciudad natal de Ovidio, por estar lejos de la tierra donde tuvo lugar esta historia (Chipre). Al distanciarse, escribe Doll, Ovidio atrae a su audiencia para que siga escuchando. Primero, entonces, Ovidio comienza a contar la historia que describe a Myrrha, su padre y su relación, que Doll compara con el apareamiento de Cupido y Psique : aquí el amor ocurre en completa oscuridad y solo el iniciador ( Cupido ) conoce la identidad del otro también. . Doll lee la metamorfosis de Myrrha en un árbol como una metáfora en la que el árbol encarna el secreto. Como efecto secundario, señala Doll, la metamorfosis también altera la idea del incesto en algo natural para que la imaginación piense. Comentando un análisis freudiano del mito que afirma que Ovidio "sugiere desconcertantemente que [la lujuria paterna] podría ser un universal tácito de la experiencia humana". Doll señala que las historias de Ovidio funcionan como metáforas: están destinadas a dar una idea de la psique humana. Doll afirma que los momentos en que las personas experimentan momentos como los de la lujuria paterna son reprimidos e inconscientes, lo que significa que son una parte natural del crecimiento y que la mayoría lo supera en algún momento. Ella concluye sobre Ovidio y su versión de Myrrha que: "Lo que está pervertido, para Ovidio, es el uso del sexo como herramienta de poder y la aceptación ciega del poder sexual masculino como norma cultural".

En 2008, el periódico The Guardian nombró la relación de Myrrha con su padre, tal como la describe Ovidio en Metamorfosis, como una de las diez mejores historias de amor incestuoso de la historia. Complementó el mito por ser más perturbador que cualquiera de las otras relaciones incestuosas descritas en las Metamorfosis .

impacto cultural

Literatura

Una de las primeras grabaciones de una obra de teatro inspirada en el mito de Mirra se encuentra en las Antigüedades de los Judios , escritas en el 93 dC por el Romano - judía historiador Flavio Josefo . Se menciona una tragedia titulada Cinyras , en la que el personaje principal, Cinyras, será asesinado junto con su hija Myrrha, y "se derramó una gran cantidad de sangre ficticia". No se dan más detalles sobre la trama de esta obra.

Myrrha in Hell ( Gustave Doré , ilustración para la Divina Comedia de Dante )

Myrrha aparece en el poema Inferno de la Divina Comedia de Dante Alighieri , donde Dante ve su alma siendo castigada en el octavo círculo del Infierno , en la décima bolgia (foso). Aquí ella y otros falsificadores como los alquimistas y los falsificadores sufren enfermedades espantosas, siendo Myrrha una locura. El sufrimiento de Myrrha en la décima bolgia indica que su pecado más grave no fue el incesto sino el engaño. Diana Glenn interpreta el simbolismo en el contrapasso de Myrrha como que su pecado es tan antinatural e ilegal que se ve obligada a abandonar la sociedad humana y al mismo tiempo pierde su identidad. Su locura en el infierno le impide incluso la comunicación básica que da fe de su desprecio por el orden social en la vida.

Dante ya había mostrado su familiaridad con el mito de Mirra en una carta anterior al emperador Enrique VII , que escribió el 17 de abril de 1311. Aquí compara Florencia con "Mirra, malvada e impía, anhelando el abrazo de su padre, Cinyras". ; una metáfora, Claire Honess interpreta como una referencia a la forma en que Florence intenta "seducir" al Papa Clemente V para alejarlo de Enrique VII. Es incestuoso porque el Papa es el padre de todos y también se da a entender que la ciudad de esa manera rechaza a su verdadero esposo, el Emperador.

En el poema Venus y Adonis , escrito por William Shakespeare en 1593, Venus se refiere a la madre de Adonis. En la estrofa 34, Venus se lamenta porque Adonis ignora sus acercamientos y en su dolor de corazón dice: "Oh, si tu madre hubiera tenido una mente tan dura, no te había dado a luz, sino que murió sin amabilidad". Shakespeare hace una sutil referencia a Myrrha más tarde, cuando Venus recoge una flor: "Ella corta el tallo, y en la brecha aparece, Green derramando savia, que compara con las lágrimas". Se ha sugerido que estos jugos de plantas que se comparan con las lágrimas son un paralelo a las lágrimas de Myrrha que son las gotas de mirra que exudan del árbol de mirra.

En otra obra de Shakespeare, Othello (1603), se ha sugerido que ha hecho otra referencia. En el acto 5, escena 2, el personaje principal Othello se compara a sí mismo con un árbol de mirra con su constante flujo de lágrimas (lágrimas de Myrrha). La referencia se justifica en la forma en que se inspira en el Libro X de las Metamorfosis de Ovidio , al igual que lo hizo su poema escrito anteriormente, Venus y Adonis .

La tragedia Mirra de Vittorio Alfieri (escrita en 1786) está inspirada en la historia de Myrrha. En la obra, Mirra se enamora de su padre, Cinyras. Mirra se casará con el príncipe Pirro, pero decide no hacerlo y lo deja en el altar. Al final, Mirra sufre un colapso mental frente a su padre, que se enfurece porque el príncipe se suicidó. Reconociendo que ama a Cinyras, Mirra agarra su espada, mientras él retrocede horrorizado y se suicida.

La novela Mathilda , escrita por Mary Shelley en 1820, contiene similitudes con el mito y menciona a Myrrha. Mathilda es abandonada por su padre como un bebé después de que su nacimiento provoque la muerte de su madre, y no conoce a su padre hasta que él regresa dieciséis años después. Luego le dice que está enamorado de ella y, cuando ella lo rechaza, se suicida. En el capítulo 4, Mathilda hace una alusión directa: "Tuve la casualidad de decir que pensaba que Myrrha era la mejor de las tragedias de Alfieri". Audra Dibert Himes, en un ensayo titulado "Conocía la vergüenza y conocía el deseo", señala una referencia más sutil a Myrrha: Mathilda pasa la última noche antes de la llegada de su padre al bosque, pero cuando regresa a casa a la mañana siguiente, los árboles parecen intentar para abarcarla. Himes sugiere que los árboles pueden verse como un paralelo a la mirra metamorfoseada de Ovidio.

La tragedia Sardanapalus de George Gordon Byron publicada en 1821 y producida en 1834 está ambientada en Asiria, 640 aC, bajo el rey Sardanapalus . La obra trata sobre la revuelta contra el extravagante rey y su relación con su esclava favorita Myrrha. Myrrha hizo aparecer a Sardanapalus a la cabeza de sus ejércitos, pero después de ganar tres batallas sucesivas de esta manera finalmente fue derrotado. Un hombre golpeado, Myrrha persuadió a Sardanapalus para que se colocara en una pira funeraria que ella encendería y luego saltaría, quemándolos vivos a ambos. La obra ha sido interpretada como una autobiografía , con Sardanapalus como el alter ego de Byron, Zarina como la esposa de Byron, Anne Isabella , y Myrrha como su amante Teresa . En un nivel más abstracto, Myrrha es el deseo de libertad que impulsa a quienes se sienten atrapados o atados, además de ser la encarnación del sueño de amor romántico de Byron. Byron conocía la historia de la mítica Myrrha, si no directamente a través de las Metamorfosis de Ovidio , al menos a través de la Mirra de Alfieri , con la que estaba familiarizado. En su ensayo "Un problema que pocos se atreven a imitar", Susan J. Wolfson enuncia e interpreta la relación de la obra Sardanapalus y el mito de Myrrha:

Aunque la obra de [Byron] evade la importancia total de esta complicada asociación, el nombre de Myrrha significa que [el nombre se refiere al incesto, rojo] no se puede escapar por completo, especialmente porque la historia de Ovidio sobre el incesto de Myrrha plantea un potencial recíproco a la pesadilla de Byron inventa para Sardanapalus, de simpatía por el hijo que es objeto del "incesto" de su madre.

En 1997, el mito de Myrrha y Cinyras fue uno de los 24 cuentos de las Metamorfosis de Ovidio que fueron contados por el poeta inglés Ted Hughes en su obra poética Cuentos de Ovidio . El trabajo fue elogiado por no traducir directamente, sino por volver a contar la historia en un lenguaje que era tan fresco y nuevo para la audiencia de hoy como lo eran los textos de Ovidio para su audiencia contemporánea. Hughes también fue elogiado por sus logros en el uso del humor o el horror al describir a Myrrha o una inundación, respectivamente. El trabajo recibió elogios de la crítica ganando el premio Whitbread Book Of The Year en 1997 y siendo adaptado al escenario en 1999, protagonizado por Sirine Saba como Myrrha.

En 1997, el poeta estadounidense Frank Bidart escribió Desire , que fue otro recuento del mito de Myrrha tal como fue presentado en las Metamorfosis de Ovidio. El caso de Myrrha, señala el crítico Langdon Hammer, es el peor hecho posible contra el deseo, porque la historia de Myrrha muestra cómo el sexo puede llevar a las personas a destruir a los demás y a sí mismas. Comenta que "la" preciosa resina amarga "en la que se transforman las lágrimas de Myrrha tiene un sabor amargo y dulce, como el deseo en su conjunto". Escribe además: "La ineludibilidad del deseo hace de la larga historia de sumisión de Bidart una especie de afirmación. Más que aberrantes, los personajes ovidianos llegan a sentirse ejemplares".

Traducción de John Dryden

El poeta inglés John Dryden tradujo el mito de Myrrha con fines políticos.

En 1700, el poeta inglés John Dryden publicó sus traducciones de los mitos de Ovidio, Homero y Boccaccio en el volumen Fables, Ancient and Modern . El crítico literario Anthony W. Lee señala en su ensayo "Dryden's Cinyras and Myrrha " que esta traducción, junto con varias otras, puede interpretarse como un comentario sutil sobre la escena política de la Inglaterra de finales del siglo XVII.

La traducción del mito de Mirra tal como apareció en las Metamorfosis de Ovidio se sugiere como una crítica del acuerdo político que siguió a la Revolución Gloriosa . La esposa del líder de esta revolución, Guillermo de Orange , era María , hija de Jaime II . Mary y William fueron coronados reyes de Inglaterra en 1689, y debido a que Dryden simpatizaba profundamente con James, perdió sus cargos públicos y cayó en desgracia política bajo el nuevo reinado. Dryden recurrió a la traducción e infundió estas traducciones con sátira política en respuesta - el mito de Myrrha es una de estas traducciones.

En las primeras líneas del poema, Dryden describe al rey Cinyras tal como lo hizo Ovidio como un hombre que hubiera sido más feliz si no se hubiera convertido en padre. Lee sugiere que esto es un paralelo directo de James, quien podría haber sido considerado más feliz si no hubiera tenido a su hija, Mary, quien lo traicionó y usurpó su posición monárquica. Al describir el acto de incesto, Dryden utiliza una metáfora de monstruo. Se sugiere que esas líneas están dirigidas a Guillermo III, quien invadió Inglaterra desde los Países Bajos y cuya presencia Dryden describe como una maldición o un castigo, según Lee. Un poco más adelante, el Parlamento de la Convención está acusado. Lee sugiere que Dryden critica la intromisión del Parlamento de la Convención, porque actuó sin autoridad legal constituida. Finalmente, la hija, María como Mirra, es descrita como una impía marginada de la civilización, cuyo mayor pecado fue romper la línea natural de sucesión, rompiendo tanto los estatutos naturales como los divinos, lo que resultó en una confusión social fundamental. Cuando Myrrha anhela y logra la cama de su padre (Cinyras), Lee ve un paralelo al trono ascendente de James de María: ambas hijas ocuparon incestuosamente el lugar que pertenecía a sus padres.

La lectura de la traducción del mito de Myrrha de Dryden como un comentario sobre la escena política, afirma Lee, se justifica en parte por la caracterización que hizo el historiador Julian Hoppit sobre los acontecimientos de la revolución de 1688:

Para la mayoría, un monarca era el representante terrenal de Dios, elegido por él para beneficio de su pueblo. Que los hombres se entrometieran en esa elección era alterar el orden divino, cuyo precio inevitable era el caos.

Música

En música, Myrrha fue el tema de una pieza de banda de 1876 de John Philip Sousa , Myrrha Gavotte y en 1901, Maurice Ravel y Andre Caplet escribieron cantatas tituladas Myrrha . Caplet terminó primero sobre Ravel, que fue tercero en la competencia Prix ​​de Rome . La competencia requería que los candidatos pasaran por una serie de aros académicos antes de ingresar a la final donde debían componer una cantata en un texto prescrito. Aunque no fue la mejor pieza musical, el jurado elogió el trabajo de Ravel por su "encanto melódico" y "sinceridad de sentimiento dramático". El crítico musical Andrew Clements que escribía para The Guardian comentó sobre los fracasos de Ravel al ganar el concurso: "El repetido fracaso de Ravel para ganar el Prix de Rome, el premio más codiciado para los jóvenes compositores en Francia a principios del siglo XX, se ha convertido en parte del folklore."

La única ópera del compositor italiano Domenico Alaleona , estrenada en 1920, se tituló Mirra . El libreto se basó en la leyenda de Mirra mientras que la música fue inspirada por Claude Debussy 's Pelléas et Mélisande (1902), así como Richard Strauss ' Elektra (1909). Al sufrir de ser monótono, el enfrentamiento final entre padre e hija, comentaron los críticos, fue la única parte que realmente tuvo un impacto. Mirra sigue siendo la composición más ambiciosa de Alaleona y, aunque la música tendía a ser "ecléctica y desigual", mostró "iniciativa técnica".

Más recientemente, Kristen Kuster creó una orquestación coral, Myrrha , escrita en 2004 y que se presentó por primera vez en el Carnegie Hall en 2006. Kuster afirmó que la idea de Myrrha surgió cuando la American Composers Orchestra le pidió que escribiera una canción con temas de amor y erótica. concierto. El concierto se inspiró en el mito de Myrrha en Las metamorfosis de Ovidio e incluye extractos del volumen que "entran y salen de la música como en un sueño, o tal vez el recuerdo de Myrrha de los eventos que dieron forma a su destino", como lo describe Kuster. .

Arte

La Metamorfosis de Ovidio ha sido ilustrada por varios artistas a lo largo del tiempo. En 1563 en Frankfurt , se publicó una traducción bilingüe al alemán de Johann Posthius, con los grabados en madera del renombrado grabador alemán Virgil Solis . La ilustración de Myrrha representa a Myrrha engañando a su padre y huyendo de él. En 1717 se publicó en Londres una edición latino-inglesa de Metamorphoses , traducida por Samuel Garth y con planchas del grabador francés Bernard Picart . La ilustración de Myrrha se tituló El nacimiento de Adonis y mostraba a Myrrha como un árbol que entrega a Adonis mientras está rodeado de mujeres. En 1857, el grabador francés Gustave Doré hizo una serie de ilustraciones para la Divina Comedia de Dante , la representación de Myrrha mostrándola en el octavo círculo del infierno.

En 1690, el pintor barroco italiano Marcantonio Franceschini representó a Myrrha como un árbol mientras entregaba a Adonis en El nacimiento de Adonis . La pintura se incluyó en la exposición de arte "Captured Emotions: Baroque Painting in Bologna, 1575-1725" en el Museo J. Paul Getty en el Getty Center en Los Ángeles, California, que duró desde el 16 de diciembre de 2008 hasta el 3 de mayo de 2009. Normalmente, la pintura se exhibe en la Staatliche Kunstsammlungen Dresden (en inglés: Colecciones de arte del estado de Dresde) en Alemania como parte de la Gemäldegalerie Alte Meister (en inglés: Galería de imágenes de viejos maestros).

En 1984, el artista Mel Chin creó una escultura basada en la ilustración de Doré de Myrrha para la Divina Comedia . La escultura se tituló " Mirra del mundo postindustrial " y representaba a una mujer desnuda sentada en un pedestal rectangular. Era un proyecto al aire libre en Bryant Park, y la piel de la escultura estaba hecha de acero perforado. Dentro había un esqueleto visible de poliestireno . Cuando terminó, la escultura medía 29 pies de altura.

Ciencias

La mariquita de 18 manchas está vinculada a Myrrha en su nombre científico, Myrrha octodecimguttata .

Varios nombres científicos de insectos en metamorfosis hacen referencia al mito. Myrrha es un género de escarabajos mariquita , como la mariquita de 18 manchas ( Myrrha octodecimguttata ). Libythea myrrha , el pico club, es una mariposa originaria de la India. Polyommatus myrrha es una especie rara de mariposa nombrada por Gottlieb August Wilhelm Herrich-Schäffer que se encuentra en el monte Erciyes en el sureste de Turquía. Catocala myrrha es un sinónimo de una especie de polilla conocida como underwing casada . En total, el Museo de Historia Natural del Reino Unido enumera siete lepidópteros (polillas y mariposas) con el nombre de mirra.

La mirra es una goma aromática de sabor amargo, de color amarillo a marrón rojizo. Se obtiene de pequeños árboles espinosos en flor del género Commiphora , que forma parte de la familia de los árboles de incienso ( Burseraceae ). Hay dos variedades principales de mirra: bisabol y herabol. Bisabol es producido por C. erythraea , una especie árabe similar a C. myrrha , que produce la mirra herabol. C. myrrha crece en Etiopía , Arabia y Somalia .

Un gran asteroide, que mide 124 kilómetros (77 millas) se llama 381 Myrrha . Fue descubierto y nombrado el 10 de enero de 1894 por A. Charlois en Niza. La mítica Myrrha inspiró el nombre y su hijo, Adonis, es el nombre dado a otro asteroide, 2101 Adonis . El uso de nombres clásicos como Myrrha, Juno y Vesta al nombrar planetas menores era una costumbre estándar en el momento en que se descubrió Myrrha . La opinión generalizada era que utilizar números en su lugar podría dar lugar a una confusión innecesaria.

Ver también

Notas

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Trabajos citados

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