Moralidad - Morality

Alegoría con retrato de un senador veneciano (Alegoría de la moralidad de las cosas terrenales) , atribuida a Tintoretto , 1585

La moralidad (del latín : moralitas , literalmente , 'manera, carácter, comportamiento adecuado') es la diferenciación de intenciones , decisiones y acciones entre las que se distinguen como adecuadas (correctas) y las que son incorrectas (incorrectas). La moralidad puede ser un conjunto de estándares o principios derivados de un código de conducta de una filosofía , religión o cultura en particular , o puede derivar de un estándar que una persona cree que debería ser universal. La moralidad también puede ser específicamente sinónimo de "bondad" o "rectitud".

La filosofía moral incluye la metaética , que estudia cuestiones abstractas como la ontología moral y la epistemología moral , y la ética normativa , que estudia sistemas más concretos de toma de decisiones morales como la ética deontológica y el consecuencialismo . Un ejemplo de filosofía ética normativa es la Regla de Oro , que dice: "Uno debería tratar a los demás como le gustaría que los demás se trataran a sí mismo".

La inmoralidad es la oposición activa a la moralidad (es decir, la oposición a lo que es bueno o correcto), mientras que la amoralidad se define de diversas formas como el desconocimiento, la indiferencia o la incredulidad en cualquier conjunto particular de normas o principios morales.

Ética

Immanuel Kant introdujo el imperativo categórico : "Actúa sólo de acuerdo con esa máxima por la cual puedes, al mismo tiempo, querer que se convierta en una ley universal".

La ética (también conocida como filosofía moral) es la rama de la filosofía que aborda cuestiones de moralidad. La palabra "ética" "se usa comúnmente de manera intercambiable con" moralidad ", ya veces se usa de manera más restringida para referirse a los principios morales de una tradición, grupo o individuo en particular". Asimismo, ciertos tipos de teorías éticas, especialmente la ética deontológica , a veces distinguen entre ética y moral: "Aunque la moralidad de las personas y su ética equivale a lo mismo, hay un uso que restringe la moral a sistemas como el de Immanuel Kant , basado en nociones como deber, obligación y principios de conducta, reservando la ética para el enfoque más aristotélico del razonamiento práctico, basado en la noción de virtud , y evitando en general la separación de las consideraciones 'morales' de otras consideraciones prácticas ".

Para una discusión china sobre ética, moralidad y humanismo, ver Confucio , Laozi y daode (Moralidad, chino: 道德).

Descriptivo y normativo

En su sentido descriptivo, "moralidad" se refiere a valores personales o culturales , códigos de conducta o costumbres sociales de una sociedad que proporciona estos códigos de conducta en los que se aplica y es aceptado por un individuo. No connota afirmaciones objetivas de bien o mal, sino que solo se refiere a lo que se considera correcto o incorrecto. La ética descriptiva es la rama de la filosofía que estudia la moral en este sentido.

En su sentido normativo , "moralidad" se refiere a cualquier cosa (si es que hay algo) que sea realmente correcto o incorrecto, que puede ser independiente de los valores o costumbres de cualquier pueblo o cultura en particular. La ética normativa es la rama de la filosofía que estudia la moral en este sentido.

Realismo y antirrealismo

Las teorías filosóficas sobre la naturaleza y los orígenes de la moralidad (es decir, las teorías de la metaética ) se dividen ampliamente en dos clases:

  • El realismo moral es la clase de teorías que sostienen que existen declaraciones morales verdaderas que informan hechos morales objetivos. Por ejemplo, si bien pueden admitir que las fuerzas de conformidad social moldean significativamente las decisiones "morales" de los individuos, niegan que esas normas y costumbres culturales definan el comportamiento moralmente correcto. Esta puede ser la visión filosófica propuesta por los naturalistas éticos , sin embargo, no todos los realistas morales aceptan esa posición (por ejemplo, los no naturalistas éticos ).
  • El antirrealismo moral , por otro lado, sostiene que las declaraciones morales fallan o ni siquiera intentan informar hechos morales objetivos. En cambio, sostienen que las oraciones morales son afirmaciones categóricamente falsas de hechos morales objetivos ( teoría del error ); afirmaciones sobre actitudes subjetivas en lugar de hechos objetivos ( subjetivismo ético ); o bien no intenta describir el mundo en absoluto, sino algo más, como la expresión de una emoción o la emisión de una orden ( no cognitivismo ).

Algunas formas de no cognitivismo y subjetivismo ético , si bien se consideran antirrealistas en el sentido robusto utilizado aquí, se consideran realistas en el sentido de sinónimo de universalismo moral . Por ejemplo, prescriptivismo universal, es una forma universalista de no-cognitivismo que afirma que la moralidad se deriva de razonamiento acerca de imperativos implícitas, y teoría orden divina y teoría observador ideales son formas universalistas de subjetivismo ético que afirman que la moralidad se deriva de los edictos de una dios o los decretos hipotéticos de un ser perfectamente racional, respectivamente.

Antropología

Moralidad con razonamiento práctico

La razón práctica es necesaria para la agencia moral, pero no es una condición suficiente para la agencia moral. Los problemas de la vida real que necesitan soluciones necesitan tanto racionalidad como emoción para ser suficientemente morales. Uno usa la racionalidad como un camino hacia la decisión final, pero el entorno y las emociones hacia el entorno en el momento deben ser un factor para que el resultado sea verdaderamente moral, ya que la moral está sujeta a la cultura. Algo solo puede ser moralmente aceptable si la cultura en su conjunto ha aceptado que esto es cierto. Tanto la razón práctica como las consideraciones emocionales relevantes son necesarias para que una decisión sea moral.

Tribal y territorial

Celia Green hizo una distinción entre moralidad tribal y territorial. Ella caracteriza a este último como predominantemente negativo y proscriptivo: define el territorio de una persona, incluidos sus bienes y dependientes, que no debe ser dañado ni interferido. Aparte de estas prohibiciones, la moralidad territorial es permisiva, permitiendo al individuo cualquier comportamiento que no interfiera con el territorio de otro. Por el contrario, la moralidad tribal es prescriptiva, imponiendo las normas de lo colectivo al individuo. Estas normas serán arbitrarias, culturalmente dependientes y "flexibles", mientras que la moral territorial apunta a reglas que son universales y absolutas, como el " imperativo categórico " de Kant y el absolutismo gradual de Geisler . Green relaciona el desarrollo de la moral territorial con el surgimiento del concepto de propiedad privada y el predominio del contrato sobre el estatus.

Dentro y fuera del grupo

Algunos observadores sostienen que los individuos aplican distintos conjuntos de reglas morales a las personas en función de su pertenencia a un " grupo interno " (el individuo y aquellos que creen que pertenecen al mismo grupo) o un "grupo externo" (personas que no tienen derecho a ser tratado de acuerdo con las mismas reglas). Algunos biólogos, antropólogos y psicólogos evolutivos creen que esta discriminación dentro / fuera del grupo ha evolucionado porque mejora la supervivencia del grupo. Esta creencia ha sido confirmada por simples modelos computacionales de evolución. En las simulaciones, esta discriminación puede resultar tanto en una cooperación inesperada hacia el grupo como en una hostilidad irracional hacia el grupo externo. Gary R. Johnson y VS Falger han argumentado que el nacionalismo y el patriotismo son formas de esta frontera dentro / fuera del grupo. Jonathan Haidt ha señalado que la observación experimental que indica un criterio dentro del grupo proporciona una base moral sustancialmente utilizada por los conservadores , pero mucho menos por los liberales .

La preferencia dentro del grupo también es útil a nivel individual para la transmisión de los genes. Por ejemplo, una madre que favorece a sus propios hijos más que a los hijos de otras personas dará más recursos a sus hijos que a los extraños, aumentando así las posibilidades de supervivencia de sus hijos y las posibilidades de perpetuación de su propio gen. Debido a esto, dentro de una población, se ejerce una presión de selección sustancial hacia este tipo de interés propio, de modo que eventualmente, todos los padres terminan favoreciendo a sus propios hijos (el grupo interno) sobre otros niños (el grupo externo).

Comparando culturas

Peterson y Seligman abordan la visión antropológica mirando a través de culturas, áreas geoculturales y milenios. Concluyen que ciertas virtudes han prevalecido en todas las culturas que examinaron. Las principales virtudes que identificaron incluyen sabiduría / conocimiento; coraje; humanidad ; justicia; templanza; y trascendencia . Cada uno de estos incluye varias divisiones. Por ejemplo, la humanidad incluye amor , bondad e inteligencia social .

Sin embargo, otros teorizan que la moralidad no siempre es absoluta, y sostienen que las cuestiones morales a menudo difieren a lo largo de las líneas culturales. Un estudio de investigación de PEW de 2014 entre varias naciones revela diferencias culturales significativas entre los problemas comúnmente relacionados con la moralidad, incluidos el divorcio, las relaciones extramatrimoniales, la homosexualidad, el juego, el aborto, el consumo de alcohol, el uso de anticonceptivos y las relaciones sexuales prematrimoniales. Cada uno de los 40 países en este estudio tiene un rango de porcentajes de acuerdo con el porcentaje de cada país que cree que los problemas morales comunes son aceptables, inaceptables o no son problemas morales en absoluto. Cada porcentaje con respecto a la importancia de la cuestión moral varía mucho según la cultura en la que se presenta la cuestión moral.

Los defensores de una teoría conocida como relativismo moral suscriben la noción de que las virtudes morales son correctas o incorrectas sólo dentro del contexto de un cierto punto de vista (por ejemplo, comunidad cultural). En otras palabras, lo que es moralmente aceptable en una cultura puede ser tabú en otra. Además, sostienen que ninguna virtud moral puede demostrarse objetivamente como correcta o incorrecta.Los críticos del relativismo moral señalan atrocidades históricas como el infanticidio, la esclavitud o el genocidio como contraargumentos, señalando la dificultad de aceptar estas acciones simplemente a través de lentes culturales.

Fons Trompenaars , autor de Did the Pedestrian Die? , puso a prueba a miembros de diferentes culturas con varios dilemas morales . Una de ellas era si el conductor de un automóvil haría que su amigo, un pasajero que viajaba en el automóvil, mintiera para proteger al conductor de las consecuencias de conducir demasiado rápido y golpear a un peatón. Trompenaars descubrió que las diferentes culturas tenían expectativas bastante diferentes, desde ninguna hasta definida.

Evolución

El desarrollo de la moralidad moderna es un proceso estrechamente ligado a la evolución sociocultural . Algunos biólogos evolucionistas , en particular los sociobiólogos , creen que la moralidad es un producto de las fuerzas evolutivas que actúan a nivel individual y también a nivel de grupo a través de la selección de grupos (aunque hasta qué punto esto ocurre realmente es un tema controvertido en la teoría evolutiva). Algunos sociobiólogos sostienen que el conjunto de comportamientos que constituyen la moralidad evolucionó en gran medida porque proporcionaron posibles beneficios para la supervivencia o la reproducción (es decir, un mayor éxito evolutivo). En consecuencia, los seres humanos desarrollaron emociones "prosociales", como sentimientos de empatía o culpa, en respuesta a estos comportamientos morales.

Según este entendimiento, las moralidades son conjuntos de comportamientos biológicos y que se perpetúan a sí mismos y que fomentan la cooperación humana . Los biólogos sostienen que todos los animales sociales, desde las hormigas hasta los elefantes, han modificado sus comportamientos al restringir el egoísmo inmediato para mejorar su aptitud evolutiva. La moralidad humana, aunque sofisticada y compleja en relación con las moralidades de otros animales, es esencialmente un fenómeno natural que evolucionó para restringir el individualismo excesivo que podría socavar la cohesión de un grupo y, por lo tanto, reducir la aptitud de los individuos.

Desde este punto de vista, los códigos morales se basan en última instancia en instintos e intuiciones emocionales que fueron seleccionados en el pasado porque ayudaron a la supervivencia y la reproducción ( aptitud inclusiva ). Ejemplos: se selecciona el vínculo materno porque mejora la supervivencia de la descendencia; el efecto Westermarck , donde la proximidad durante los primeros años reduce la atracción sexual mutua, apuntala los tabúes contra el incesto porque disminuye la probabilidad de comportamientos genéticamente riesgosos como la endogamia .

El fenómeno de la reciprocidad en la naturaleza es visto por los biólogos evolucionistas como una forma de comenzar a comprender la moral humana. Por lo general, su función es garantizar un suministro confiable de recursos esenciales, especialmente para los animales que viven en un hábitat donde la cantidad o calidad de los alimentos fluctúa de manera impredecible. Por ejemplo, algunos murciélagos vampiro no se alimentan de sus presas algunas noches, mientras que otros logran consumir un excedente. Los murciélagos que sí comieron regurgitarán parte de su comida de sangre para salvar a un conespecífico de la inanición. Dado que estos animales viven en grupos muy unidos durante muchos años, un individuo puede contar con otros miembros del grupo para devolver el favor en las noches en que pasa hambre (Wilkinson, 1984).

Marc Bekoff y Jessica Pierce (2009) han argumentado que la moralidad es un conjunto de capacidades conductuales que probablemente comparten todos los mamíferos que viven en grupos sociales complejos (por ejemplo, lobos, coyotes, elefantes, delfines, ratas, chimpancés). Definen la moralidad como "un conjunto de comportamientos relacionados con los demás que cultivan y regulan interacciones complejas dentro de los grupos sociales". Este conjunto de comportamientos incluye empatía, reciprocidad, altruismo, cooperación y sentido de justicia. En trabajos relacionados, se ha demostrado de manera convincente que los chimpancés muestran empatía entre sí en una amplia variedad de contextos. También poseen la capacidad de participar en el engaño y un nivel de política social prototípico de nuestras propias tendencias para el chisme y la gestión de la reputación .

Christopher Boehm (1982) ha planteado la hipótesis de que el desarrollo incremental de la complejidad moral a lo largo de la evolución de los homínidos se debió a la creciente necesidad de evitar disputas y lesiones al trasladarse a la sabana abierta y desarrollar armas de piedra. Otras teorías son que el aumento de la complejidad fue simplemente un correlato del aumento del tamaño del grupo y el tamaño del cerebro y, en particular, el desarrollo de la teoría de las habilidades mentales .

Psicología

El modelo de desarrollo moral de Kohlberg

En la psicología moral moderna , se considera que la moralidad cambia a través del desarrollo personal. Varios psicólogos han elaborado teorías sobre el desarrollo de la moral, por lo general pasando por etapas de diferentes morales. Lawrence Kohlberg , Jean Piaget y Elliot Turiel tienen enfoques cognitivo-evolutivos del desarrollo moral ; para estos teóricos, la moralidad se forma en una serie de etapas o dominios constructivos. En el enfoque de la Ética del cuidado establecido por Carol Gilligan , el desarrollo moral ocurre en el contexto de relaciones afectivas que responden mutuamente y que se basan en la interdependencia , particularmente en la crianza de los hijos, pero también en las relaciones sociales en general. Los psicólogos sociales como Martin Hoffman y Jonathan Haidt enfatizan el desarrollo social y emocional basado en la biología, como la empatía . Los teóricos de la identidad moral , como William Damon y Mordechai Nisan , ven el compromiso moral como resultado del desarrollo de una identidad propia que se define por propósitos morales: esta autoidentidad moral conduce a un sentido de responsabilidad para perseguir tales propósitos. De interés histórico en psicología son las teorías de psicoanalistas como Sigmund Freud , que creen que el desarrollo moral es producto de aspectos del superyó como evitación de la culpa y la vergüenza.

Como alternativa a ver la moralidad como un rasgo individual, algunos sociólogos, así como psicólogos sociales y discursivos, se han encargado de estudiar los aspectos in vivo de la moralidad examinando cómo se comportan las personas en la interacción social.

Cognición moral

La cognición moral se refiere a los procesos cognitivos que permiten a una persona actuar o decidir de formas moralmente permisibles. Consiste en varios procesos cognitivos generales de dominio, que van desde la percepción de un estímulo moralmente sobresaliente hasta el razonamiento cuando se enfrenta a un dilema moral. Si bien es importante mencionar que no existe una sola facultad cognitiva dedicada exclusivamente a la cognición moral, caracterizar las contribuciones de los procesos de dominio general al comportamiento moral es un esfuerzo científico crítico para comprender cómo funciona la moralidad y cómo se puede mejorar.

Los psicólogos cognitivos y los neurocientíficos investigan las entradas de estos procesos cognitivos y sus interacciones, así como cómo estos contribuyen al comportamiento moral mediante la ejecución de experimentos controlados. En estos experimentos, los estímulos supuestamente morales y no morales se comparan entre sí, mientras se controlan otras variables como el contenido o la carga de la memoria de trabajo. A menudo, la respuesta neuronal diferencial a declaraciones o escenas específicamente morales se examina mediante experimentos de neuroimagen funcional .

Críticamente, los procesos cognitivos específicos que están involucrados dependen de la situación prototípica que enfrenta una persona. Por ejemplo, mientras que las situaciones que requieren una decisión activa sobre un dilema moral pueden requerir un razonamiento activo, una reacción inmediata a una violación moral impactante puede implicar procesos rápidos y cargados de afectos. No obstante, ciertas habilidades cognitivas, como ser capaz de atribuir estados mentales (creencias, intenciones, deseos, emociones para uno mismo y otros), es una característica común de una amplia gama de situaciones prototípicas. En línea con esto, un metaanálisis encontró una actividad superpuesta entre la emoción moral y las tareas de razonamiento moral , lo que sugiere una red neuronal compartida para ambas tareas. Sin embargo, los resultados de este metanálisis también demostraron que el procesamiento de la información moral se ve afectado por las demandas de la tarea.

En cuanto a las cuestiones de moralidad en los videojuegos, algunos estudiosos creen que debido a que los jugadores aparecen en los videojuegos como actores, mantienen una distancia entre su sentido de sí mismos y el papel del juego en términos de imaginación. Por lo tanto, la toma de decisiones y el comportamiento moral de los jugadores en el juego no representan el dogma moral del jugador.

Recientemente se ha encontrado que el juicio moral consiste en evaluaciones concurrentes de tres componentes diferentes que se alinean con los preceptos de tres teorías morales dominantes (ética de la virtud, deontología y consecuencialismo): el carácter de una persona (componente Agente, A); sus acciones (componente Deed, D); y las consecuencias provocadas en la situación (Consecuencias-componente, C). Esto implica que varias entradas de la situación que enfrenta una persona afectan la cognición moral.

Neurociencia

Las áreas del cerebro que están constantemente involucradas cuando los humanos razonan sobre cuestiones morales han sido investigadas mediante múltiples metanálisis cuantitativos a gran escala de los cambios en la actividad cerebral informados en la literatura de neurociencia moral. La red neuronal que subyace a las decisiones morales se superpone con la red relacionada con la representación de las intenciones de los demás (es decir, la teoría de la mente) y la red relacionada con la representación de los estados emocionales de los demás (experimentados indirectamente) (es decir, la empatía). Esto apoya la noción de que el razonamiento moral está relacionado tanto con ver las cosas desde el punto de vista de otras personas como con captar los sentimientos de los demás. Estos resultados proporcionan evidencia de que la red neuronal que subyace a las decisiones morales es probablemente de dominio global (es decir, podría no existir un "módulo moral" en el cerebro humano) y podría ser disociable en subsistemas cognitivos y afectivos.

Áreas del cerebro

Un componente esencial y compartido del juicio moral implica la capacidad de detectar contenido moralmente relevante dentro de un contexto social dado. Investigaciones recientes implicaron a la red de prominencia en esta detección inicial de contenido moral. La red de prominencia responde a eventos conductuales sobresalientes y puede ser fundamental para modular las interacciones de la red de control frontal y por defecto descendente al servicio de procesos complejos de razonamiento moral y toma de decisiones.

La formulación explícita de juicios morales correctos e incorrectos coincide con la activación en la corteza prefrontal ventromedial (CPVM), mientras que las reacciones intuitivas a situaciones que contienen problemas morales implícitos activan el área de unión temporoparietal .

Se ha demostrado que la estimulación del CPVM mediante estimulación magnética transcraneal inhibe la capacidad de los sujetos humanos para tener en cuenta la intención al formar un juicio moral. Según esta investigación, TMS no interrumpió la capacidad de los participantes para emitir un juicio moral. Por el contrario, los juicios morales de daños intencionales y no daños no se vieron afectados por TMS ni en el RTPJ ni en el sitio de control; presumiblemente, sin embargo, las personas suelen hacer juicios morales de daños intencionales al considerar no solo el resultado dañino de la acción, sino también las intenciones y creencias del agente. Entonces, ¿por qué los juicios morales de daños intencionales no fueron afectados por TMS para el RTPJ? Una posibilidad es que los juicios morales típicamente reflejen una función ponderada de cualquier información moralmente relevante que esté disponible en ese momento. Según este punto de vista, cuando la información sobre la creencia del agente no está disponible o está degradada, el juicio moral resultante simplemente refleja una mayor ponderación de otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Alternativamente, siguiendo el TMS hasta el RTPJ, los juicios morales pueden realizarse a través de una ruta de procesamiento anormal que no tenga en cuenta las creencias. En cualquier caso, cuando la información sobre creencias se degrada o no está disponible, los juicios morales se desplazan hacia otros factores moralmente relevantes (por ejemplo, el resultado). Sin embargo, para daños intencionales y no daños, el resultado sugiere el mismo juicio moral que para la intención. Por lo tanto, los investigadores sugieren que el TMS al RTPJ interrumpió el procesamiento de creencias negativas tanto para daños intencionales como para intentos de daño, pero el diseño actual permitió a los investigadores detectar este efecto solo en el caso de intentos de daño, en los que los resultados neutrales no lo hicieron. permitirse duros juicios morales por sí mismos.

De manera similar, las personas con discapacidad VMPC juzgarán una acción únicamente por su resultado y no pueden tener en cuenta la intención de esa acción.

Neuronas espejo

Las neuronas espejo son neuronas en el cerebro que se activan cuando se observa que otra persona realiza una determinada acción. Las neuronas se activan imitando la acción que se está observando, lo que hace que los mismos músculos actúen minuciosamente en el observador que actúan groseramente en la persona que realmente realiza la acción. La investigación sobre las neuronas espejo, desde su descubrimiento en 1996, sugiere que pueden tener un papel que desempeñar no solo en la comprensión de la acción, sino también en la empatía del intercambio de emociones . El neurocientífico cognitivo Jean Decety cree que la capacidad de reconocer y experimentar indirectamente lo que está pasando otro individuo fue un paso clave en la evolución del comportamiento social y, en última instancia, de la moralidad. La incapacidad de sentir empatía es una de las características definitorias de la psicopatía , y esto parecería apoyar la opinión de Decety.

Política

Si la moralidad es la respuesta a la pregunta "cómo deberíamos vivir" a nivel individual, se puede considerar que la política aborda la misma cuestión a nivel social, aunque la esfera política plantea problemas y desafíos adicionales. Por tanto, no es sorprendente que se hayan encontrado pruebas de una relación entre las actitudes en la moral y la política. La teoría de los fundamentos morales , escrita por Jonathan Haidt y sus colegas, se ha utilizado para estudiar las diferencias entre liberales y conservadores a este respecto. Haidt descubrió que los estadounidenses que se identificaban como liberales tendían a valorar el cuidado y la justicia por encima de la lealtad, el respeto y la pureza. Los estadounidenses conservadores que se identificaban a sí mismos valoraban menos el cuidado y la justicia y los tres restantes valoraban más. Ambos grupos dieron a la atención la mayor ponderación general, pero los conservadores valoraban la justicia como la más baja, mientras que los liberales valoraban la pureza como la más baja. Haidt también plantea la hipótesis de que el origen de esta división en los Estados Unidos se puede remontar a factores geohistóricos, siendo el conservadurismo más fuerte en comunidades estrechamente unidas y étnicamente homogéneas, en contraste con las ciudades portuarias , donde la mezcla cultural es mayor, lo que requiere más liberalismo.

La moral de grupo se desarrolla a partir de conceptos y creencias compartidos y, a menudo, se codifica para regular el comportamiento dentro de una cultura o comunidad. Varias acciones definidas llegan a llamarse morales o inmorales. Se considera popularmente que los individuos que eligen la acción moral poseen "fibra moral", mientras que aquellos que se entregan a un comportamiento inmoral pueden ser etiquetados como socialmente degenerados. La existencia continua de un grupo puede depender de la conformidad generalizada con los códigos de moralidad; A la incapacidad para ajustar los códigos morales en respuesta a nuevos desafíos a veces se le atribuye la desaparición de una comunidad (un ejemplo positivo sería la función de la reforma cisterciense para revivir el monaquismo; un ejemplo negativo sería el papel de la emperatriz viuda en la subyugación de China a los intereses europeos). Dentro de los movimientos nacionalistas , ha habido cierta tendencia a sentir que una nación no sobrevivirá ni prosperará sin reconocer una moralidad común, independientemente de su contenido.

La moral política también es relevante para el comportamiento internacional de los gobiernos nacionales y para el apoyo que reciben de la población de acogida. El Sentience Institute , cofundado por Jacy Reese Anthis , analiza la trayectoria del progreso moral en la sociedad a través del marco de un círculo moral en expansión. Noam Chomsky afirma que

... si adoptamos el principio de universalidad: si una acción es correcta (o incorrecta) para otros, es correcta (o incorrecta) para nosotros. Aquellos que no se elevan al nivel moral mínimo de aplicarse a sí mismos los estándares que aplican a los demás —más estrictos, de hecho— claramente no pueden ser tomados en serio cuando hablan de adecuación de la respuesta; o del bien y del mal, del bien y del mal. De hecho, uno de ellos, quizás el más elemental de los principios morales es el de la universalidad, es decir, si algo es correcto para mí, es correcto para ti; si está mal para ti, está mal para mí. Cualquier código moral que valga la pena mirar lo tiene en su núcleo de alguna manera.

Religión

Religión y moralidad no son sinónimos. La moralidad no depende de la religión, aunque para algunos esto es "una suposición casi automática". Según The Westminster Dictionary of Christian Ethics , la religión y la moralidad "deben definirse de manera diferente y no tienen conexiones definitorias entre sí. Conceptualmente y en principio, la moralidad y un sistema de valores religiosos son dos tipos distintos de sistemas de valores o guías de acción".

Posiciones

Dentro de la amplia gama de tradiciones morales, los sistemas de valores religiosos coexisten con los marcos seculares contemporáneos como el consecuencialismo , el libre pensamiento , el humanismo , el utilitarismo y otros. Hay muchos tipos de sistemas de valores religiosos. Las religiones monoteístas modernas , como el islam , el judaísmo , el cristianismo y, hasta cierto punto, otras como el sijismo y el zoroastrismo , definen el bien y el mal por las leyes y reglas establecidas por sus respectivas escrituras y según las interpretan los líderes religiosos dentro de la respectiva fe. Otras religiones que abarcan desde el panteísta hasta el no teísta tienden a ser menos absolutas. Por ejemplo, dentro del budismo , la intención del individuo y las circunstancias deben tenerse en cuenta en forma de mérito , para determinar si una acción es correcta o incorrecta. Barbara Stoler Miller señala una disparidad adicional entre los valores de las tradiciones religiosas , quien afirma que, en el hinduismo, "prácticamente, el bien y el mal se deciden de acuerdo con las categorías de rango social, parentesco y etapas de la vida". , quienes han sido educados en ideales de universalidad e igualitarismo , esta relatividad de valores y obligaciones es el aspecto del hinduismo más difícil de entender ”.

Las religiones ofrecen diferentes formas de abordar los dilemas morales. Por ejemplo, no existe una prohibición absoluta de matar en el hinduismo , que reconoce que "puede ser inevitable y, de hecho, necesario" en determinadas circunstancias. En las tradiciones monoteístas, ciertos actos se consideran en términos más absolutos, como el aborto o el divorcio . La religión no siempre se asocia positivamente con la moralidad. El filósofo David Hume declaró que, "se ha encontrado, en muchos casos, que los mayores crímenes son compatibles con una piedad y devoción supersticiosas ; por lo tanto, se considera con justicia como inseguro hacer cualquier inferencia a favor de la moral de un hombre, a partir del fervor o rigor de sus ejercicios religiosos, aunque él mismo los crea sinceros ".

Los sistemas de valores religiosos también pueden utilizarse para justificar actos contrarios a la moral contemporánea, como las masacres , la misoginia y la esclavitud . Por ejemplo, Simon Blackburn afirma que "los apologistas del hinduismo defienden o explican su participación en el sistema de castas, y los apologistas del islam defienden o explican su severo código penal o su actitud hacia las mujeres y los infieles". En cuanto al cristianismo, afirma que "la Biblia puede leerse como una carta blanca para las actitudes duras hacia los niños, los discapacitados mentales, los animales, el medio ambiente, los divorciados, los incrédulos, las personas con diversos hábitos sexuales y las mujeres mayores". , y también señala temas moralmente sospechosos en el Nuevo Testamento de la Biblia . Elizabeth Anderson también sostiene que "la Biblia contiene enseñanzas buenas y malas", y es "moralmente inconsistente". Los apologistas cristianos abordan los puntos de vista de Blackburn e interpretan que las leyes judías en la Biblia hebrea mostraron la evolución de los estándares morales para proteger a los vulnerables, imponer una pena de muerte a quienes persiguen la esclavitud y tratar a los esclavos como personas y no como propiedad. Los humanistas como Paul Kurtz creen que podemos identificar los valores morales en todas las culturas, incluso si no apelamos a una comprensión sobrenatural o universalista de los principios, valores que incluyen la integridad, la confiabilidad, la benevolencia y la justicia. Estos valores pueden ser recursos para encontrar puntos en común entre creyentes y no creyentes.

Análisis empíricos

Se han realizado varios estudios sobre los aspectos empíricos de la moralidad en varios países, y la relación general entre la fe y el crimen no está clara. Una revisión de 2001 de estudios sobre este tema encontró que "La evidencia existente en torno al efecto de la religión en el crimen es variada, controvertida y no concluyente, y actualmente, no existe una respuesta persuasiva en cuanto a la relación empírica entre religión y crimen". El libro de Phil Zuckerman de 2008, Sociedad sin Dios , basado en estudios realizados durante 14 meses en Escandinavia en 2005-2006, señala que Dinamarca y Suecia , "que son probablemente los países menos religiosos del mundo, y posiblemente en la historia del mundo" , disfruta de "uno de los índices de delitos violentos más bajos del mundo [y] los niveles más bajos de corrupción del mundo".

Se han realizado decenas de estudios sobre este tema desde el siglo XX. Un estudio de 2005 de Gregory S. Paul publicado en el Journal of Religion and Society declaró que, "En general, las tasas más altas de creencia y adoración de un creador se correlacionan con tasas más altas de homicidio, mortalidad juvenil y adulta temprana, tasas de infección por ETS, embarazo adolescente y aborto en las democracias prósperas ", y" En todas las democracias seculares en desarrollo, una tendencia a largo plazo de siglos ha visto caer las tasas de homicidio a mínimos históricos ", con las excepciones de Estados Unidos (con un alto nivel de religiosidad) y" teísta "Portugal. En respuesta, Gary Jensen se basa en el estudio de Paul y lo perfecciona. concluye que existe una "relación compleja" entre religiosidad y homicidio "con algunas dimensiones de la religiosidad fomentando el homicidio y otras dimensiones desalentándolo". En abril de 2012, los resultados de un estudio que evaluó los sentimientos prosociales de sus sujetos se publicaron en la revista Social Psychological and Personality Science en la que las personas no religiosas obtuvieron puntajes más altos que muestran que estaban más inclinados a mostrar generosidad en actos aleatorios de bondad, como prestar sus pertenencias y ofrecer un asiento en un autobús o tren lleno de gente. Las personas religiosas también obtuvieron puntajes más bajos cuando se trataba de ver cuánta compasión motivaba a los participantes a ser caritativos de otras maneras, como al dar dinero o comida a una persona sin hogar y no creyentes.

Ver también

Notas

una. ^ Los estudios sobre el divorcio en los Estados Unidos realizados por el Grupo Barna sugirieron que los ateos y agnósticos tienen tasas de divorcio más bajas que los grupos religiosos en promedio (aunque algunos grupos religiosos todavía tienen tasas más bajas ). El estudio señala que menos ateos y agnósticos contraen matrimonio en relación con las personas basadas en la fe.
B. ^ Algunos estudios parecen mostrar vínculos positivos en la relación entre religiosidad y comportamiento moral La investigación moderna en criminología también sugiere una relación inversa entre religión y crimen, y algunos estudios establecen esta conexión. Un metaanálisis de 60 estudios sobre religión y delincuencia concluyó que "las conductas y creencias religiosas ejercen un efecto disuasorio moderado sobre la conducta delictiva de las personas".
C. ^ Zuckerman identifica que los escandinavos tienen "tasas relativamente altas de delitos menores y robos", pero "sus tasas generales de delitos violentos, como asesinatos, agresiones agravadas y violaciones, se encuentran entre las más bajas del mundo" (Zuckerman 2008, págs. 5). –6).
D. Los autores también afirman que "Hace unos cientos de años las tasas de homicidio eran astronómicas en la Europa cristiana y las colonias americanas", y "las democracias en desarrollo seculares menos teístas como Japón, Francia y Escandinavia han tenido más éxito en estos aspectos. " Argumentan a favor de una correlación positiva entre el grado de religiosidad pública en una sociedad y ciertas medidas de disfunción, un análisis publicado más tarde en la misma revista sostiene que una serie de problemas metodológicos socavan cualquier hallazgo o conclusión en la investigación.
mi. ^ Blackburn proporciona ejemplos como la frase de Éxodo 22:18 que "ayudó a quemar vivas a decenas o cientos de miles de mujeres en Europa y América": "No permitirás que una bruja viva", y señala que el Antiguo Testamento Dios aparentemente "no tiene problemas con una sociedad esclavista", considera que el control de la natalidad es un crimen punible con la muerte y "está interesado en el abuso infantil". Otros interpretan estos pasajes de manera diferente, argumentando, por ejemplo, que las leyes judías muestran la evolución de los estándares morales en la sociedad: que los judíos en realidad amenazaban con la pena de muerte a quienes perseguían la esclavitud forzada, sostenían que los esclavos eran personas en lugar de propiedades y los protegían de varias maneras. .

Referencias

Otras lecturas

enlaces externos