Platonismo medio - Middle Platonism

Platonismo medio es el nombre moderno que se le da a una etapa en el desarrollo de la filosofía platónica , que se extiende desde aproximadamente el 90 a. C., cuando Antíoco de Ascalón rechazó el escepticismo de la Nueva Academia  , hasta el desarrollo del neoplatonismo bajo Plotino en el siglo III. El platonismo medio absorbió muchas doctrinas de las escuelas rivales peripatética y estoica . El filósofo preeminente de este período, Plutarco (c. 45-120), defendió la libertad de la voluntad y la inmortalidad del alma. Trató de mostrar que Dios, al crear el mundo, había transformado la materia, como receptáculo del mal , en el alma divina del mundo, donde continuaba operando como la fuente de todo mal. Dios es un ser trascendente , que opera a través de intermediarios divinos, que son los dioses y demonios de la religión popular. Numenius de Apamea (c. 160) combinó el platonismo con el neopitagorismo y otras filosofías orientales, en un movimiento que prefiguraría el desarrollo del neoplatonismo.

Historia

Antíoco de Ascalón (c. 125–68 a. C.), fue alumno de Filón de Larisa y maestro de Cicerón . A través de su influencia, el platonismo hizo la transición del escepticismo de la Nueva Academia al eclecticismo. Mientras Filón todavía se había adherido a la doctrina de que no hay nada absolutamente seguro, Antíoco volvió a un dogmatismo pronunciado. Entre otras objeciones al escepticismo estaba la consideración de que sin convicciones firmes no es posible ningún contenido racional de la vida. Señaló que es una contradicción afirmar que no se puede afirmar nada o probar que no se puede probar nada; que no podemos hablar de ideas falsas y al mismo tiempo negar la distinción entre falso y verdadero. Expuso los sistemas académico, peripatético y estoico de tal manera que demuestra que estas tres escuelas se desvían entre sí sólo en puntos menores. Él mismo estaba principalmente interesado en la ética, en la que trató de encontrar un camino intermedio entre Zenón , Aristóteles y Platón . Por ejemplo, dijo que la virtud es suficiente para la felicidad, pero para el grado más alto de felicidad también son necesarios los bienes corporales y externos.

Esta tendencia ecléctica se vio favorecida por la falta de obras dogmáticas de Platón. El platonismo medio fue promovido por la necesidad de considerar las principales teorías de las escuelas filosóficas posplatónicas, como la lógica aristotélica y la psicología y ética estoica (teoría de los bienes y las emociones). Por un lado, los platónicos medios estaban comprometidos, como los peripatéticos posteriores, en actividades académicas como la exposición de las doctrinas de Platón y la explicación de sus diálogos; por otro lado, intentaron desarrollar sistemáticamente las teorías platónicas. En la medida en que estuvo sujeto en esto a la influencia del neopitagorismo , fue de considerable importancia para preparar el camino para el neoplatonismo .

El más importante de los platónicos medios fue Plutarco (45-120), quien también ganó fama como historiador. Aunque era platónico, estaba abierto a la influencia de los peripatéticos, e incluso, en algunos detalles, a los estoicos, a pesar de sus polémicas contra sus principios; rechazó absolutamente sólo el epicureísmo . En oposición al materialismo estoico y al "ateísmo" epicúreo, acariciaba una idea pura de Dios que estaba más de acuerdo con Platón. Sin embargo, adoptó un segundo principio para explicar la constitución del mundo físico. Este principio no lo buscó en ninguna materia indeterminada, sino en el alma del mundo maligno que desde el principio había estado ligada a la materia, pero en la creación estaba llena de razón y ordenada por ella. Así se transformó en el alma divina del mundo, pero continuó operando como la fuente de todo mal. Elevó a Dios por encima del mundo finito, pero creía que Dios viene en nuestra ayuda por revelaciones directas ; esto permitió a Plutarco justificar la creencia popular en la profecía . Los dioses de la religión popular son simplemente nombres diferentes para un mismo Ser divino y los poderes que les sirven. Los demonios eran para él agentes de la influencia de Dios en el mundo. Plutarco defendió la libertad de voluntad y la inmortalidad del alma . Plutarco defendió la ética platónico-peripatética frente a las teorías opuestas de los estoicos y los epicúreos.

Entre los platónicos medios posteriores estaban Theon de Esmirna , que escribió una introducción matemática a Platón, y Cayo (siglo II), que fue un maestro de filosofía platónica. Su alumno, Albino , escribió un relato de sus conferencias, de las que poseemos la introducción. Por la misma época, Alcinous escribió un tratado existente sobre platonismo, en el que postuló tres principios: el primer Dios, las ideas , que se consideran pensamientos de este "primer Dios", y la materia. Apuleyo (c. 125), un escritor popular, expuso un platonismo ecléctico en sus libros Sobre el Dios de Sócrates y Sobre Platón y su doctrina, que están escritos en latín . Máximo de Tiro (c. 180), como Plutarco, trató de salvar el abismo entre un Dios trascendente y la materia asumiendo numerosos demonios como intermediarios. Atticus (c. 175) se opuso al eclecticismo que había invadido la escuela y refutó las teorías de Aristóteles como una aberración de Platón. Era un partidario inflexible de Platón y consideraba la teoría de la inmortalidad como la base de todo su sistema. Sin embargo, en esta teología se acercó más a la idea estoica de la inmanencia.

Numenius de Apamea (c. 160) combinó tanto el neopitagorismo como el platonismo. Mostró un sincretismo de largo alcance. Como Plutarco, supuso que un alma maligna se combinaba con la materia. De aquí se deriva la parte mortal del alma humana, a la que describió como la segunda alma irracional. Debido a su culpa, el alma tuvo que descender de su vida incorpórea al cuerpo, y después de su salida del cuerpo, si no necesita sufrir una nueva encarnación, se une indistinguiblemente con Dios. Un don de Dios es la sabiduría que es el bien supremo, y este don solo se concede a aquellos que se dedican al bien supremo con exclusión de todos los demás pensamientos.

Ver también

Referencias

Bibliografía

  • Zeller, Eduard (1931), Esquemas de la historia de la filosofía griega (13a ed.).

Otras lecturas

  • Brittain, Charles. 2001. Filón de Larissa: El último de los escépticos académicos. Oxford: Universidad de Oxford. Presionar.
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enlaces externos