Máximo el Confesor - Maximus the Confessor
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Maximus el Confesor
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Icono de San Máximo
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| Confesora, teóloga, homóloga | |
| Nació |
C. 580 Haspin , Altos del Golán o Constantinopla |
| Murió |
13 de agosto de 662 Tsageri , actual Georgia |
| Venerado en |
Iglesia Ortodoxa Oriental Iglesia Católica Comunión Anglicana Luteranismo |
| Canonizado | Precongregación |
| Banquete | 13 de agosto ( calendario gregoriano ), 21 de enero o 13 de agosto ( calendario juliano ) |
| Parte de una serie sobre el |
| Iglesia Ortodoxa Oriental |
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| Visión general |
Máximo el Confesor ( griego : Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής ), también conocido como Máximo el Teólogo y Máximo de Constantinopla ( c. 580 - 13 de agosto de 662), fue un monje , teólogo y erudito cristiano .
En sus primeros años de vida, Maximus fue un funcionario y asistente del emperador bizantino Heraclius . Renunció a esta vida en la esfera política para entrar en la vida monástica. Máximo había estudiado diversas escuelas de filosofía y, ciertamente, lo que era común en su época, los diálogos platónicos, las obras de Aristóteles y numerosos comentaristas platónicos posteriores sobre Aristóteles y Platón, como Plotino , Porfirio , Jámblico y Proclo . Cuando uno de sus amigos comenzó a abrazar la posición cristológica conocida como monotelismo , Máximo se vio envuelto en la controversia, en la que apoyó una interpretación de la fórmula calcedonia sobre la base de la cual se afirmó que Jesús tenía una voluntad tanto humana como divina . Maximus es venerado tanto en la iglesia ortodoxa oriental como en la católica . Finalmente fue perseguido por sus posiciones cristológicas; tras un juicio, le mutilaron la lengua y la mano derecha.
Luego fue exiliado y murió el 13 de agosto de 662, en Tsageri en la actual Georgia . Sin embargo, su teología fue apoyada por el Tercer Concilio de Constantinopla y fue venerado como santo poco después de su muerte. Es muy poco común entre los santos que tenga dos días festivos : el 13 de agosto y el 21 de enero. Su título de " Confesor " significa que sufrió por la fe cristiana, pero no fue martirizado directamente .
Vida
Vida temprana
Se sabe muy poco sobre los detalles de la vida de Máximo antes de su participación en los conflictos teológicos y políticos de la controversia monotelita. Numerosos eruditos de Maximiano cuestionan porciones sustanciales de la biografía maronita, incluido el nacimiento de Maximus en Palestina, que fue un tropo común del siglo VII para desacreditar a un oponente. Además, la educación excepcional que recibió Máximo evidentemente no pudo haber sido recibida en ninguna otra parte del Imperio Bizantino durante ese tiempo, excepto en Constantinopla, y posiblemente en Cesarea y Alejandría. También es muy poco probable que alguien de baja cuna social, como la biografía maronita describe a Máximo, pudiera haber ascendido a la edad de treinta a ser el Protoasecretis del Emperador Heraclio, una de las posiciones más poderosas del Imperio. Es más probable que Maximus nació en una familia aristocrática y recibió una educación incomparable en filosofía, matemáticas, astronomía, etc. Es cierto, sin embargo, que Maximus no estudió retórica como él mismo señala en el prólogo de su Ambigua anterior a John, de lo que atestigua su falta de alto estilo para los estándares bizantinos. Sin embargo, por razones que no se explican en los pocos detalles autobiográficos que se pueden extraer de sus textos, Máximo dejó la vida pública y tomó votos monásticos en el monasterio de Filipo en Crisópolis, una ciudad al otro lado del Bósforo de Constantinopla (más tarde conocida como Scutari, el turco moderno ciudad de Üsküdar ). Maximus fue elevado a la posición de abad del monasterio.
Cuando los persas conquistaron Anatolia , Máximo se vio obligado a huir a un monasterio cerca de Cartago . Fue allí donde quedó bajo la tutela de San Sofronio , y comenzó a estudiar en detalle con él los escritos cristológicos de Gregorio de Nacianceno y Dionisio el Areopagita . Según IP Sheldon Williams, su logro fue colocar estas doctrinas en un marco de lógica aristotélica, que se adaptaba al temperamento de la época y las hacía menos propensas a malas interpretaciones. Maximus continuó su carrera como escritor teológico y espiritual durante su prolongada estadía en Cartago. Máximo también fue tenido en alta estima por el exarca Gregory y el eparca George .
Participación en la controversia monotelita
Mientras Máximo estaba en Cartago, estalló una controversia sobre cómo entender la interacción entre las naturalezas humana y divina dentro de la persona de Jesús . Este debate cristológico fue el último desarrollo en los desacuerdos que comenzaron después del Primer Concilio de Nicea en 325, y se intensificaron después del Concilio de Calcedonia en 451. La posición Monotelita se desarrolló como un compromiso entre los diofisistas y los miafisistas , quienes creían que el difisismo es conceptualmente indistinguible del nestorianismo . Los monotelitas se adhirieron a la definición calcedonia de la unión hipostática : que dos naturalezas, una divina y una humana, estaban unidas en la persona de Cristo. Sin embargo, continuaron diciendo que Cristo tenía solo una voluntad divina y ninguna voluntad humana (Monotelita se deriva del griego para "una voluntad").
La posición monotelita fue promulgada por el patriarca Sergio I de Constantinopla y por el amigo y sucesor de Máximo como abad de Crisópolis, Pirro . Tras la muerte de Sergio en 638, Pirro lo sucedió como Patriarca, pero fue depuesto en breve debido a circunstancias políticas. Durante el exilio de Pirro de Constantinopla, Máximo y el patriarca depuesto sostuvieron un debate público sobre el tema del monotelismo. En el debate, que se celebró en presencia de muchos obispos norteafricanos, Máximo asumió la posición de que Jesús poseía una voluntad tanto humana como divina. El resultado del debate fue que Pirro admitió el error de la posición monotelita y Máximo lo acompañó a Roma en 645.
Máximo pudo haber permanecido en Roma, porque estuvo presente cuando el recién elegido Papa Martín I convocó el Concilio de Letrán de 649 en la Basílica de Letrán en Roma. Los 105 obispos presentes condenaron el monotelismo en los actos oficiales del sínodo, que algunos creen que pudo haber sido escrito por Máximo. Fue en Roma donde el Papa Martín y Máximo fueron arrestados en 653 por orden de Constante II , quien apoyaba la doctrina monotelita. El Papa Martín fue condenado sin juicio y murió antes de que pudiera ser enviado a la Capital Imperial.
Juicio y exilio
La negativa de Máximo a aceptar el monotelismo hizo que lo llevaran a la capital imperial de Constantinopla para ser juzgado como hereje en 658. En Constantinopla, el monotelismo se había ganado el favor tanto del emperador como del patriarca de Constantinopla. Maximus estaba detrás de la posición de Dyotelita y fue enviado de regreso al exilio por cuatro años más. Durante su juicio fue acusado de ayudar a las conquistas musulmanas en Egipto y el norte de África , lo que rechazó como calumnia.
En 662, Maximus fue sometido a juicio una vez más, y una vez más fue condenado por herejía. Después del juicio, Maximus fue torturado, le cortaron la lengua, por lo que ya no podía hablar de su rebelión, y le cortaron la mano derecha, por lo que ya no pudo escribir cartas. Maximus fue luego exiliado a la región de Lazica o Colchis de la actual Georgia y fue echado en la fortaleza de Schemarum, quizás Muris-Tsikhe cerca de la moderna ciudad de Tsageri . Murió poco después, el 13 de agosto de 662. Anastasio Bibliotecario registró los acontecimientos de los juicios de Máximo .
Legado
Junto con el Papa Martín I, Máximo fue reivindicado por el Tercer Concilio de Constantinopla (el Sexto Concilio Ecuménico , 680-681), que declaró que Cristo poseía una voluntad tanto humana como divina. Con esta declaración, el monotelismo se convirtió en herejía y Máximo fue declarado inocente póstumamente.
Máximo se encuentra entre los cristianos que fueron venerados como santos poco después de su muerte. La reivindicación de la posición teológica de Máximo lo hizo extremadamente popular una generación después de su muerte, y su causa fue ayudada por los relatos de milagros en su tumba.
Máximo es uno de los últimos hombres en ser reconocido por las Iglesias ortodoxa y católica como Padre de la Iglesia. En la encíclica Spe Salvi (2007), el Papa Benedicto XVI llamó a Máximo 'el gran doctor griego de la Iglesia', aunque no está claro si el Pontífice pretendía nombrar a Máximo 'Doctor de la Iglesia' o decir que ya era uno. .
Teología
Como estudiante de Pseudo-Dionisio , Máximo fue uno de los muchos teólogos cristianos que preservaron e interpretaron la filosofía neoplatónica anterior , incluido el pensamiento de figuras como Plotino y Proclo . El trabajo de Máximo sobre Pseudo-Dionisio el Areopagita fue continuado por Juan Escoto Eriugena a petición de Carlos el Calvo .
La influencia platónica en el pensamiento de Máximo se puede ver más claramente en su antropología teológica . Aquí, Máximo adoptó el modelo platónico de exitus-reditus (salida y regreso), enseñando que la humanidad fue hecha a imagen de Dios , y que el propósito de la salvación es restaurarnos a la unidad con Dios. Este énfasis en la divinización o theosis ayudó a asegurar el lugar de Máximo en la teología oriental, ya que estos conceptos siempre han tenido un lugar importante en el cristianismo oriental.
Cristológicamente, Máximo insistió en un diofisismo estricto , que puede verse como un corolario del énfasis en la teosis . En términos de salvación, la humanidad está destinada a estar plenamente unida a Dios. Esto es posible para Máximo porque Dios primero se unió plenamente a la humanidad en la encarnación. Si Cristo no se hizo completamente humano (si, por ejemplo, solo tuvo una voluntad divina y no humana), entonces la salvación ya no sería posible, ya que la humanidad no podría volverse completamente divina. Además, en sus obras Máximo el Confesor argumentó la incondicionalidad de la encarnación divina.
Con respecto a la salvación, Máximo ha sido descrito como un proponente de la apocatástasis o reconciliación universal , la idea de que todas las almas racionales eventualmente serán redimidas, como Orígenes y San Gregorio de Nisa . Si bien esta afirmación ha sido cuestionada, otros han argumentado que Maximus compartía esta creencia en la reconciliación universal con sus estudiantes más maduros espiritualmente.
Recepción
En el cristianismo oriental , Maximus siempre ha sido influyente. Varias de sus obras se incluyen en la Philokalia griega , una colección de algunos de los escritores cristianos ortodoxos más influyentes .
Escrituras
- Ambigua ad Iohannem ("Pasajes difíciles dirigidos a Juan")
- Ambigua ad Thomam ("Pasos difíciles dirigidos a Thomas")
- Capita XV ("Quince capítulos")
- Capita de caritate ("Capítulos sobre la caridad")
- Capita theologica et oeconomica (Capítulos sobre Teología y Economía)
- Disputatio cum Pyrrho ("Disputa con Pirro")
- Epístulas I a XLV (" Epístolas 1 a 45")
- Expositio orationis dominicae ("Comentario sobre la oración del Señor")
- Expositio in Psalmum LIX ("Comentario sobre el Salmo 59")
- Liber Asceticus ("Sobre la vida ascética")
- Mistagogia ("Mistagogia")
- Maximi Epistola ad Anastasium monachum discipulum ("Carta de Máximo a Anastasio el monje y discípulo")
- Opuscula theologica et polemica ("Pequeñas obras teológicas y polémicas")
- Quaestiones et dubia ("Preguntas y pasajes dudosos")
- Quaestiones ad Thalassium ("Preguntas dirigidas a Thalassius")
- Questiones ad Theopemptum ("Preguntas dirigidas a Theopemptus")
- Testimonia et syllogismi ("Testimonios y silogismos")
Textos atribuidos
- Scholia : comentario sobre los escritos anteriores de Pseudo-Dionisio. La edición original en latín de Balthasar Corderius (Amberes 1634) atribuye todo el Escolio a Máximo, pero la autoría ha sido cuestionada con Hans Urs von Balthasar (1940, 1961) atribuyendo parte del Escolio a Juan de Escitópolis .
- Vida de la Virgen : la primera biografía completa de María, la madre de Jesús. Esta es una obra atribuida y ahora se cree que no es de Máximo el Confesor. Jankowiak y Booth sostienen que "ninguna de las preocupaciones características de Maximus aparece en la Vida y, a su vez, ninguno de lostemas centralesde la Vida aparece en las fugaces reflexiones marianas contenidas en su genuino corpus". También escriben que no hay ningún manuscrito griego que atestigüe el texto, no hay evidencia de que ningún pensador clave que recurra a Máximo supiera de laexistenciade la Vida y que no existe ningún registro de la Vida como obra antes de la segunda mitad del décimo. siglo.
Colecciones
- Maximus Confessor: Escritos seleccionados (Clásicos de la espiritualidad occidental) . Ed. George C. Berthold. Paulist Press, 1985. ISBN 0-8091-2659-1 .
- Sobre el misterio cósmico de Jesucristo: Escritos seleccionados de San Máximo el Confesor (Serie "Patrística popular" de St. Vladimir's Seminary Press) . Ed. Y Trans Paul M. Blowers, Robert Louis Wilken. St. Vladimir's Seminary Press, 2004. ISBN 0-88141-249-X .
- San Máximo el Confesor: La vida ascética, Los cuatro siglos de la caridad (Antiguos escritores cristianos) . Ed. Polycarp Sherwood. Paulist Press, 1955. ISBN 0-8091-0258-7 .
- Máximo el Confesor (Los Padres de la Iglesia Primitiva) Intro. & Trans. Andrew Louth. Routledge, 1996. ISBN 0-415-11846-8
- Máximo el Confesor y sus compañeros (Documentos del exilio) (Textos cristianos primitivos de Oxford) . Ed. y Trans. Pauline Allen, Bronwen Neil. Oxford University Press, 2004. ISBN 0-19-829991-5 .
- Sobre las Dificultades de los Padres de la Iglesia: La Ambigua: Volumen I, Maximos el Confesor . Ed. y Trans. Nicholas Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-72666-6 .
- Sobre las dificultades de los Padres de la Iglesia: La Ambigua: Volumen II, Maximos el Confesor . Ed. y Trans. Nicholas Constas. Londres: Harvard University Press, 2014. ISBN 978-0-674-73083-0 .
- La Philokalia: el texto completo compilado por San Nikodimos de la Montaña Sagrada y San Makarios de Corinto: Volumen II . Ed. y Trans. GEH Palmer, Philip Sherrard, Kallistos Ware. Londres: Faber y Faber, 1981. ISBN 978-0-571-15466-1 .
Referencias
Otras lecturas
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enlaces externos
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Wikisource en griego tiene un texto original relacionado con este artículo: Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής
- Obras seleccionadas de San Máximo Confesor
- Herbermann, Charles, ed. (1913). . Enciclopedia católica . Nueva York: Robert Appleton Company.
- Máximo Confesor en el Foro Católico
- Máximo Confesor en la Iglesia Ortodoxa de América
- Ópera griega Omnia de Migne Patrologia Graeca con índices analíticos
- Resumen de la biografía de Máximo de María (madre de Jesús) por la revista Commonweal
- Artículos académicos cargados en línea sobre Máximo el Confesor
- Marek Jankowiak, Phil Booth, Una nueva lista de fechas de las obras de Máximo el Confesor
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