Pueblo Kikuyu - Kikuyu people

Kikuyu
Gĩkũyũ
Agĩkũyũ
Nyũmba ya Mũmbi
Población total
8.148.668
Regiones con poblaciones significativas
Kenia
Idiomas
Gĩgĩkũyũ , kiswahili e inglés
Religión
Cristianismo , Islam , Religión Agikuyu e Irreligiosos
Grupos étnicos relacionados
Embu , Meru , Mbeere , Kamba , Sonjo y Dhaiso
Persona Mũgĩkũyũ
Gente Agĩkũyũ
Idioma Gĩgĩkũyũ
País Bũrũrĩ Wa Gĩkũyũ

Los Kikuyu (también Agĩkũyũ / Gĩkũyũ ) son una tribu bantú nativa del centro de Kenia , pero también se encuentran en un número significativamente menor en Tanzania . Con una población de 8.148.668 en 2019, representan el 17,13% de la población total de Kenia , lo que los convierte en el grupo étnico más grande de Kenia.

El término Kikuyu se deriva de la forma swahili de la palabra Gĩkũyũ. Gĩkũyũ se deriva de la palabra mũkũyũ que significa árbol de higuera de sicómoro ( mũkũyũ ) ". Por lo tanto, Agĩkũyũ en el idioma Kikuyu se traduce como" Hijos del gran sicómoro ". El nombre alternativo Nyũmba ya Mũmbi que abarca Embu , Gikuyu y Meru se traduce como" Casa del Alfarero "(o" Creador "). Agĩkũyũ también puede ser una forma abreviada de Mũũgĩ (sabio) kũrĩ (que) ũyũ (él / ella), por lo tanto," uno que es sabio con los demás ".

Historia

Hombre kikuyu de 1910
Mujer kikuyu pintada por Akseli Gallen-Kallela en 1909
Retrato de Kenosua de Gallen-Kallela, 1909-1910

Origen

Los Kikuyu pertenecen a la rama nororiental de los bantúes . Su idioma está más estrechamente relacionado con el de Embu y Mbeere . Geográficamente, se concentran en las cercanías del monte Kenia .

El lugar exacto desde donde emigraron los hablantes de bantú del noreste después de la expansión bantú inicial es incierto. Algunas autoridades sugieren que los kikuyu llegaron a su actual área de habitación del monte Kenia desde asentamientos anteriores más al norte y al este, mientras que otros argumentan que los kikuyu, junto con sus vecinos bantú orientales estrechamente relacionados , Embu , Meru , Mbeere y Kamba, se mudaron en Kenia desde puntos más al norte.

Según la evidencia arqueológica, su llegada al lado norte del monte Kenia data de alrededor del siglo III, como parte del grupo más grande conocido como Thagicu. En el siglo VI, había una comunidad de Agikuyu recién establecida en Gatung'ang'a en Nyeri . Los Agikuyu se establecieron en su actual tierra natal de la región del Monte Kenia en el siglo XIII.

Antes de 1888

La nación y sus objetivos

Antes del establecimiento del Protectorado de África Oriental en 1895, Agĩkũyũ preservó el poder geográfico y político de casi toda influencia externa durante muchas generaciones; nunca habían sido sometidos. Antes de la llegada de los británicos, los árabes involucrados en el comercio de esclavos y sus caravanas pasaban por los límites del sur de la nación Agĩkũyũ. La esclavitud como institución no existía entre los Agĩkũyũ, ni hacían redadas para capturar esclavos. Los árabes que intentaron aventurarse en la tierra de Agĩkũyũ se encontraron con la muerte instantánea. Dependiendo de una combinación de compra de tierras, hermandad de sangre (asociaciones), matrimonios mixtos con otras personas y su adopción y absorción, los Agĩkũyũ se encontraban en un estado constante de expansión territorial. Económicamente, los Agĩkũyũ eran grandes agricultores y astutos empresarios. Además de la agricultura y los negocios, los Agĩkũyũ estaban involucrados en industrias de pequeña escala con profesiones como la construcción de puentes, la fabricación de cuerdas, el trefilado y la fabricación de cadenas de hierro. El Agĩkũyũ tenía un gran sentido de la justicia ( kĩhooto ).

Vida social y política

| image = Kikuyu_flag_ (Mt_Kenya) .svg La nación Agĩkũyũ se dividió en nueve clanes. Cada clan remonta su linaje a un solo antepasado femenino y una hija de Mumbi . Los clanes no estaban restringidos a ningún área geográfica en particular, vivían uno al lado del otro. Algunos clanes tenían un líder reconocido, otros no. Sin embargo, en cualquier caso, el poder político real lo ejercía el consejo de ancianos de cada clan. Luego, cada clan remitió al líder de su consejo al consejo superior de ancianos de toda la comunidad. El consejo general de ancianos que representaba a todos los clanes estaba dirigido por un jefe o el portavoz de la nación.

Espiritualidad y religión

Ngai - El Creador Supremo

Los Gĩkũyũ eran, y siguen siendo, monoteístas que creían en un Creador omnipotente al que se refieren como Ngai . Todos los Gĩkũyũ, Embu y Kamba usan este nombre. Ngai también era conocido como Mũrungu por las tribus Meru y Embu, o Mũlungu (una variante de una palabra que se refiere al Creador). El título Mwathani o Mwathi (el gobernante más grande) proviene de la palabra gwatha que significa gobernar o reinar con autoridad, se usaba y todavía se usa. Todos los sacrificios a Ngai se realizaban bajo un árbol sicómoro (Mũkũyũ) y si no había uno disponible, se usaba una higuera (Mũgumo). El olivo (Mũtamaiyũ) era un árbol sagrado para las mujeres.

Monte Kenia y religión

Ngai o Mwene-Nyaga es el Creador Supremo y dador de todas las cosas. Creó las primeras comunidades Gĩkũyũ y les proporcionó todos los recursos necesarios para la vida: tierra, lluvia, plantas y animales. Ngai no se puede ver, pero se manifiesta en el sol, la luna, las estrellas, los cometas y los meteoros, los truenos y los relámpagos, la lluvia, el arco iris y en las grandes higueras (Mugumo). Estos árboles sirvieron como lugares de culto y sacrificio y marcaron el lugar en Mũkũrũe wa Gathanga donde Gĩkũyũ y Mũmbi - los antepasados ​​de Gĩkũyũ en la leyenda oral - se establecieron por primera vez. Ngai tiene características humanas, y aunque algunos dicen que vive en el cielo o en las nubes, la tradición de Gĩkũyũ también dice que Ngai viene a la tierra de vez en cuando para inspeccionarla, otorgar bendiciones y castigar. Cuando llega, Ngai descansa en el monte Kenia (Kīrīnyaga) y Kilimambogo (kĩrĩma kĩa njahĩ). El trueno se interpreta como el movimiento de Ngai y el rayo es el arma utilizada por Ngai para despejar el camino cuando se mueve de un lugar sagrado a otro. Algunas personas creen que la morada de Ngai está en el monte Kenia. En una leyenda, Ngai hizo de la montaña su lugar de descanso mientras realizaba una gira de inspección por la tierra . Ngai luego llevó al primer hombre, Gikuyu, a la cima para señalar la belleza de la tierra que le estaba dando.

Filosofía de la religión tradicional kikuyu

Los puntos cardinales en esta Filosofía Religiosa Tradicional Gĩkũyũ se basaron directamente en el pensamiento general de los pueblos bantú de la siguiente manera:

  1. El universo está compuesto por fuerzas interactivas e interconectadas cuya manifestación son las cosas físicas que vemos, incluidos nosotros mismos y aquellos que no vemos.
  2. Todas esas fuerzas (cosas) en el universo vinieron de Dios quien, desde el principio de los tiempos, ha tenido la fuerza divina vital de la creación dentro de sí mismo.
  3. Todo lo creado por Dios conserva un vínculo de Dios (Creador) con lo creado.
  4. Los primeros humanos que fueron creados por Dios tienen la fuerza vital más fuerte porque la obtuvieron directamente de Dios.
  5. Debido a que estos primeros humanos se sientan justo debajo de Dios en poder, son casi como Dioses o incluso pueden ser Dioses.
  6. El padre actual de un individuo es el vínculo con Dios a través de los muertos inmediatos y de los antepasados.
  7. En la Tierra, los humanos tienen la mayor cantidad de fuerza vital.
  8. Todas las demás cosas (fuerzas) en la Tierra fueron creadas para permitir que la fuerza vital humana (ser) se vuelva más fuerte.
  9. Todas las cosas tienen fuerza vital, pero algunos objetos, plantas y animales tienen una fuerza vital más alta que otros.
  10. Un humano puede usar un animal para simbolizar el nivel de su fuerza vital en comparación con otros humanos.
  11. Hay un punto específico dentro de cada manifestación física (cosa) de fuerza vital donde se concentra la mayor parte de esa fuerza.
  12. Un humano puede manipular fácilmente las cosas en su beneficio o en su detrimento identificando este punto de concentración de fuerza vital. Hay seres humanos que tienen más conocimiento de estas fuerzas y pueden manipularlas a voluntad, generalmente invocando fuerzas superiores para ayudar.
  13. Los seres humanos invocan fuerzas superiores utilizando fuerzas inferiores (sacrificio de animales o plantas) como intermediarios. Acercarse directamente a las fuerzas superiores es thahu (abominación que conduce a una maldición).
  14. La sociedad humana tiene unas pocas personas de élite muy hábiles en el arte de manipular fuerzas para fortalecer una fuerza humana o disminuirla, fortalecer cualquier fuerza por debajo de la fuerza humana o disminuirla.
  15. El líder de una sociedad humana es el que posee la fuerza vital más alta en ese momento o el más cercano a Dios o ambos. Dado que el líder de esta sociedad humana tiene la fuerza vital más alta y, por lo tanto, está más cerca de Dios que cualquier otra persona, debería poder nutrir al resto de la gente vinculándola al Dios supremo y siendo capaz de ordenar a las fuerzas inferiores que actúen. de tal manera que refuerce la fuerza vital de los demás humanos.
  16. La fuerza vital de un antepasado muerto puede volver a la vida a través del acto de nacimiento de un nuevo hijo, especialmente cuando el niño lleva el nombre del antepasado fallecido y se ve que todo está bien.

Los Gĩkũyũ creían en la interconexión de todo en el universo. Para la gente Gĩkũyũ, todo lo que vemos tiene una fuerza espiritual interna y la ontología más sagrada, aunque tácita, era la fuerza. Esta fuerza vital espiritual se originó en Dios, quien tenía el poder de crear o destruir esa fuerza vital. Para el pueblo Gĩkũyũ, Dios era el ser supremo del universo y el dador (Mũgai / Ngai) de esta fuerza vital para todo lo que existe. La gente Gĩkũyũ también creía que todo lo que Dios creó tenía una fuerza interior vital y un vínculo de conexión con Él por el mero hecho de que él creó esa cosa y le dio esa fuerza interior que hace que sea y se manifieste físicamente. Para los Agĩkũyũ, Dios tenía esta fuerza de vida dentro de sí mismo, por lo tanto, Él era el máximo dueño y gobernante de todo en el universo. Este último fue el concepto máximo de Dios entre el pueblo Gĩkũyũ, de ahí el nombre Mũgai / Ngai. Para el pueblo Gĩkũyũ, aquellos que poseían la mayor fuerza vital, los más cercanos a Dios fueron los primeros padres creados por Dios porque Dios les dio directamente la fuerza vital vital. Estos primeros padres eran tan respetados que se les trataba casi como al mismo Dios. Estos fueron seguidos por los antepasados ​​de las personas que heredaron la fuerza vital de los primeros padres, luego seguidos por los muertos inmediatos y finalmente los mayores de la comunidad. Por lo tanto, cuando la gente quería ofrecer sacrificios, los mayores de la comunidad realizaban los ritos. Los niños de la comunidad tenían un vínculo con Dios a través de sus padres y esa cadena se movería hacia arriba hasta llegar a los padres, los antepasados, los primeros padres creados hasta llegar a Dios mismo. El pueblo Gĩkũyũ creía que los espíritus difuntos de los antepasados ​​pueden renacer de nuevo en este mundo cuando nacen los niños, de ahí los ritos realizados durante las ceremonias de nombramiento de los niños. La gente de Gĩkũyũ creía que la fuerza vital o el alma de una persona se puede aumentar o disminuir, afectando así la salud de la persona. También creían que algunas personas poseían el poder de manipular la fuerza interior en todas las cosas. Estas personas que aumentaron el bienestar del espíritu de una persona se llamaron curanderos (Mũgo), mientras que aquellos que disminuyeron la fuerza vital de la persona se llamaron hechiceros (Mũrogi). También creían que los objetos ordinarios pueden aumentar sus poderes espirituales de modo que protejan a una persona contra aquellos empeñados en disminuir la fuerza vital de una persona. Un objeto con tales poderes se llamaba gĩthitũ. Por lo tanto, la filosofía de la religión y la vida Gĩkũyũ, en general, se basaba en el entendimiento de que todo en el universo tiene una fuerza interna interconectada que no vemos. Dios entre el pueblo Gĩkũyũ se entendía por lo tanto como el dueño y distribuidor (Mũgai) de esta fuerza vital interior en todas las cosas y fue adorado y alabado para incrementar la fuerza vital de todas las cosas (productos agrícolas, ganado, niños) el Gĩkũyũ la gente poseía y minimizaba los eventos que llevaron a catástrofes que disminuirían la fuerza vital de las personas o conducirían a la muerte. El líder del pueblo Gĩkũyũ era la persona que se pensaba poseía la mayor fuerza vital entre la gente o la persona que había demostrado la mayor fuerza vital en el cuidado de la gente, sus familias, sus productos agrícolas, su ganado y su tierra. . Por lo tanto, se pensaba que esta persona estaba más cerca de Dios que cualquier otra persona que viviera en esa nación. Dicha persona también tuvo que demostrar y practicar los niveles más altos de verdad (maa) y justicia (kihooto), tal como lo haría el Dios supremo del pueblo Gĩkũyũ.

Estructuras políticas y relevo generacional

Un hombre Gikuyu y su esposa en 2020 en Kenia .

El Agĩkũyũ tuvo cuatro temporadas y dos cosechas en un año.

  1. Mbura ya njahĩ (la temporada de grandes lluvias) de marzo a julio,
  2. Magetha ma njahĩ (njahĩ es Lablab purpureus ) (la temporada de la cosecha de frijoles negros) entre julio y principios de octubre,
  3. Mbura ya Mwere (corta temporada de lluvias) de octubre a enero,
  4. Magetha ma Mwere (la temporada de la cosecha) milletà ,
  5. Mbura ya Kĩmera .

Además, el tiempo se registró a través de la iniciación por la circuncisión . A cada grupo de iniciación se le dio un nombre especial. Según el profesor Godfrey Mũriũki, los conjuntos de iniciación individuales se agrupan en un regimiento cada nueve años calendario. Antes de que se estableciera un regimiento o ejército, hubo un período en el que no tuvo lugar la iniciación de los muchachos. Este período duró un total de cuatro años y medio calendario (nueve estaciones en la tierra Gĩkũyũ, cada estación se conoce como imera ) y se conoce como mũhingo , con la iniciación que tiene lugar al comienzo del quinto año y continúa anualmente durante el los próximos nueve años calendario. Este fue el sistema adoptado en Metumi Murang'a . Los conjuntos de regimiento o ejército también reciben nombres especiales, algunos de los cuales parecen haber terminado como nombres masculinos populares. En Gaki Nyeri, el sistema se invirtió y la iniciación se llevó a cabo anualmente durante cuatro años calendario, que serían seguidos por un período de nueve años calendario en el que no tuvo lugar la iniciación de los niños ( mũhingo ). Las niñas, por otro lado, se inician todos los años. Varios regimientos forman entonces una generación gobernante. Se estimó que las generaciones dominantes duraron un promedio de 35 años. Los nombres de los conjuntos de iniciación y regimiento varían dentro de la tierra Gĩkũyũ. Sin embargo, las generaciones dominantes son uniformes y proporcionan datos cronológicos muy importantes. Además de eso, los conjuntos de iniciación eran una forma de documentar eventos dentro de la nación Gĩkũyũ, por lo que, por ejemplo, se registró la aparición de viruela y sífilis. Los conjuntos de iniciación para niñas también recibieron nombres especiales, aunque ha habido poca investigación en esta área. Mũriũki solo desentierra tres conjuntos, cuyos nombres son, Rũharo [1894], Kibiri / Ndũrĩrĩ [1895], Kagica [1896], Ndutu / Nuthi [1897]. Todos estos nombres se toman de Metumi (Mũrang'a) y Kabete Kĩambu .

  • Manjiri 1512-1546 ± 55
  • Mamba 1547-1581 ± 50
  • Tene 1582-1616 ± 45
  • Aagu 1617-1651 ± 40
  • Manduti 1652-1686 ± 40
  • Cuma 1687-1721 ± 30
  • Ciira 1722-1756 ± 25
  • Mathathi 1757-1791 ± 20
  • Ndemi 1792-1826 ± 15
  • Iregi 1827-1861 ± 10
  • Maina 1862-1897 ± 5
  • Mwangi 1898?

La lista de Mathew Njoroge Kabetũs dice: Tene , Kĩyĩ , Aagu , Ciĩra , Mathathi , Ndemi , Iregi , Maina ( Ngotho ), Mwangi . La lista de Gakaara wa Wanja dice Tene , Nema Thĩ , Kariraũ , Aagu , Tiru , Cuma , Ciira , Ndemi , Mathathi , Iregi , Maina , Mwangi , Irũngũ , Mwangi wa Mandũti . Las dos últimas generaciones llegaron después de 1900. Una de las primeras listas registradas por McGregor dice (lista tomada de una historia sin cambios) Manjiri , Mandũti , Chiera , Masai , Mathathi , Ndemi , Iregi , Maina , Mwangi , Mũirũngũ . Según Hobley (un historiador), cada generación de iniciación, riika , se extendió durante dos años. La generación gobernante a la llegada de los europeos se llamaba Maina . Se dice que Maina se entregó a Mwangi en 1898. Hobley afirma que los siguientes conjuntos se agruparon bajo Maina : Kĩnũthia , Karanja , Njũgũna , Kĩnyanjui , Gathuru y Ng'ang'a . Sin embargo, el profesor Mũriũki pone estos conjuntos mucho antes, a saber, Karanja y Kĩnũthia pertenecen a la generación gobernante Ciira que gobernó desde el año 1722 hasta 1756, más o menos 25 años, según Mũriũki . Njũgũna , Kĩnyanjui , Ng'ang'a pertenecen a la generación gobernante Mathathi que gobernó de 1757 a 1791, más o menos 20 años, según Mũriũki.

La lista del profesor Mũriũkis debe tener prioridad en esta área, ya que realizó una extensa investigación en esta área a partir de 1969, y se benefició de toda la literatura anterior sobre el tema, además de realizar un extenso trabajo de campo en las áreas de Gaki (Nyeri), Metumi ( Mũrang'a) y Kabete (Kĩambu). Además de las generaciones gobernantes, también da los nombres de los regimientos o conjuntos de ejército de 1659 [dentro de un margen de error] y los nombres de los conjuntos de iniciación anuales que comienzan en 1864. La lista de Metumi (Mũrang'a) es la más completa y diferenciada. .

Mũriũkis es también la lista definida más sistemáticamente hasta ahora. Baste decir que la mayoría de los nombres masculinos más populares en la tierra Gĩkũyũ eran nombres de riikas (conjuntos de iniciación).

Aquí está la lista de Mũriũkis de los nombres de los conjuntos de regimientos en Metumi (Mũrang'a).

Estos incluyen Kiariĩ (1665-1673), Cege (1678-1678), Kamau (1704-1712), Kĩmani (1717-1725), Karanja (1730-1738), Kĩnũthia (1743-1751), Njũgũna (1756-1764). , Kĩnyanjui (1769-1777), Ng'ang'a (1781-1789), Njoroge (1794-1802), Wainaina (1807-1815), Kang'ethe (1820-1828) Mbũgua (1859-1867), Njenga o Mbĩra Itimũ (1872-1880), Mũtũng'ũ o Mbũrũ (1885-1893).

HE Lambert, que se ocupó extensamente de los riikas, tiene la siguiente lista de conjuntos de regimientos de Gichũgũ y Ndia. Debe recordarse que estos nombres eran diferentes a las generaciones gobernantes no uniformes en la tierra Gĩkũyũ. También debe tenerse en cuenta que Ndia y Gachũgũ siguieron un sistema en el que la iniciación se llevó a cabo anualmente durante cuatro años y luego siguió un período de nueve años calendario en el que no tuvo lugar la iniciación de los niños. Este período se conoce como mũhingo .

Karanja (1759-1762), Kĩnũthia (1772-1775), Ndũrĩrĩ (1785-1788), Mũgacho (1798-1801), Njoroge (1811-1814), Kang'ethe (1824-1827), Gitaũ (1837-1840) , Manyaki (1850–1853), Kiambũthi (1863–1866), Watuke (1876–1879), Ngũgĩ (1889–1892), Wakanene (1902–1905).

Lo notable en esta lista en comparación con la de Metumi es cómo se usan algunos de los mismos nombres, aunque un poco compensados. Ndia y Gachũgũ están muy lejos de Metumi. Gaki, por otro lado, en lo que respecta a mi comprensión geográfica de la tierra Gĩkũyũ debería estar mucho más cerca de Metumi, aunque prácticamente no se comparten los nombres de los conjuntos de regimientos. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que Gaki tenía una fuerte conexión con los masai que vivían cerca.

Los nombres de la generación gobernante de Maina y Mwangi también son nombres masculinos Gĩkũyũ muy populares. La teoría también es que Waciira también se deriva de ciira (caso), que también es un nombre masculino muy popular entre los Agĩkũyũ. Esto pondría en duda, cuando fue exactamente cuando los niños comenzaron a recibir el nombre de los padres de los padres de uno. Si ese sistema, de nombrar a los hijos después de que los padres hayan estado allí desde el principio, habría muy pocos nombres masculinos en circulación. Sin embargo, este no es el caso, ya que hay muchos nombres masculinos Gĩkũyũ. Una teoría es que los nombres femeninos son mucho menos, siendo los nombres de las nueve hijas de Mũmbi los más frecuentes.

Gakaara wa Wanjaũ apoya este punto de vista cuando escribe en su libro, Mĩhĩrĩga ya Aagĩkũyũ .

Hingo ĩyo ciana cia arũme ciatuagwo marĩĩtwa ma mariika ta Watene, Cuma, Iregi kana Ciira. Nao airĩĩtu magatuuo marĩĩtwa ma mĩhĩrĩga tauria hagwetetwo nah au kabere, o nginya hingo iria maundu maatabariirwo thuuthaini ati ciana ituagwo aciari a mwanake na a muirĩĩtu.

Traducido libremente significa "En aquellos días, a los niños varones se les daban los nombres del riika (conjunto de iniciación) como Watene, Cuma, Iregi o Ciira. se decidió nombrar a los niños como los padres del hombre y la mujer ". De esta declaración no está claro si las niñas fueron nombradas ad hoc por algún clan, sin importar a qué clan pertenecían los padres. Nombrarlos después del clan específico al que pertenecían los padres habría restringido severamente las opciones de nombres.

Esto significaría extrañamente que los nombres femeninos son los más antiguos en la tierra Gĩkũyũ, lo que confirma aún más su ascendencia matrilineal. En lo que respecta a los nombres masculinos, por supuesto, está la cuestión del huevo y la gallina, de cuándo apareció un nombre específicamente, pero algunos nombres están vinculados a eventos que ocurrieron durante la iniciación. Por ejemplo, Wainaina se refiere a aquellos que se estremecieron durante la circuncisión. Kũinaina (temblar o temblar).

Hubo una ceremonia muy importante conocida como Ituĩka en la que la vieja guardia entregaría las riendas del gobierno a la siguiente generación. Esto fue para evitar la dictadura. Kenyatta relató cómo una vez, en la tierra de los Agĩkũyũ, gobernó un rey despótico llamado Gĩkũyũ, nieto de la hija mayor (Wanjirũ según Leakey) del Gĩkũyũ original de la fama Gĩkũyũ y Mũmbi. Después de su destitución, se decidió que el gobierno debería ser democrático, que es como surgió el Ituĩka. Esta leyenda, por supuesto, cuestiona exactamente cuándo se estableció la regla matrilineal. La última ceremonia de Ituĩka, donde el riika de Maina entregó el poder a la generación Mwangi, tuvo lugar en 1898-9. Se suponía que el próximo se llevaría a cabo en 1925-1928 [Kenyatta], pero fue frustrado por el gobierno imperialista colonial y, una por una, las instituciones Gĩkũyũ se derrumbaron.

Colapso de la estructura política tradicional

Las generaciones dominantes, el sistema rĩĩka, se remonta al año 1500 d.C. o más o menos. Éstas eran:

  • Manjiri 1512 a 1546
  • Mamba 1547 a 1581
  • Tene 1582 a 1616
  • Agu 1617 al 1652
  • Manduti 1652 a 1686
  • Cuma 1687 a 1721
  • Ciira 1722 a 1756
  • Mathathi 1757 a 1791
  • Ndemi 1792 a 1826
  • Iregi 1827 a 1861
  • Maina 1862 a 1897
  • Mwangi 1898

La última ceremonia de Ituĩka, en la que el rĩĩka de Maina entregó el poder a la generación Mwangi, tuvo lugar en 1898-1899. Se suponía que la próxima se celebraría en 1925-1928, pero fue frustrada por el gobierno colonial. Los símbolos tradicionales de poder entre la nación Agikuyu son el Muthĩgi (palo) que significa poder para liderar y el Itimũ (lanza) que significa poder para llamar a la gente a la guerra.

1888-1945

La forma de vida tradicional de Agikuyu se interrumpió cuando entraron en contacto con los británicos alrededor de 1888. Los exploradores británicos habían visitado la región antes de la " Lucha por África ", y ahora varias personas se trasladaron para establecer una colonia en la región, notando la abundancia y tierras de cultivo fértiles. Aunque inicialmente no fueron hostiles, las relaciones entre Agikuyu y los europeos pronto se tornaron violentas: Waiyaki Wa Hinga , un líder del sur de Agikuyu, que gobernaba Dagoretti que había firmado un tratado con Frederick Lugard de la Compañía Británica de África Oriental (BEAC) se incendió. Fuerte de Lugard en 1890. Waiyaki fue capturado dos años más tarde por la compañía y enterrado vivo en venganza.

El jefe Kikuyu Wanbugu (centro sentado) en conversaciones con el Alto Comisionado del Protectorado de África Oriental c. 1910

Tras las graves dificultades financieras de la Compañía Británica de África Oriental, el gobierno británico estableció el 1 de julio de 1895 el dominio directo de la Corona a través del Protectorado de África Oriental , abriendo posteriormente en 1902 las fértiles tierras altas a los emigrantes europeos. Los Agikuyu, molestos por las oleadas de emigrantes, impusieron una política de matar a cualquiera de los suyos que colaborara con el gobierno colonial. Cuando las disputas con los colonos blancos y los agikuyus se volvían violentas (generalmente por cuestiones de tierras), los colonos empleaban a miembros de la tribu masai junto con algunas tropas coloniales para que luchasen por ellos. Los masai tenían relaciones históricamente negativas con los agikuyu y, por lo tanto, estaban dispuestos a tomar las armas contra ellos. Los diversos conflictos entre los colonos y los Agikuyu a menudo resultaron en la derrota de estos últimos, gracias a su inferior armamento. Los Agikuyu, que no habían tenido éxito en sus conflictos con los colonos europeos y el gobierno colonial, recurrieron a medios políticos como método para resolver sus quejas.

Kenia sirvió como base para los británicos en la Primera Guerra Mundial como parte de su esfuerzo por capturar las colonias alemanas al sur, que inicialmente se vieron frustradas. Al estallar la guerra en agosto de 1914, los gobernadores de África Oriental Británica (como se conocía generalmente al Protectorado) y África Oriental Alemana acordaron una tregua en un intento de mantener a las jóvenes colonias fuera de las hostilidades directas. Sin embargo, el teniente coronel Paul von Lettow-Vorbeck tomó el mando de las fuerzas militares alemanas, decidido a inmovilizar tantos recursos británicos como fuera posible. Completamente aislado de Alemania , von Lettow llevó a cabo una eficaz campaña de guerra de guerrillas , viviendo de la tierra, capturando suministros británicos y permaneciendo invicto. Finalmente se rindió en Zambia once días después de la firma del Armisticio en 1918. Para perseguir a von Lettow-Vorbeck, los británicos desplegaron tropas del ejército indio desde la India y luego necesitaron un gran número de porteadores para superar la formidable logística de transportar suministros al interior del país. pie. El Carrier Corps se formó y finalmente movilizó a más de 400.000 africanos, lo que contribuyó a su politización a largo plazo.

Las experiencias adquiridas por los africanos en la guerra, junto con la creación de la Colonia de la Corona de Kenia dominada por blancos, dieron lugar a una considerable actividad política en la década de 1920 que culminó con el movimiento "Piny Owacho" (Voz del pueblo) del archidiácono Owen y el " La Asociación de Jóvenes Kikuyu "(rebautizada como" Asociación de África Oriental ") comenzó en 1921 por Harry Thuku (1895-1970), que dio un sentido de nacionalismo a muchos kikuyus y defendió la desobediencia civil. La campaña de Thuku contra el gobierno colonial duró poco. Fue exiliado a Kismayu al año siguiente, y no fue hasta 1924 que se formó la Asociación Central Kikuyu (KCA) para continuar con la campaña de Thuku. Desde 1924, la Asociación Central Kikuyu (KCA), con Jomo Kenyatta como su secretario general, se centró en unificar a los Kikuyu en una política geográfica, pero su proyecto se vio socavado por controversias sobre el tributo ritual, la asignación de tierras, la prohibición de la circuncisión femenina y el apoyo. para Thuku. La KCA envió a Kenyatta a Inglaterra en 1924 y nuevamente en 1931 para ventilar sus quejas contra el gobierno colonial y sus políticas.

En la década de 1930, aproximadamente 30.000 colonos blancos vivían en el país de Agikuyu y ganaron una voz política debido a su contribución a la economía de mercado . El área ya albergaba a más de un millón de miembros de la nación Kikuyu, la mayoría de los cuales habían sido expulsados ​​de sus tierras por los invasores colonos europeos, y vivían como agricultores itinerantes. Para proteger sus intereses, los colonos prohibieron la producción de café, introdujeron un impuesto a las chozas y los trabajadores sin tierra recibieron cada vez menos tierra a cambio de su trabajo. Se produjo un éxodo masivo a las ciudades a medida que disminuía su capacidad para ganarse la vida de la tierra.

En la Segunda Guerra Mundial (1939-1945) Kenia se convirtió en una importante base militar. Para los soldados Agikuyu que participaron en la guerra como parte de los rifles africanos del rey (KAR), la guerra estimuló el nacionalismo africano y destrozó sus concepciones de los europeos. Mientras tanto, en el frente político, en 1944 Thuku fundó y fue el primer presidente de la Unión de Estudios Africanos de Kenia (KASU) multiétnica.

1945–1963

Primer presidente de Kenia Jomo Kenyatta

En 1946 KASU se convirtió en la Unión Africana de Kenia (KAU). Era una organización nacionalista que exigía acceso a tierras de propiedad blanca. KAU actuó como una asociación de circunscripción para el primer miembro negro del consejo legislativo de Kenia, Eliud Mathu , quien había sido nominado en 1944 por el gobernador después de consultar con la élite local Bantu / Nilotic. La KAU siguió estando dominada por el grupo étnico Kikuyu. En 1947, Jomo Kenyatta , ex presidente de la moderada Asociación Central Kikuyu, se convirtió en presidente de la KAU más agresiva para exigir una mayor voz política para los habitantes nativos. El fracaso de la KAU para lograr reformas significativas o la reparación de agravios de las autoridades coloniales desplazó la iniciativa política hacia figuras más jóvenes y militantes dentro del movimiento sindical africano, entre los ocupantes ilegales de las propiedades de los colonos en el Valle del Rift y en las sucursales de la KAU. en Nairobi y los distritos de Kikuyu de la provincia central.

En 1952, bajo el mando del mariscal de campo Dedan Kimathi , el Ejército de Tierra y Libertad de Kenia ( Mau Mau ) lanzó una revuelta total contra el gobierno colonial, los colonos y sus aliados kenianos. En ese momento, los Mau Mau estaban luchando por la completa independencia de Kenia. Algunos consideran que la guerra es la crisis más grave de las colonias africanas de Gran Bretaña.La captura del líder rebelde Dedan Kimathi el 21 de octubre de 1956 marcó la derrota definitiva del Levantamiento de Mau Mau y esencialmente puso fin a la campaña militar, aunque el estado de emergencia duraría hasta 1959. Podría decirse que el conflicto preparó el escenario para la independencia de Kenia en diciembre de 1963.

1963-presente

Gobernador del Banco Central de Kenia, Ngugi Njoroge

Desde la proclamación de la República de Kenia , después de que el dominio colonial en Kenia llegó a su fin en 1963, los Agikuyu ahora forman parte integral de la nación de Kenia. Continúan desempeñando su papel como ciudadanos de Kenia, ayudando a construir su país. Sin embargo, algunos kenianos resienten su condición económica superior percibida incorrectamente, un resentimiento que a veces se desahoga a través de la violencia política, como sucedió en las elecciones de Kenia de 1992, 1997 y 2007.

Genética

Según un estudio de ADN del cromosoma Y realizado por Wood et al. (2005), alrededor del 73% de los Gĩkũyũs pertenecen al haplogrupo paterno común E1b1a . El resto llevar otros clados : 19% E1b1b con E-M293 contribuyendo 11%, 2% A , y el 2% B .

En términos de linajes maternos, los Gĩkũyũs se agrupan estrechamente con otros grupos bantú del este como los Sukuma . La mayoría pertenecen a varios linajes de macrohaplogrupo L de ADNmt centrado en África , como L0f , L3x , L4g y L5 según Castrì et al. (2009). Según Salas et al. (2002), otros Gĩkũyũs portan en gran parte el clado L1a , que es uno de los haplogrupos de ADNmt africanos .

Cultura

Estatua de Mau Mau Freedom Fighter Dedan Kimathi

Idioma

Los gĩkũyũs hablan el idioma Gĩkũyũ como lengua materna, que es un miembro de la familia lingüística bantú . Además, muchos hablan swahili e inglés como lengua franca, los dos idiomas oficiales de Kenia.

Los Gĩkũyũ están estrechamente relacionados con algunas comunidades bantú debido a los matrimonios mixtos antes de la colonización. Estas comunidades son las personas Embu, Meru y Akamba que también viven alrededor del monte Kenia. Los miembros de la familia Gĩkũyũ del gran Kiambu (comúnmente conocido como Kabete) y los distritos de Nyeri están estrechamente relacionados con el pueblo Maasai también debido a los matrimonios mixtos antes de la colonización. El pueblo Gĩkũyũ entre Thika y Mbeere está estrechamente relacionado con el pueblo Kamba que habla un idioma similar al Gĩkũyũ. Como resultado, el pueblo Gĩkũyũ que conserva gran parte del patrimonio original Gĩkũyũ reside en las regiones de Kirinyaga y Murang'a en Kenia. Muchos consideran que el distrito de Murang'a es la cuna del pueblo Gĩkũyũ y, como tal, los Gĩkũyũ del área de Murang'a se consideran de una raza más pura.

Literatura

Hasta 1888, la literatura de Agikuyu se expresaba puramente en el folclore . Entre las historias famosas se incluyen La doncella que fue sacrificada por sus parientes , La hermana perdida , Los cuatro jóvenes guerreros , La chica que cortó el pelo de los N'jenge y muchas más.

Cuando los misioneros europeos llegaron al país de Agikuyu en 1888, aprendieron el idioma Kikuyu y comenzaron a escribirlo usando un alfabeto romano modificado . Los Kikuyu respondieron con fuerza a los misioneros y la educación europea. Tenían un mayor acceso a la educación y oportunidades para participar en la nueva economía monetaria y los cambios políticos en su país. Como consecuencia, hay notables íconos de la literatura kikuyu como Ngũgĩ wa Thiong'o y Meja Mwangi . Las obras literarias de Ngũgĩ wa Thiong'o incluyen Caitani Mutharabaini (1981), Matigari (1986) y Murogi wa Kagogo (El mago del cuervo (2006)), que es la novela más grande en lengua kikuyu que se ha traducido a más de treinta idiomas.

Música

La música tradicional Kikuyu ha existido durante generaciones hasta 1888, cuando el pueblo Agikuyu encontró y adoptó una nueva cultura de los europeos. Antes de 1888 y hasta bien entrada la década de 1920, la música Kikuyu incluía Kibaata, Nduumo y Muthunguci. La pérdida cultural aumentó a medida que la urbanización y la modernización afectaron el conocimiento indígena, incluida la capacidad de tocar el mũtũrĩrũ, una flauta de corteza oblicua. Hoy en día, la música y la danza son componentes importantes de la cultura Kikuyu. Existe una vigorosa industria discográfica Kikuyu, tanto para la música secular como para la gospel, en su escala pentatónica y estilos musicales occidentales como "Mathwiti Maigi Ngai!".

Cine

El cine y la producción cinematográfica kikuyu son un fenómeno muy reciente entre los agikuyu. Se han vuelto populares solo en el siglo XXI. En el siglo XX, la mayoría de los Agikuyu consumían cine y películas producidas en el oeste. Las producciones cinematográficas populares de Kikuyu incluyen comedias como la serie Machang'i y la serie Kihenjo. Recientemente, los canales de televisión de Kenia han aumentado enormemente y hay canales que transmiten programas en el idioma kikuyu.

Cocina

La comida típica de Agĩkũyũ incluye ñame, batatas, Gītheri (maíz y frijoles, después de que el maíz se introdujo en África), Mūkimo (puré de guisantes y papas), Kīmitū (puré de frijoles y papas), Irio (puré de frijoles secos, maíz y papas). , Mūtura (salchicha elaborada con tripas de cabra, carne y sangre), Ūcūrū (papilla fermentada hecha de harina de maíz, mijo o sorgo) asado de cabra, ternera, pollo y verduras cocidas como coles, espinacas y zanahorias.

Religión

Aunque los gĩkũyũs históricamente se adhirieron a las creencias indígenas , la mayoría son cristianos hoy, de diferentes denominaciones, así como varias formas sincréticas de cristianismo.

Un pequeño grupo de Kĩkũyũ, de unas 60 personas en 2015, practica el judaísmo en la ciudad de Kusuku. Si bien practican una forma normativa de judaísmo (similar al judaísmo conservador ), no son una parte reconocida de ningún grupo judío más grande.

Discordia religiosa y cultural

En abril de 2018, la Iglesia Presbiteriana de África Oriental tomó una resolución para prohibir a sus miembros el rito cultural Kikuyu conocido como Mburi cia Kiama y esto provocó disturbios entre los devotos en la región del Monte Kenia. El Mburi cia Kiama implica el sacrificio de cabras y asesorar a los hombres sobre cómo convertirse en ancianos respetados. Cuando este proceso termina, se unen a diferentes kiamas (grupos). Es en estos grupos que reciben asesoramiento sobre temas como el matrimonio, la cultura Kikuyu y las responsabilidades de la comunidad. A los miembros de la iglesia se les dio el ultimátum de renunciar a la práctica cultural o abandonar el redil de la iglesia.

Lista de destacados Agikĩkũyũ y personas de ascendencia Gĩkũyũ

Ganadora del Premio Nobel de la Paz Wangari Maathai

Activismo, autoría, academia y ciencia

Artes y medios

Negocios y Economía

Política, militar y resistencia

Religión

Deportes

Referencias

Fuentes

Otras lecturas

  • Rama, Daniel (2009). Derrotar a Mau Mau, crear Kenia: contrainsurgencia, guerra civil y descolonización . Nueva York: Cambridge University Press . ISBN 978-0-521-13090-5.
  • Elkins, Caroline, 2005. Imperial Reckoning: La historia no contada del Gulag de Gran Bretaña en Kenia . (Henry Holt)
  • Huxley, Elspeth. 2006. Extraños rojos . (Pingüino)
  • Kanogo, Tabitha, 1987. Los ocupantes ilegales y las raíces de Mau Mau. (Prensa de J Currey)
  • Lonsdale, John y Berman, Bruce. 1992. Unhappy Valley: Conflict in Kenya and Africa . (Prensa de J Currey)
  • Lonsdale, John y Atieno Odhiambo, ES (eds.) 2003. Mau Mau and Nationhood: Arms, Authority and Narration . (Prensa de J. Currey)
  • Muhindi, Samuel, autor [Ngucanio 1 & 2] 2009, Una película cristiana Gĩkũyũ] - El primer autor Gĩkũyũ en escribir y rodar una película cristiana Gĩkũyũ
  • Mwakikagile, Godfrey , Kenia: Identidad de una nación . Pretoria, Sudáfrica: New Africa Press, 2008.
  • Mwakikagile, Godfrey. Política étnica en Kenia y Nigeria . Huntington, Nueva York: Nova Science Publishers, 2001.
  • Wanjaũ, Gakaara Wa, 1988. Mau Mau Autor en detención . Traducido por Paul Ngigi Njoroge. (Heinemann Kenya Limited)
  • Emmanuel Kariũki, Pueblo Kikuyu Secretos de la migración de Egipto al Monte Kenia en hubpages.com, 2012

enlaces externos