Søren Kierkegaard - Søren Kierkegaard

Søren Kierkegaard
Un boceto de retrato de cabeza y hombros de un joven de unos veinte años que enfatiza su rostro, cabello lleno, ojos abiertos y mirando hacia adelante y un toque de sonrisa.  Lleva una corbata y una solapa formales.
Boceto inacabado de Kierkegaard por su primo Niels Christian Kierkegaard , c. 1840
Nació
Søren Aabye Kierkegaard

( 05/05/1813 )5 de mayo de 1813
Murió 11 de noviembre de 1855 (11/11/1855)(42 años)
Educación Universidad de Copenhague
(MA, 1841)
Región Filosofía occidental
Colegio
Tesis Om Begrebet Ironi med stadigt Hensyn til Socrates (Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates)  (1841)
Intereses principales
Ideas notables
Firma
Una firma, en letra cursiva inclinada hacia adelante, que dice "S. Kierkegaard".

Søren Aabye Kierkegaard ( / s ɒr ə n k ɪər k ə ɡ ɑr d / SORR -ən KEER -kə-gard , Estados Unidos también / - ɡ ɔr / -⁠gor , danés:  [sœːɐ̯n̩ ɔˀˌpy kʰiɐ̯kəˌkɒˀ] ( escuchar )Sobre este sonido ; 5 de mayo de 1813-11 de noviembre de 1855) fue un filósofo, teólogo, poeta, crítico social y autor religioso danés que es ampliamente considerado como el primer filósofo existencialista . Escribió textos críticos sobre religión organizada , cristianismo , moralidad , ética , psicología y filosofía de la religión , mostrando afición por la metáfora, la ironía y las parábolas . Gran parte de su trabajo filosófico se ocupa de las cuestiones de cómo se vive como "un solo individuo", dando prioridad a la realidad humana concreta sobre el pensamiento abstracto y destacando la importancia de la elección y el compromiso personal. Estaba en contra de los críticos literarios que definían a los intelectuales y filósofos idealistas de su tiempo, y pensaba que Swedenborg , Hegel , Fichte , Schelling , Schlegel y Hans Christian Andersen eran todos "comprendidos" demasiado rápido por los "eruditos".

El trabajo teológico de Kierkegaard se centra en la ética cristiana , la institución de la Iglesia , las diferencias entre las pruebas puramente objetivas del cristianismo , la distinción cualitativa infinita entre el hombre y Dios, y la relación subjetiva del individuo con el Dios-Hombre Jesús el Cristo , que vino a través de la fe. . Gran parte de su obra trata del amor cristiano . Fue extremadamente crítico con la práctica del cristianismo como religión estatal, principalmente la de la Iglesia de Dinamarca . Su trabajo psicológico exploró las emociones y los sentimientos de las personas cuando se enfrentan a elecciones de vida.

Los primeros trabajos de Kierkegaard se escribieron bajo varios seudónimos para presentar puntos de vista distintivos que interactúan en un diálogo complejo. Exploró problemas particularmente complejos desde diferentes puntos de vista, cada uno con un seudónimo diferente. Escribió muchos Discursos edificantes con su propio nombre y los dedicó al "individuo único" que quisiera descubrir el significado de sus obras. En particular, escribió: "La ciencia y la erudición quieren enseñar que volverse objetivo es el camino. El cristianismo enseña que el camino es volverse subjetivo, convertirse en sujeto". Si bien los científicos pueden aprender sobre el mundo mediante la observación, Kierkegaard negó enfáticamente que la observación por sí sola pudiera revelar el funcionamiento interno del mundo del espíritu.

Algunas de las ideas clave de Kierkegaard incluyen el concepto de " verdades subjetivas y objetivas ", el caballero de la fe , la dicotomía del recuerdo y la repetición , la angustia , la distinción cualitativa infinita , la fe como pasión y las tres etapas del camino de la vida . Kierkegaard escribió en danés y la recepción de su trabajo se limitó inicialmente a Escandinavia , pero a principios del siglo XX sus escritos se tradujeron al francés, alemán y otros idiomas europeos importantes. A mediados del siglo XX, su pensamiento ejerció una influencia sustancial en la filosofía, la teología y la cultura occidental.

Primeros años (1813-1836)

Kierkegaard nació en una familia acomodada en Copenhague . Su madre, Ane Sørensdatter Lund Kierkegaard, había trabajado como empleada doméstica en el hogar antes de casarse con su padre, Michael Pedersen Kierkegaard. Era una figura sin pretensiones: tranquila y sin educación formal. Su nieta, Henriette Lund, escribió que "empuñaba el cetro con alegría y protegía [a Søren y Peter] como una gallina protegiendo a sus polluelos". Ella también ejerció influencia sobre sus hijos, por lo que más tarde Peter dijo que su hermano conservaba muchas de las palabras de su madre en sus escritos. Su padre, por otro lado, era un comerciante de lana acomodado de Jutlandia . Era "un hombre muy severo, en todas las apariencias seco y prosaico, pero bajo su comportamiento de 'capa rústica' ocultaba una imaginación activa que ni siquiera su gran edad pudo desafiar". También estaba interesado en la filosofía y a menudo recibía a intelectuales en su casa. El joven Kierkegaard leyó la filosofía de Christian Wolff . Kierkegaard, quien siguió las creencias de su padre cuando era niño, estuvo fuertemente influenciado por la devoción de Michael por el racionalismo wolffiano, lo que provocó que su padre se retirara en parte para seguir más de los escritos de Wolff. También prefería las comedias de Ludvig Holberg , los escritos de Johann Georg Hamann , Gotthold Ephraim Lessing , Edward Young y Platón . La figura de Sócrates , a quien Kierkegaard encontró en los diálogos de Platón, demostraría ser una influencia fenomenal en el interés posterior del filósofo por la ironía, así como en su frecuente despliegue de la comunicación indirecta.

Copenhague en las décadas de 1830 y 1840 tenía calles tortuosas donde rara vez pasaban carruajes. A Kierkegaard le encantaba pasearlos. En 1848, Kierkegaard escribió: "Tenía una verdadera satisfacción cristiana al pensar que, si no hubiera otro, definitivamente había un hombre en Copenhague a quien cada pobre podía abordar libremente y conversar en la calle; que, si no hubiera otro otro, había un hombre que, cualquiera que fuera la sociedad que frecuentaba con más frecuencia, no rehuía el contacto con los pobres, sino que saludaba a todas las sirvientas que conocía, a todos los sirvientes, a todos los trabajadores comunes ". La Iglesia de Nuestra Señora estaba en un extremo de la ciudad, donde el obispo Mynster predicó el Evangelio. En el otro extremo estaba el Teatro Real donde actuó Fru Heiberg .

Cuando Michael (Mikael) Kierkegaard murió el 9 de agosto de 1838, Søren había perdido tanto a sus padres como a todos sus hermanos y hermanas, excepto a Peter, que más tarde se convirtió en obispo de Aalborg en la Iglesia Luterana Estatal Danesa.

Basado en una interpretación especulativa de anécdotas en los diarios inéditos de Kierkegaard, especialmente un borrador de una historia llamada "El Gran Terremoto", algunos eruditos tempranos de Kierkegaard argumentaron que Michael creía que se había ganado la ira de Dios y que ninguno de sus hijos lo sobreviviría. Se dice que creía que sus pecados personales, tal vez indiscreciones como maldecir el nombre de Dios en su juventud o embarazar a Ane fuera del matrimonio, necesitaban este castigo. Aunque cinco de sus siete hijos murieron antes que él, tanto Kierkegaard como su hermano Peter Christian Kierkegaard lo sobrevivieron. Peter, que era siete años mayor de Kierkegaard, más tarde se convirtió en obispo en Aalborg . Julia Watkin pensó que el interés inicial de Michael en la Iglesia Morava podría haberlo llevado a un sentido profundo de los efectos devastadores del pecado.

Kierkegaard llegó a tener la esperanza de que nadie retendría sus pecados a pesar de que habían sido perdonados. Y de la misma manera que nadie que realmente creyera en el perdón de los pecados viviría su propia vida como una objeción contra la existencia del perdón. Señaló que Cato se suicidó antes de que César tuviera la oportunidad de perdonarlo. Este miedo a no encontrar el perdón es devastador. Edna H. Hong citó a Kierkegaard en su libro de 1984, El perdón es un trabajo tan bien como una gracia y Kierkegaard escribió sobre el perdón en 1847. En 1954, Samuel Barber puso música a la oración de Kierkegaard: "¡Padre celestial! sino que nos sostengas contra nuestros pecados para que el pensamiento en Ti, cuando despierte en nuestra alma, y ​​cada vez que despierte, no nos recuerde lo que hemos cometido, sino lo que Tú perdonaste, no cómo nos descarriamos, sino de cómo nos salvaste! "

De 1821 a 1830 Kierkegaard asistió a la Escuela de Virtud Cívica, Gimnasio Østre Borgerdyd cuando la escuela estaba ubicada en Klarebodeme, donde estudió latín e historia, entre otras materias. Durante su tiempo allí fue descrito como "muy conservador"; alguien que quisiera "honrar al Rey, amar a la iglesia y respetar a la policía". Con frecuencia se metía en altercados con compañeros de estudios y era ambivalente con sus profesores. Luego pasó a estudiar teología en la Universidad de Copenhague . Tenía poco interés por las obras históricas, la filosofía no le satisfacía y no veía "dedicarse a la especulación ". Dijo: "Lo que realmente necesito hacer es tener claro" qué debo hacer ", no lo que debo saber ". Quería "llevar una vida completamente humana y no meramente de conocimiento". Kierkegaard no quería ser filósofo en el sentido tradicional o hegeliano y no quería predicar un cristianismo que fuera una ilusión. "Pero había aprendido de su padre que uno puede hacer lo que quiera, y la vida de su padre no había desacreditado esta teoría".

Una de las primeras descripciones físicas de Kierkegaard proviene de un asistente, Hans Brøchner, en la fiesta de bodas de su hermano Peter en 1836: "Encontré [su apariencia] casi cómica. Tenía entonces veintitrés años; tenía algo bastante irregular en toda su forma y tenía un peinado extraño. Su cabello se elevaba casi quince centímetros por encima de su frente en una cresta despeinada que le daba un aspecto extraño y desconcertado ". Otro proviene de la sobrina de Kierkegaard, Henriette Lund (1829-1909). Cuando Søren Kierkegaard era un niño pequeño, "era de apariencia esbelta y delicada, y corría con una pequeña capa de color col roja. Su padre solía llamarlo 'tenedor', debido a su tendencia, se desarrolló bastante temprano, Aunque en la casa de los Kierkegaard reinaba un tono serio, casi austero, tengo la firme impresión de que también había un lugar para la vivacidad juvenil, aunque de un estilo más sosegado y casero de lo que uno está acostumbrado hoy en día. La casa estaba abierta para una 'hospitalidad a la antigua' ", también se le describió como" con vestimenta pintoresca, delgada y pequeña ".

La madre de Kierkegaard "era una mujercita agradable con una disposición tranquila y feliz", según la descripción de un nieto. Ella nunca fue mencionada en las obras de Kierkegaard. Ane murió el 31 de julio de 1834, a los 66 años, posiblemente de tifus . Su padre murió el 8 de agosto de 1838, a la edad de 82 años. El 11 de agosto, Kierkegaard escribió: "Mi padre murió el miércoles (8) a las 2:00 am. Deseaba tanto que hubiera vivido unos años más ... ahora siento que solo hay una persona (E. Boesen) con quien realmente puedo hablar sobre él. Era un 'amigo fiel' ". Troels Frederik Lund , su sobrino, fue fundamental para proporcionar a los biógrafos mucha información sobre Søren Kierkegaard. Lund era un buen amigo de Georg Brandes y Julius Lange. Aquí hay una anécdota sobre su padre de los diarios de Kierkegaard.

Un día en el almuerzo volqué un salero. Apasionado como era e intenso como fácilmente podía volverse, comenzó a regañar tan severamente que incluso dijo que yo era un pródigo y cosas así. Entonces hice una objeción, recordándole un viejo episodio en la familia cuando a mi hermana Nicoline se le había caído una sopera muy cara y mi padre no dijo una palabra, pero fingió que no era nada en absoluto. Él respondió: Bueno, ya ves, era algo tan caro que no era necesario regañar; se dio cuenta bastante bien de que estaba mal, pero precisamente cuando es una nimiedad debe haber una reprimenda. Revistas X3A78

Revistas

Según Samuel Hugo Bergmann , "los diarios de Kierkegaard son una de las fuentes más importantes para la comprensión de su filosofía". Kierkegaard escribió más de 7.000 páginas en sus diarios sobre eventos, reflexiones, pensamientos sobre sus obras y comentarios cotidianos. La colección completa de revistas danesas ( Journalen ) se editó y publicó en 13 volúmenes que constan de 25 encuadernaciones independientes que incluyen índices. La primera edición en inglés de las revistas fue editada por Alexander Dru en 1938. El estilo es "literario y poético".

Kierkegaard quería tener a Regine, su prometida (ver más abajo), como su confidente, pero consideró imposible que eso sucediera, así que dejó que " mi lector , ese individuo" se convirtiera en su confidente. Su pregunta era si se puede tener o no un confidente espiritual. Escribió lo siguiente en su Posdata final : "Con respecto a la verdad esencial, una relación directa entre espíritu y espíritu es impensable. Si se asume tal relación, en realidad significa que la parte ha dejado de ser espíritu".

Los diarios de Kierkegaard fueron la fuente de muchos aforismos atribuidos al filósofo. El siguiente pasaje, del 1 de agosto de 1835, es quizás su aforismo más citado y una cita clave para los estudios existencialistas:

"Lo que realmente necesito es tener claro lo que debo hacer, no lo que debo saber, excepto en la medida en que el conocimiento debe preceder a cada acto. Lo que importa es encontrar un propósito, ver qué es realmente lo que Dios quiere que yo haga. hacer; lo crucial es encontrar una verdad que sea verdad para mí, encontrar la idea por la que estoy dispuesto a vivir y morir ".

Escribió de esta manera sobre la comunicación indirecta en la misma entrada del diario.

Primero hay que aprender a conocerse a sí mismo antes de conocer cualquier otra cosa ( γνῶθι σεαυτόν ). Hasta que el hombre no se ha entendido interiormente a sí mismo y luego ve el rumbo que debe tomar, su vida no gana paz y significado; sólo entonces se libera de ese molesto y siniestro compañero de viaje, esa ironía de la vida, que se manifiesta en la esfera del conocimiento e invita al verdadero conocimiento a comenzar con un no saber (Sócrates), así como Dios creó el mundo de la nada. Pero en las aguas de la moralidad es especialmente en casa para aquellos que todavía no han entrado en los vientos alisios de la virtud. Aquí da vueltas a una persona de una manera horrible, por un tiempo le hace sentirse feliz y contento en su resolución de seguir adelante por el camino correcto, luego lo arroja al abismo de la desesperación. A menudo, a un hombre se le adormece con el pensamiento: "Después de todo, las cosas no pueden ser de otra manera", sólo para despertarlo repentinamente a un interrogatorio riguroso. Con frecuencia parece dejar caer un velo de olvido sobre el pasado, solo para hacer que cada bagatela vuelva a aparecer en una luz fuerte. Cuando lucha por el camino correcto, regocijándose de haber vencido el poder de la tentación, puede llegar casi al mismo tiempo, justo después de la victoria perfecta, una circunstancia externa aparentemente insignificante que lo empuja hacia abajo, como Sísifo, desde lo alto del cielo. risco. A menudo, cuando una persona se ha concentrado en algo, surge una circunstancia externa menor que lo destruye todo. (Como en el caso de un hombre que, cansado de la vida, está a punto de arrojarse al Támesis y en el momento crucial es detenido por la picadura de un mosquito). Con frecuencia, una persona se siente mejor cuando la enfermedad es peor. , como en la tuberculosis. En vano trata de resistirlo pero no tiene la fuerza suficiente, y no le sirve de nada que haya pasado por lo mismo muchas veces; el tipo de práctica adquirida de esta manera no se aplica aquí.

  • (Diarios y artículos de Søren Kierkegaard IA Gilleleie, 1 de agosto de 1835)

Aunque sus diarios aclaran algunos aspectos de su obra y su vida, Kierkegaard se cuidó de no revelar demasiado. Los cambios abruptos en el pensamiento, la escritura repetitiva y los giros inusuales de frase son algunas de las muchas tácticas que usó para desviar a los lectores. En consecuencia, hay muchas interpretaciones diferentes de sus diarios. Kierkegaard no dudaba de la importancia que tendrían sus diarios en el futuro. En diciembre de 1849, escribió: "Si yo muriera ahora, el efecto de mi vida sería excepcional; mucho de lo que simplemente he anotado descuidadamente en los Diarios sería de gran importancia y tendría un gran efecto; porque entonces la gente habría reconciliado conmigo y podría concederme lo que era y es mi derecho ".

Regine Olsen y graduación (1837-1841)

Retrato de una señorita, sobre un fondo negro.  Lleva un vestido verde, sobre un abrigo negro.  Ella mira a la izquierda, algo sonriendo.
Regine Olsen, musa de los escritos de Kierkegaard

Un aspecto importante de la vida de Kierkegaard, que generalmente se considera que tuvo una gran influencia en su trabajo, fue su compromiso roto con Regine Olsen (1822-1904). Kierkegaard y Olsen se conocieron el 8 de mayo de 1837 y se sintieron instantáneamente atraídos el uno por el otro, pero en algún momento alrededor del 11 de agosto de 1838 lo pensó mejor. En sus diarios, Kierkegaard escribió de manera idealista sobre su amor por ella.

El 8 de septiembre de 1840, Kierkegaard propuso formalmente a Olsen. Pronto se sintió desilusionado por sus perspectivas. Rompió el compromiso el 11 de agosto de 1841, aunque en general se cree que los dos estaban profundamente enamorados. En sus diarios, Kierkegaard menciona su creencia de que su "melancolía" lo hacía inadecuado para el matrimonio, pero su motivo preciso para terminar el compromiso sigue sin estar claro. Más tarde escribió: "Todo se lo debo a la sabiduría de un anciano ya la sencillez de una joven". Se dice que el anciano en esta declaración es su padre, mientras que Olsen era la niña. Martin Buber dijo que "Kierkegaard no se casa desafiando todo el siglo XIX".

Kierkegaard luego centró su atención en sus exámenes. El 13 de mayo de 1839, escribió: "No tengo más alternativa que suponer que es la voluntad de Dios que me prepare para mi examen y que le agrada más que lo haga que llegar a una percepción más clara sumergiéndome en una u otra clase de investigación, porque para él la obediencia es más preciosa que la grasa de los carneros ". La muerte de su padre y la muerte de Poul Møller también influyeron en su decisión.

El 29 de septiembre de 1841, Kierkegaard escribió y defendió su tesis de maestría , Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates . El panel de la universidad lo consideró digno de mención y reflexivo, pero demasiado informal e ingenioso para una tesis académica seria. La tesis trataba de la ironía y de las conferencias de Schelling de 1841, a las que Kierkegaard había asistido con Mikhail Bakunin , Jacob Burckhardt y Friedrich Engels ; cada uno había salido con una perspectiva diferente. Kierkegaard se graduó de la universidad el 20 de octubre de 1841 con un Magister Artium (Maestría en Artes). La herencia de su familia de aproximadamente 31.000 rigsdaler le permitió financiar su trabajo y sus gastos de vida, incluidos los sirvientes.

Autoría (1843-1846)

Kierkegaard publicó algunas de sus obras utilizando seudónimos y para otras firmó su propio nombre como autor. Ya sea que se publique con seudónimo o no, el escrito central de Kierkegaard sobre religión fue Miedo y temblor , y O lo uno o lo otro se considera su obra maestra. Los seudónimos se usaron a menudo a principios del siglo XIX como un medio para representar puntos de vista distintos al del autor. Kierkegaard empleó la misma técnica como una forma de proporcionar ejemplos de comunicación indirecta. Al escribir bajo varios seudónimos para expresar posiciones a veces contradictorias, a veces se critica a Kierkegaard por jugar con varios puntos de vista sin comprometerse nunca con uno en particular. Ha sido descrito por quienes se oponen a sus escritos como indeterminado en su punto de vista como escritor, aunque él mismo ha dado testimonio de que toda su obra deriva de un servicio al cristianismo. Después de Sobre el concepto de ironía con referencia continua a Sócrates , su tesis de maestría de 1841 con Frederik Christian Sibbern  [ da ] , escribió su primer libro bajo el seudónimo de "Johannes Climacus" (después de John Climacus ) entre 1841 y 1842. De omnibus dubitandum est (Latín: "Todo hay que dudar") no se publicó hasta después de su muerte.

Obras de Kierkegaard
Miedo y temblor

La obra maestra de Kierkegaard Either / Or se publicó el 20 de febrero de 1843; fue escrito principalmente durante la estadía de Kierkegaard en Berlín, donde tomó notas sobre la Filosofía de la Revelación de Schelling . Either / Or incluye ensayos de crítica literaria y musical y una serie de aforismos románticos, como parte de su tema más amplio de examinar la estructura reflexiva y filosófica de la fe. Editado por "Víctor Eremita", el libro contenía los papeles de una "A" y una "B" desconocidas que el autor seudónimo asegura haber descubierto en un cajón secreto de su secretaria . A Eremita le costó mucho poner en orden los papeles de "A" porque no eran sencillos. Los papeles de "B" estaban ordenados. Ambos personajes están tratando de convertirse en personas religiosas. Cada uno abordó la idea del primer amor desde un punto de vista estético y ético . El libro es básicamente un argumento sobre la fe y el matrimonio con un breve discurso al final diciéndoles que deben dejar de discutir. Eremita piensa que "B", un juez, tiene más sentido. Kierkegaard enfatizó el "cómo" del cristianismo, así como el "cómo" de la lectura de libros en sus obras, más que el "qué".

Tres meses después de la publicación de Either / Or , el 16 de mayo de 1843, publicó Two Upbuilding Discourses, 1843 y continuó publicando discursos junto con sus libros seudónimos . Estos discursos se publicaron bajo el propio nombre de Kierkegaard y están disponibles en la actualidad como Dieciocho discursos edificantes . David F. Swenson tradujo por primera vez las obras en la década de 1940 y las tituló Discursos edificantes ; sin embargo, en 1990, Howard V. y Edna H. Hong volvieron a traducir las obras, pero las llamaron Discursos edificantes . La palabra "edificación" estaba más en consonancia con el pensamiento de Kierkegaard después de 1846, cuando escribió las deliberaciones cristianas sobre Obras de amor . Un discurso edificante o un discurso edificante no es lo mismo que un sermón porque un sermón se predica a una congregación mientras que un discurso se puede llevar a cabo entre varias personas o incluso con uno mismo. El discurso o la conversación debe ser "edificante", lo que significa que uno edificaría a la otra persona, oa uno mismo, en lugar de derribar para construir. Kierkegaard dijo: "Aunque este librito (que se llama" discursos " , no sermones , porque su autor no tiene autoridad para predicar) ," discursos edificantes ", no discursos edificantes, porque el hablante de ninguna manera pretende ser un maestro ) quiere ser sólo lo que es, una superfluidad , y sólo desea permanecer en la clandestinidad ".

El 16 de octubre de 1843, Kierkegaard publicó tres libros más sobre el amor y la fe y varios discursos más. Miedo y temblor se publicó bajo el seudónimo de Johannes de Silentio. La repetición trata de un joven (Søren Kierkegaard) que tiene ansiedad y depresión porque siente que tiene que sacrificar su amor por una niña ( Regine Olsen ) a Dios. Intenta ver si la nueva ciencia de la psicología puede ayudarlo a comprenderse a sí mismo. Constantin Constantius, que es el autor seudónimo de ese libro, es el psicólogo. Al mismo tiempo, publicó Tres discursos edificantes, 1843, bajo su propio nombre, que trataba específicamente de cómo se puede usar el amor para ocultar cosas a uno mismo oa los demás. Estos tres libros, todos publicados el mismo día, son un ejemplo del método de comunicación indirecta de Kierkegaard.

Kierkegaard cuestionó si un individuo puede saber si algo es un buen regalo de Dios o no y concluye diciendo: "No depende, entonces, simplemente de lo que uno ve, sino que lo que ve depende de cómo ve; toda observación no es sólo un recibir, un descubrir, pero también un engendrar, y en la medida en que es así, es en verdad decisivo cómo se constituye el observador mismo ". El amor de Dios se imparte indirectamente, al igual que el nuestro a veces.

Durante 1844, publicó dos , tres y cuatro discursos edificantes más tal como lo hizo en 1843, pero aquí discutió cómo una persona puede llegar a conocer a Dios. Teólogos, filósofos e historiadores estaban todos comprometidos en debatir sobre la existencia de Dios. Esta es la comunicación directa y Kierkegaard piensa que esto podría ser útil para teólogos, filósofos e historiadores (asociaciones), pero no en absoluto útil para el "individuo único" que está interesado en convertirse en cristiano. Kierkegaard siempre escribió para "ese individuo a quien con alegría y gratitud llamo mi lector" El individuo debe poner en uso lo que se entiende o se perderá. La reflexión puede llevar a un individuo sólo hasta cierto punto antes de que la imaginación comience a cambiar todo el contenido de lo que estaba pensando. El amor se gana ejerciendo tanto como la fe y la paciencia.

También escribió varios libros seudónimos más en 1844: Fragmentos filosóficos , prefacios y el concepto de ansiedad y terminó el año con Cuatro discursos edificantes, 1844 . Usó la comunicación indirecta en el primer libro y la comunicación directa en el resto. Él no cree que la pregunta sobre la existencia de Dios deba ser una opinión sostenida por un grupo y de manera diferente por otro, sin importar cuántas demostraciones se hagan. Dice que depende de cada individuo hacer real el fruto del Espíritu Santo porque el amor y el gozo son siempre posibilidades. La cristiandad quería definir los atributos de Dios de una vez por todas, pero Kierkegaard estaba en contra de esto. Su amor por Regine fue un desastre, pero lo ayudó debido a su punto de vista.

Kierkegaard creía que "cada generación tiene su propia tarea y no necesita preocuparse indebidamente por ser todo para las generaciones anteriores y futuras". En un libro anterior había dicho, "hasta cierto punto, cada generación y cada individuo comienza su vida desde el principio", y en otro, "ninguna generación ha aprendido a amar de otra, ninguna generación puede comenzar en cualquier otro momento". que el principio "," ninguna generación aprende lo esencialmente humano de una anterior ". Y, finalmente, en 1850 escribió, "aquellos verdaderos cristianos que en cada generación viven una vida contemporánea a la de Cristo, no tienen nada que ver con los cristianos de la generación anterior, pero mucho más con su contemporáneo, Cristo. Su vida aquí en la tierra asiste a cada generación, y a cada generación individualmente, como Historia Sagrada ... "Pero en 1848," La generación entera y cada individuo en la generación es partícipe de la fe que uno tiene ".

Estaba en contra de la idea hegeliana de mediación porque introduce un "tercer término" que se interpone entre el individuo único y el objeto del deseo. Kierkegaard escribió en 1844: 'Si una persona puede estar segura de la gracia de Dios sin necesidad de evidencia temporal como intermediario o como la dispensación ventajosa para él como intérprete, entonces es obvio para él que la gracia de Dios es la más gloriosa "Él estaba en contra de la mediación y, en cambio, se decidió por la elección de estar contento con la gracia de Dios o no. Es la elección entre la posibilidad de lo" temporal y lo eterno "," la desconfianza y la fe, y el engaño y la verdad ". , "subjetivo y objetivo". Estas son las "magnitudes" de la elección. Siempre enfatizó la deliberación y la elección en sus escritos y escribió contra la comparación. Así es como Kant lo expresó en 1786 y Kierkegaard en 1847:

Pensar por uno mismo es buscar la piedra de toque principal de la verdad en uno mismo ( id est , en la propia razón); y la máxima, pensar por uno mismo en todo momento es esclarecedor. A eso pertenece no sólo, como pueden imaginar los que toman el conocimiento, el ser esclarecedor; ya que es más bien un principio negativo en el uso de la facultad cognitiva de uno, y él, que es muy rico en conocimientos, es a menudo el menos ilustrado en su uso. Ejercer la propia razón no significa nada más que, en relación con todo lo que uno debe suponer, cuestionarse a sí mismo.

-  Immanuel Kant, Qué significa orientar el yo al pensar

La preocupación mundana siempre busca llevar al ser humano al desasosiego mezquino de las comparaciones, lejos de la elevada calma de los pensamientos simples. Estar vestido, entonces, significa ser un ser humano y, por lo tanto, estar bien vestido. La preocupación mundana se preocupa por la ropa y la disimilitud de la ropa. ¿No debería ser bienvenida para todos la invitación a aprender de los lirios, así como el recordatorio es útil para él? Por desgracia, esos grandes, edificantes y sencillos pensamientos, esos primeros pensamientos, se olvidan cada vez más, quizás completamente olvidados en la vida cotidiana y mundana de las comparaciones. El ser humano se compara a sí mismo con los demás, la generación se compara con la otra y, por lo tanto, el montón de comparaciones abruma a una persona. A medida que aumenta el ingenio y el ajetreo, en cada generación hay más y más personas que trabajan servilmente durante toda su vida en las regiones subterráneas de las comparaciones. De hecho, así como los mineros nunca ven la luz del día, estas personas infelices nunca llegan a ver la luz: esos pensamientos edificantes y simples, esos primeros pensamientos sobre lo glorioso que es ser un ser humano. Y allá arriba, en las regiones superiores de comparación, la vanidad sonriente juega su falso juego y engaña a los felices para que no reciban ninguna impresión de esos pensamientos elevados y simples, esos primeros pensamientos.

-  Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus, Hong p. 188–189

La interioridad del cristianismo

Kierkegaard creía que Dios llega misteriosamente a cada individuo. Publicó Tres discursos sobre ocasiones imaginadas (primero llamado Pensamientos sobre situaciones cruciales en la vida humana , en la traducción de David F. Swenson de 1941) bajo su propio nombre el 29 de abril, y Stages on Life's Way editado por Hilarius Bookbinder, 30 de abril de 1845. The Stages es una secuela de O lo uno o lo otro que Kierkegaard pensó que no había sido leída adecuadamente por el público y en Stages predijo "que dos tercios de los lectores del libro dejarán de leer antes de llegar a la mitad, por aburrimiento lo tirarán a la basura . " Sabía que estaba escribiendo libros pero no tenía idea de quién los estaba leyendo. Sus ventas eran escasas y no tenía publicista ni editor. Escribía en la oscuridad, por así decirlo. Muchos de sus lectores no han sabido y siguen estando a oscuras sobre sus intenciones. Él mismo explicó en su "Diario": "Lo que yo he entendido como tarea de la autoría se ha hecho. Es una idea, esta continuidad del O lo uno / O al Anti-Climacus , la idea de la religiosidad en la reflexión. La tarea ha me ocupó totalmente, porque me ha ocupado religiosamente; he entendido la realización de esta autoría como mi deber, como una responsabilidad que recae sobre mí ". Aconsejó a su lector que leyera sus libros lentamente y también que los leyera en voz alta, ya que eso podría ayudar en la comprensión.

Usó la comunicación indirecta en sus escritos, por ejemplo, refiriéndose a la persona religiosa como el "caballero de la interioridad oculta" en la que es diferente a todos los demás, aunque se parece a todos los demás, porque todo está escondido dentro de él. Lo expresó de esta manera en 1847: “Eres indistinguible de cualquier otro entre aquellos a quienes desearías parecerte, aquellos que en la decisión están con los buenos; todos están vestidos por igual, ceñidos en los lomos con la verdad, vestidos con el armadura de justicia, llevando el yelmo de la salvación ".

Kierkegaard era consciente de las profundidades ocultas dentro de cada individuo. La interioridad oculta es inventiva para engañar o evadir a los demás. Gran parte tiene miedo de ser visto y descubierto por completo. “Por eso, todos observadores tranquilos y, en el sentido intelectual, desapasionados, que saben eminentemente ahondar en el ser interior, escrutadora y penetrante, estas mismas personas juzgan con tan infinita cautela o se abstienen del todo porque, enriquecidas por la observación, tienen un concepción desarrollada del enigmático mundo de lo oculto, y porque como observadores han aprendido a dominar sus pasiones. Sólo las personas superficiales, impetuosas, apasionadas, que no se comprenden a sí mismas y por eso, naturalmente, ignoran que no conocen a los demás, juzgan precipitadamente. Aquellos con perspicacia, aquellos que saben, nunca hacen esto ".

Kierkegaard imaginó la interioridad oculta de varias formas en 1848.

Imagínese escondido en un escenario muy sencillo un cofre secreto en el que se coloca lo más precioso: hay un resorte que debe presionarse, pero el resorte está oculto, y la presión debe ser de cierta fuerza para que una presión accidental no sea suficiente. . La esperanza de la eternidad se esconde dentro del ser más íntimo de una persona de la misma manera, y la dificultad es la presión. Cuando se ejerce presión sobre el resorte oculto, y con la fuerza suficiente, ¡el contenido aparece en todo su esplendor! Discursos cristianos de Soren Kierkegaard 1848 Hong 1997 p. 111

Imagínese un grano de grano colocado en la tierra; si va a crecer, ¿qué necesita? Primero que nada el espacio; debe tener espacio. A continuación, presión; también debe haber presión: brotar es hacerse espacio en la oposición. La esperanza de la eternidad se coloca en el ser más íntimo de una persona de la misma manera. Pero las dificultades abren espacio dejando todo lo demás a un lado, todo lo provisional, que se lleva a la desesperación; por lo tanto, ¡la presión de las dificultades es lo que atrae! Discursos cristianos de Soren Kierkegaard 1848 Hong 1997 p. 111-112

Imagínese, como de hecho es el caso, un animal que tiene un arma de defensa con la que se defiende pero que utiliza sólo en peligro de muerte. La esperanza de la eternidad está en el ser más íntimo de una persona de la misma manera; las dificultades son el peligro de muerte. Imagínese un animal rastrero que, sin embargo, tiene alas que puede usar cuando está en un extremo, pero para el uso diario no encuentra que valga la pena usarlas. La esperanza de la eternidad está en el ser más íntimo de una persona de la misma manera; tiene alas, pero hay que llevarlo al extremo para descubrirlas, o para desarrollarlas, o para usarlas. Discursos cristianos de Soren Kierkegaard 1848 Hong 1997 p. 112

En muchos de sus libros estaba escribiendo sobre la naturaleza interior subjetiva del encuentro de Dios con el individuo, y su objetivo era alejar al individuo de toda la especulación que se estaba produciendo sobre Dios y Cristo. La especulación crea cantidades de formas de encontrar a Dios y sus bienes, pero encontrar la fe en Cristo y poner en práctica el entendimiento detiene toda especulación, porque entonces uno comienza a existir realmente como cristiano, o de una manera ética / religiosa. Estaba en contra de una persona que esperara hasta estar seguro del amor y la salvación de Dios antes de comenzar a tratar de convertirse en cristiano. Él definió esto como un "tipo especial de conflicto religioso que los alemanes llaman Anfechtung " (disputa o disputa).

En opinión de Kierkegaard, la Iglesia no debería intentar probar el cristianismo ni siquiera defenderlo. Debería ayudar al individuo a dar un salto de fe , la fe de que Dios es amor y tiene una tarea para ese mismo individuo. Ya en 1839 escribió lo siguiente sobre el miedo, el temblor y el amor: "El miedo y el temblor no son el motor primordial de la vida cristiana, porque es amor; pero es lo que la rueda de equilibrio oscilante es para el reloj: es la rueda de equilibrio oscilante de la vida cristiana. Kierkegaard identificó el acto de fe como la buena resolución. Kierkegaard habló sobre el caballero de la fe en Obras de amor , 1847, utilizando la historia de Jesús sanando a la mujer sangrante que mostró la "originalidad de la fe" por creyendo que si tocaba el manto de Jesús se curaría, y guardó ese secreto en su interior.

Si la duda es el comienzo, entonces Dios se pierde mucho antes del fin, y el individuo se libera de tener siempre una tarea, pero también de tener siempre el consuelo de que siempre hay una tarea. Pero si la conciencia de la culpa es el comienzo, entonces el comienzo de la duda se vuelve imposible, y entonces la alegría es que siempre hay una tarea. El gozo, entonces, es que es eternamente cierto que Dios es amor; entendido más específicamente, la alegría es que siempre hay una tarea. Mientras haya vida, hay esperanza, pero mientras haya una tarea, hay vida, y mientras haya vida, habrá esperanza; de hecho, la tarea en sí no es meramente una esperanza para un tiempo futuro, sino que es una esperanza. presente alegre. Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 279-280, 277

Postdata no científica final a fragmentos filosóficos

Kierkegaard escribió su Posdata final no científica a los fragmentos filosóficos en 1846 y aquí trató de explicar la intención de la primera parte de su autoría. Dijo: "El cristianismo no se contentará con ser una evolución dentro de la categoría total de la naturaleza humana; un compromiso como ese es muy poco para ofrecer a un dios. Tampoco quiere ser la paradoja para el creyente, y luego subrepticiamente, poco a poco, dale entendimiento, porque el martirio de la fe (crucificar el entendimiento) no es un martirio del momento, sino el martirio de la continuidad ". La segunda parte de su autoría se resumió en Práctica en el cristianismo :

La deificación del orden establecido es la secularización de todo. Con respecto a los asuntos seculares, el orden establecido puede ser del todo correcto: uno debe unirse al orden establecido, estar satisfecho con esa relatividad, etc. Pero en última instancia, la relación con Dios también se seculariza; queremos que coincida con una cierta relatividad, no queremos que sea algo esencialmente diferente de nuestras posiciones en la vida, en lugar de que sea el absoluto para cada ser humano individual y esta, la relación con Dios de la persona individual, será precisamente lo que mantiene en suspenso todo orden establecido, y que Dios, en cualquier momento que él elija, si simplemente presiona a un individuo en su relación con Dios, tiene prontamente un testigo, un informante, un espía o como quieras llamarlo. quien en obediencia incondicional y con obediencia incondicional, siendo perseguido, sufriendo, muriendo, mantiene en suspenso el orden establecido. Søren Kierkegaard, Practice in Christianity (1850) p. 91 Hong

Los primeros eruditos kierkegaardianos, como Theodor W. Adorno y Thomas Henry Croxall , argumentan que toda la autoría debe tratarse como los puntos de vista personales y religiosos de Kierkegaard. Esta visión conduce a confusiones y contradicciones que hacen que Kierkegaard parezca filosóficamente incoherente. Los estudiosos posteriores, como los postestructuralistas , interpretaron el trabajo de Kierkegaard atribuyendo los textos seudónimos a sus respectivos autores. Los cristianos posmodernos presentan una interpretación diferente de las obras de Kierkegaard. Kierkegaard usó la categoría de "El individuo" para detener el interminable O lo uno o lo otro .

Seudónimos

Los seudónimos más importantes de Kierkegaard, en orden cronológico, fueron:

Kierkegaard explicó sus seudónimos de esta manera en su Postdata no científica final:

En Either / Or, soy tan pequeño, precisamente tan pequeño, el editor Víctor Eremita como el Seductor o el Juez. Es un pensador subjetivo poéticamente actual que se encuentra de nuevo en "In Vino Veritas". En Miedo y temblor, soy tan pequeño, precisamente tan pequeño, Johannes de Silentio como el caballero de la fe que él describe y, a su vez, tan pequeño el autor del prefacio del libro, que son las líneas de individualidad de un pensador subjetivo poéticamente actual. En la historia del sufrimiento ("'¿Culpable? /' No culpable '"), estoy tan alejado de ser Quidam de la construcción imaginaria como de ser el constructor imaginativo, igualmente remoto, ya que el constructor imaginativo es un subjetivo poéticamente actual. pensador y lo que se construye imaginativamente es su producción psicológicamente consistente. Soren Kierkegaard, Posdata final de 1846, Hong p. 625-626

Todos estos escritos analizan el concepto de fe, en el supuesto de que si las personas están confundidas acerca de la fe, como Kierkegaard pensaba que estaban los habitantes de la cristiandad, no estarán en condiciones de desarrollar la virtud. La fe es un asunto de reflexión en el sentido de que uno no puede tener la virtud a menos que tenga el concepto de virtud, o al menos los conceptos que gobiernan la comprensión de la fe sobre uno mismo, el mundo y Dios.

El asunto del corsario

Una caricatura;  la figura está de pie mirando a la izquierda, con sombrero de copa, bastón, atuendo formal.  La caricatura sobre enfatiza su espalda, haciéndolo aparecer como un jorobado.
Una caricatura de Kierkegaard publicada en The Corsair , una revista satírica

El 22 de diciembre de 1845, Peder Ludvig Møller , que estudió en la Universidad de Copenhague al mismo tiempo que Kierkegaard, publicó un artículo en el que criticaba indirectamente Stages on Life's Way . El artículo felicitaba a Kierkegaard por su ingenio e intelecto, pero cuestionaba si alguna vez sería capaz de dominar su talento y escribir obras completas y coherentes. Møller también fue colaborador y editor de The Corsair , un periódico satírico danés que satirizaba a todos los de prestigio. Kierkegaard publicó una respuesta sarcástica, alegando que el artículo de Møller era simplemente un intento de impresionar a la élite literaria de Copenhague.

Kierkegaard escribió dos pequeños artículos en respuesta a Møller, La actividad de un esteticista ambulante y el resultado dialéctico de una acción policial literaria . El primero se centró en insultar la integridad de Møller, mientras que el segundo fue un asalto directo a The Corsair , en el que Kierkegaard, después de criticar la calidad periodística y la reputación del periódico, le pidió abiertamente a The Corsair que lo satirizara.

La respuesta de Kierkegaard le valió la ira del periódico y su segundo editor, también un intelectual de la misma edad de Kierkegaard, Meïr Aron Goldschmidt . Durante los meses siguientes, The Corsair aceptó la oferta de Kierkegaard de "ser abusado" y desató una serie de ataques burlándose de la apariencia, la voz y los hábitos de Kierkegaard. Durante meses, Kierkegaard se percibió a sí mismo como víctima de acoso en las calles de Dinamarca. En una entrada de diario fechada el 9 de marzo de 1846, Kierkegaard hizo una explicación larga y detallada de su ataque a Møller y The Corsair , y también explicó que este ataque le hizo repensar su estrategia de comunicación indirecta.

Había habido mucha discusión en Dinamarca acerca de los autores seudónimos hasta la publicación de Concluir Postdata no científica a los fragmentos filosóficos , el 27 de febrero de 1846, donde admitió abiertamente ser el autor de los libros porque la gente comenzó a preguntarse si él era, de hecho, un cristiano. o no. Varias entradas del Diario de ese año arrojaron algo de luz sobre lo que Kierkegaard esperaba lograr. Este libro fue publicado bajo un seudónimo anterior, Johannes Climacus. El 30 de marzo de 1846 publicó Two Ages: A Literary Review , bajo su propio nombre. Una crítica de la novela Two Ages (en algunas traducciones Two Generations ) escrita por Thomasine Christine Gyllembourg-Ehrensvärd , Kierkegaard hizo varias observaciones perspicaces sobre lo que él consideraba la naturaleza de la modernidad y su actitud apasionada hacia la vida. Kierkegaard escribe que "la época actual es esencialmente una época sensible, desprovista de pasión ... La tendencia actual va en la dirección de la igualdad matemática, de modo que en todas las clases sobre tal y tal cantidad uniformemente se forma un individuo". En esto, Kierkegaard atacó la conformidad y asimilación de los individuos en "la multitud" que se convirtió en el estándar de la verdad, ya que era lo numérico. ¿Cómo se puede amar al prójimo si siempre se considera al prójimo rico, pobre o cojo?

Un conflicto inútil y quizás inútil ocurre con bastante frecuencia en el mundo, cuando la persona pobre le dice a la persona rica: "Claro, es fácil para ti, estás libre de preocupaciones sobre ganarte la vida". Quiera Dios que el pobre comprendiera realmente cómo el Evangelio está mucho más bondadoso con él, lo trata con igualdad y con más amor. En verdad, el Evangelio no se deja engañar para tomar partido por alguien contra otro, por un rico contra otro pobre, o por un pobre contra otro rico. Entre los individuos del mundo, el conflicto de la comparación inconexa se lleva a cabo con frecuencia sobre la dependencia y la independencia, sobre la felicidad de ser independiente y la dificultad de ser dependiente. Y, sin embargo, el lenguaje humano nunca, ni el pensamiento, ha inventado jamás un símbolo de independencia más hermoso que el pobre pájaro del aire. Y, sin embargo, ningún discurso puede ser más curioso que decir que debe ser muy malo y muy pesado para ser, ¡liviano como un pájaro! Depender del tesoro de uno, eso es dependencia y esclavitud dura y pesada; ser dependiente de Dios, completamente dependiente, eso es independencia. Søren Kierkegaard, 1847 Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 180-181

Como parte de su análisis de la "multitud", Kierkegaard acusó a los periódicos de decadencia y decadencia. Kierkegaard dijo que la cristiandad se había "perdido" al reconocer a "la multitud", como los muchos que se mueven por las historias de los periódicos, como el tribunal de última instancia en relación con "la verdad". La verdad llega a un solo individuo, no a todas las personas al mismo tiempo. Así como la verdad llega a un individuo a la vez, también lo hace el amor. Uno no ama a la multitud, pero ama a su prójimo, que es un solo individuo. Él dice: "Nunca he leído en las Sagradas Escrituras este mandamiento: Amarás a la multitud; menos aún: Reconocerás, ético-religiosamente, en la multitud el tribunal de última instancia en relación con 'la verdad'".

Autoría (1847-1855)

Kierkegaard comenzó a escribir de nuevo en 1847: Discursos edificantes en tres partes en espíritus diversos . Incluía La pureza de corazón es una sola cosa , Lo que aprendemos de los lirios en el campo y de los pájaros en el aire , y El evangelio de los sufrimientos . Preguntó: ¿Qué significa ser un solo individuo que quiere hacer el bien? ¿Qué significa ser un ser humano? ¿Qué significa seguir a Cristo? Ahora pasa de " discursos edificantes ( edificantes )" a " discursos cristianos ", sin embargo, todavía sostiene que estos no son " sermones ". Un sermón trata sobre la lucha con uno mismo sobre las tareas que la vida le ofrece y sobre el arrepentimiento por no completar las tareas. Más tarde, en 1849, escribió discursos devocionales y discursos piadosos.

¿Es realmente una desesperanza rechazar la tarea porque es demasiado pesada? ¿Es realmente la desesperanza casi colapsar bajo la carga porque es tan pesada? ¿Es realmente desesperanza perder la esperanza por miedo a la tarea? Oh no, pero esto es desesperanza: querer con todas las fuerzas, pero no hay tarea. Así, solo si no hay nada que hacer y si la persona que lo dice no tiene culpa ante Dios -porque si es culpable, de hecho siempre hay algo que hacer- solo si no hay nada que hacer y se entiende que esto significa que no hay tarea, sólo entonces hay desesperanza. Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 277

Mientras el Salvador del mundo suspira: "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?", El ladrón arrepentido comprende con humildad, pero también como un alivio, que no es Dios quien lo ha abandonado, sino él quien lo ha abandonado. ha abandonado a Dios y, arrepentido, dice al crucificado con él: Acuérdate de mí cuando vengas a tu reino. Es un gran sufrimiento humano buscar la misericordia de Dios en la ansiedad de la muerte y con el arrepentimiento tardío en el momento de la muerte despreciable, pero sin embargo, el ladrón arrepentido encuentra alivio cuando compara su sufrimiento con el sufrimiento sobrehumano de ser abandonado por Dios. Ser abandonado por Dios, eso significa estar sin una tarea. Significa estar privado de la tarea final que tiene siempre todo ser humano, la tarea de la paciencia, la tarea que tiene su fundamento en que Dios no haya abandonado al que sufre. De ahí que el sufrimiento de Cristo sea sobrehumano y su paciencia sobrehumana, de modo que ningún ser humano pueda comprender ni a uno ni a otro. Si bien es beneficioso que hablemos bastante humanamente del sufrimiento de Cristo, si hablamos de él simplemente como si fuera el ser humano que más ha sufrido, es una blasfemia, porque aunque su sufrimiento es humano, también es sobrehumano, y hay es un eterno abismo jasmico entre su sufrimiento y el del ser humano. Søren Kierkegaard, 1847 Edificando discursos en varios espíritus , Hong p.280

Works of Love siguió a estos discursos el (29 de septiembre de 1847). Ambos libros fueron escritos bajo su propio nombre. Fue escrito bajo los temas "El amor cubre una multitud de pecados" y "El amor construye". ( 1 Pedro 4: 8 y 1 Corintios 8 : 1) Kierkegaard creía que "todo discurso humano, incluso el discurso divino de la Sagrada Escritura, acerca de lo espiritual es esencialmentediscurso metafórico ". "Construir" es una expresión metafórica. Uno nunca puede ser todo humano o todo espíritu, uno debe ser ambos.

Cuando se dice: "Amarás a tu prójimo como a ti mismo", esto contiene lo que se presupone, que cada uno se ama a sí mismo. Así, el cristianismo que de ninguna manera comienza, como lo hacen esos pensadores de alto vuelo, sin presupuestos, ni con un presupuesto halagador, lo presupone. ¿Nos atrevemos entonces a negar que es como presupone el cristianismo? Pero, por otro lado, es posible que cualquiera malinterprete el cristianismo, como si fuera su intención enseñar lo que la sagacidad mundana enseña unánimemente —por desgracia, y sin embargo de manera contenciosa— "que todos están más cerca de sí mismos". ¿Es posible que alguien malinterprete esto, como si fuera la intención del cristianismo proclamar el amor propio como un derecho prescriptivo? De hecho, al contrario, la intención del cristianismo es arrebatarnos el amor propio a los seres humanos. Obras de amor de Soren Kierkegaard , Hong p. 17

Todo el discurso humano, incluso el discurso divino de la Sagrada Escritura, acerca de lo espiritual es esencialmente un discurso metafórico [ sobrecargado , arrastrado]. Y esto está bastante en el orden o en el orden de las cosas y de la existencia, ya que un ser humano, incluso si desde el momento del nacimiento es un espíritu, todavía no se vuelve consciente de sí mismo como espíritu hasta más tarde y, por lo tanto, se ha sentido sensiblemente. actuó psíquicamente una cierta parte de su vida antes de esto. Pero esta primera parte no debe dejarse de lado cuando el espíritu despierta, como tampoco se anuncia el despertar del espíritu en contraste con el físico-sensorial de una manera física-sensorial. Por el contrario, la primera parte es asumida - [ acercamiento ] por el espíritu y, así utilizada, se convierte así en la base - se convierte en metafórica. Por tanto, la persona espiritual y la persona sensible dicen lo mismo; sin embargo, hay una diferencia infinita, ya que este último no tiene indicios del secreto de las palabras metafóricas, aunque usa las mismas palabras, pero no en su sentido metafórico.

Hay un mundo de diferencia entre los dos; uno ha hecho la transición o se ha dejado llevar al otro lado, mientras que el otro permanece en este lado; sin embargo, tienen la conexión de que ambos están usando las mismas palabras. La persona en quien el espíritu ha despertado no abandona como consecuencia el mundo visible. Aunque consciente de sí mismo como espíritu, continúa permaneciendo en el mundo visible y siendo visible para los sentidos, de la misma manera permanece también en el lenguaje, ¡excepto que su lenguaje es el lenguaje metafórico!

Pero las palabras metafóricas, por supuesto, no son palabras nuevas, sino las palabras ya dadas. Así como el espíritu es invisible, también su lenguaje es un secreto, y el secreto está en usar las mismas palabras que el niño y la persona ingenua, pero usándolas metafóricamente, por lo que el espíritu niega el camino sensorial o físico-sensorial. La diferencia no es de ninguna manera una diferencia notable. Por esta razón, consideramos legítimamente como un signo de falsa espiritualidad exhibir una diferencia notable —que es meramente sensorial, mientras que la manera del espíritu es el secreto silencioso y susurrante de la metáfora— para la persona que tiene oídos para oír. Soren Kierkegaard, Obras de amor , 1847, Hong 1995 p. 209-210

El amor se construye al presuponer que el amor está presente. ¿No ha experimentado esto usted mismo, mi oyente? Si alguna vez alguien te ha hablado de tal manera o te ha tratado de tal manera que realmente te sentiste edificado, fue porque percibiste muy vívidamente cómo presuponía que había amor en ti. La sabiduría es una cualidad de ser para sí mismo; el poder, el talento, el conocimiento, etc. son igualmente cualidades del ser para sí. Ser sabio no significa presuponer que los demás son sabios; por el contrario, puede ser muy sabio y cierto si la persona verdaderamente sabia asume que lejos de todas las personas son sabias. Pero el amor no es una cualidad de ser para sí mismo, sino una cualidad por la cual o en la que uno es para los demás. Amar significa presuponer amor en los demás. Obras de amor de Soren Kierkegaard , Hong p. 222-224

Más tarde, en el mismo libro, Kierkegaard aborda la cuestión del pecado y el perdón. Utiliza el mismo texto que utilizó anteriormente en Three Upbuilding Discourses, 1843 , El amor esconde una multitud de pecados . ( 1 Pedro 4: 8). Pregunta si "quien le dice a sus vecinos faltas esconde o aumenta la multitud de pecados".

Pero el que quita la conciencia del pecado y da la conciencia del perdón en su lugar, en verdad quita la pesada carga y le da la ligera en su lugar. Søren Kierkegaard, 1847 Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 246 El que ama ve el pecado que perdona, pero cree que el perdón lo quita. Esto no se puede ver, mientras que el pecado sí se puede ver; por otro lado, si el pecado no existiera para ser visto, tampoco podría ser perdonado. Así como uno por fe cree lo invisible en lo que se ve, así el que ama por el perdón cree que pierde lo que ve. Ambos son fe. Bienaventurado el creyente, cree lo que no puede ver; Bienaventurado el que ama, ¡cree lejos de lo que puede ver! ¿Quién puede creer esto? El que ama puede hacerlo. Pero, ¿por qué el perdón es tan raro? ¿No es porque la fe en el poder del perdón es tan escasa y tan rara? Soren Kierkegaard, Obras de amor , 1847 Hong p. 289-295

Mateo 6

En 1848 publicó Discursos cristianos bajo su propio nombre y La crisis y una crisis en la vida de una actriz bajo el seudónimo de Inter et Inter. Christian Discourses trata el mismo tema que El concepto de ansiedad , angustia . El texto es el Evangelio de Mateo 6 versículos 24–34. Este era el mismo pasaje que había usado en su What We Learn From the Lilies in the Field y From the Birds of the Air de 1847. Escribió:

Un hombre que rara vez, y luego sólo de manera superficial, se preocupa por su relación con Dios, apenas piensa o sueña que tiene que ver tan íntimamente con Dios, o que Dios está tan cerca de él, que existe una relación recíproca entre él. y Dios, cuanto más fuerte es un hombre, más débil es Dios, más débil es un hombre, más fuerte es Dios en él. Todo el que asume que un Dios existe naturalmente piensa en Él como el más fuerte, como eternamente es, siendo el Todopoderoso que crea de la nada, y para quien toda la creación es como nada; pero un hombre así difícilmente piensa en la posibilidad de una relación recíproca. Y, sin embargo, para Dios, el infinitamente más fuerte, hay un obstáculo; Él mismo lo ha puesto, sí, amorosamente, con amor incomprensible Él mismo lo ha puesto; porque Él lo postuló y lo postula cada vez que un hombre llega a existir, cuando Él en Su amor hace que sea algo directamente en aposición a Él mismo. ¡Oh maravillosa omnipotencia del amor! Un hombre no puede soportar que sus "creaciones" estén directamente en aposición a Él mismo, por lo que habla de ellas en un tono de menosprecio como sus "creaciones". Pero Dios, que crea de la nada, que todopoderosamente toma de la nada y dice: " ", se une con amor: "Sé algo incluso en oposición a mí". Amor maravilloso, ¡incluso Su omnipotencia está bajo el dominio del amor! Soren Kierkegaard, Discursos cristianos , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 132

De hecho, es cierto que el cristianismo requiere que el cristiano se rinda y abandone todas las cosas. Esto no fue requerido en los tiempos del Antiguo Testamento, Dios no requirió que Job renunciara a nada, y de Abraham él requirió expresamente, como prueba, solo que renunciara a Isaac. Pero de hecho el cristianismo es también la religión de la libertad, es precisamente lo voluntario lo que es el cristiano. Renunciar a todo voluntariamente es estar convencido de la gloria del bien que promete el cristianismo. Hay una cosa que Dios no puede quitarle al hombre, a saber, lo voluntario, y es precisamente eso lo que el cristianismo requiere del hombre. Pensamientos que hieren desde atrás: para edificación 1848 p. 187-188 (De los discursos cristianos traducidos por Walter Lowrie 1940, 1961)

Kierkegaard trató de explicar su prolífico uso de seudónimos nuevamente en El punto de vista de mi trabajo como autor , su explicación autobiográfica de su estilo de escritura. El libro se terminó en 1848, pero no fue publicado hasta después de su muerte por su hermano Christian Peter Kierkegaard. Walter Lowrie mencionó la "profunda experiencia religiosa de la Semana Santa de 1848" de Kierkegaard como un punto de inflexión de la "comunicación indirecta" a la "comunicación directa" con respecto al cristianismo. Sin embargo, Kierkegaard afirmó que era un autor religioso a lo largo de todos sus escritos y que su objetivo era discutir "el problema 'de convertirse en cristiano', con una polémica directa contra la monstruosa ilusión que llamamos cristiandad". Expresó la ilusión de esta manera en su " Discurso cristiano" de 1848 , Pensamientos que hieren desde atrás: para la edificación .

Oh, en el curso habitual de la vida hay tanto para adormecer a un hombre, para enseñarle a decir: "Paz y sin peligro". Por eso entramos en la casa de Dios, para despertarnos del sueño y ser arrancados de los encantamientos. Pero, de nuevo, ¡cuando hay tanto en la casa de Dios que nos adormece! Incluso aquello que en sí mismo despierta, como los pensamientos, las reflexiones, las ideas, puede perder por la costumbre y la monotonía todo su significado, así como un resorte puede perder la resistencia que lo convierte en lo que es. Entonces, entonces (acercándonos más al tema de este discurso), es correcto, razonable y un deber claro, invitar a los hombres, una y otra vez, a venir a la casa del Señor, para convocarlos a ella. Pero uno puede acostumbrarse tanto a escuchar esta invitación que puede perder todo el sentido de su significado, de modo que al final uno se aleja y termina con la invitación predicando la iglesia vacía. O uno puede acostumbrarse tanto a escuchar esta invitación que desarrolla ideas falsas en las que vienen, nos hace importantes en nuestros propios pensamientos, que no somos como los que permanecen alejados, nos hace autosatisfechos, seguros, porque nos nos envuelve en un engaño, como si, como estamos invitados con tanta urgencia, Dios nos necesitara, como si no fuéramos nosotros los que con miedo y temblor deberíamos reflejar lo que Él puede pedir de nosotros, como si no fuéramos nosotros los que Debemos agradecer sinceramente a Dios que Él tendrá tratos con nosotros, que Él sufrirá y nos permitirá acercarnos a Él, sufrir que presumimos de creer que Él se preocupa por nosotros, que sin avergonzarnos Él será conocido como uno que es llamado nuestro Dios. y nuestro Padre. Por tanto, en cuanto a este asunto, por una vez hablemos de otra manera, al hablar de estas palabras del predicador: Guarda tu pie cuando vayas a la casa del Señor . (Eclesiastés 5: 1) Soren Kierkegaard, Pensamientos que hieren desde atrás - para edificación , Discurso cristiano, Copenhague 1848, traducción Lowrie 1961 p. 173-174

Escribió tres discursos bajo su propio nombre y un libro seudónimo en 1849. Escribió El lirio en el campo y el pájaro del aire. Tres discursos devocionales , tres discursos de comunión los viernes y dos ensayos ético-religiosos . Lo primero que cualquier niño encuentra en la vida es el mundo exterior de la naturaleza. Aquí es donde Dios colocó a sus maestros naturales. Ha estado escribiendo sobre la confesión y ahora escribe abiertamente sobre la Sagrada Comunión, que generalmente está precedida por la confesión. Esto lo inició con las confesiones del esteta y del ético en O lo uno / lo otro y la más alta paz en el discurso de ese mismo libro. Su objetivo siempre ha sido ayudar a las personas a convertirse en religiosas, pero específicamente en religiosas cristianas. Resumió su posición anteriormente en su libro, El punto de vista de mi trabajo como autor , pero este libro no se publicó hasta 1859.

En el mes de diciembre de 1845 el manuscrito de la Posdata final estaba completamente terminado y, como era mi costumbre, se lo había entregado todo de una vez a Lune [el impresor], que los sospechosos no tienen por qué creer en mi palabra. , ya que el libro de cuentas de Luno está ahí para probarlo. Esta obra constituye el punto de inflexión en toda mi actividad como autor, en la medida en que presenta el 'problema', cómo llegar a ser cristiano.

En un sentido cristiano, la simplicidad no es el punto de partida del que se pasa a ser interesante, ingenioso, profundo, poeta, filósofo, etc. No, todo lo contrario. Aquí es donde uno comienza (con lo interesante, etc.) y se vuelve más y más simple, logrando simplicidad. Esto, en 'cristiandad' es el movimiento cristiano: uno no se refleja en el cristianismo; pero uno se refleja a sí mismo en otra cosa y se vuelve, cada vez más simple, cristiano.

Nunca he luchado de tal manera que diga: yo soy el verdadero cristiano, los demás no son cristianos. No, mi argumento ha sido este: sé lo que es el cristianismo, reconozco plenamente mi imperfección como cristiano, pero sé lo que es el cristianismo. Y para que esto se reconozca debidamente debe ser, creo yo, para el interés de todo hombre, sea cristiano o no, si su intención es aceptar el cristianismo o rechazarlo. Pero no he atacado a nadie por no ser cristiano, no he condenado a nadie. Y yo mismo he afirmado claramente desde el principio, repetido una y otra vez, que no tengo "autoridad". Soren Kierkegaard, El punto de vista de mi trabajo como autor Lowrie, 53, 144, 153-155

La enfermedad hasta la muerte

La segunda edición de Either / Or se publicó a principios de 1849. Ese mismo año publicó The Sickness to Death , bajo el seudónimo de Anti-Climacus. Está en contra de Johannes Climacus, que siguió escribiendo libros sobre cómo tratar de comprender el cristianismo. Aquí dice: "Que otros admiren y elogien a la persona que pretende comprender el cristianismo. Lo considero una tarea ética sencilla, que tal vez requiera no poca abnegación en estos tiempos especulativos, cuando todos 'los demás' están ocupados con comprender -admitir que uno no es capaz ni se supone que lo comprenda ". Enfermedad hasta la muerte era una frase familiar en los escritos anteriores de Kierkegaard. Esta enfermedad es desesperación y para Kierkegaard la desesperación es un pecado. La desesperación es la imposibilidad de posibilidad . Kierkegaard escribe:

Cuando una persona que ha sido adicta a algún pecado u otro pero durante un período considerable ahora ha resistido con éxito la tentación, cuando esta persona tiene una recaída y sucumbe de nuevo a la tentación, entonces la depresión que sobreviene no es siempre un dolor por la tentación. pecado. Puede ser algo muy diferente; también podría, en realidad, ser resentimiento del gobierno divino, como si fuera este último lo que lo había dejado caer en la tentación y no debería haber sido tan duro con él, ya que hasta ahora había resistido con éxito la tentación durante tanto tiempo. . Una persona así protesta, quizás en términos aún más fuertes, cómo esta recaída lo tortura y atormenta, cómo lo lleva a la desesperación: jura: "Nunca me perdonaré a mí mismo". Nunca se perdona a sí mismo, pero supongamos que Dios lo perdonaría ; entonces bien podría tener la bondad de perdonarse a sí mismo. La enfermedad hasta la muerte , de Anti-Climacus, editado por Søren Kierkegaard, Copyright 1849 Traducción con una introducción y notas de Alastair Hannay 1989 p. 144

En Practice in Christianity , 25 de septiembre de 1850, su última obra seudónima, afirmó: "En este libro, que data del año 1848, los autores seudónimos obligan a elevar el requisito de ser cristiano a una idealidad suprema". Este trabajo se llamó Training in Christianity cuando Walter Lowrie lo tradujo en 1941.

Cristo es la verdad en el sentido de que ser la verdad es la única explicación verdadera de lo que es la verdad. Por lo tanto, uno puede preguntarle a un apóstol, uno puede preguntarle a un cristiano, "¿Qué es la verdad?" y en respuesta a la pregunta el apóstol y el cristiano señalarán a Cristo y dirán: Mírenlo, aprendan de él, él era la verdad. Esto significa que la verdad en el sentido en que Cristo es la verdad no es una suma de declaraciones, ni una definición, etc., sino una vida. El ser de verdad no es el redoblamiento directo del ser en relación con el pensar, que sólo da pensamiento-ser, salva al pensar sólo de ser un invento cerebral que no es, garantiza la validez del pensar, que lo que se piensa es -es decir, tiene validez. No, el ser de la verdad es el redoblamiento de la verdad dentro de ti, dentro de mí, dentro de él, que tu vida, mi vida, su vida es aproximadamente el ser de la verdad en la lucha por ella, así como la verdad fue en Cristo un vida, porque él era la verdad. Y por lo tanto, entendida cristianamente, la verdad obviamente no es conocer la verdad, sino ser la verdad. Søren Kierkegaard, Practice in Christianity , Hong p. 205 (1850)

Ahora se refirió deliberadamente a la persona soltera en funciones en sus siguientes tres publicaciones; Para el autoexamen , dos discursos en la comunión los viernes , y en 1852 ¡ Juzgad por vosotros mismos! . ¡ Juzguen ustedes mismos ! fue publicado póstumamente en 1876. Aquí hay una cita interesante de For Self Examination .

Si al observar el estado actual del mundo y de la vida en general, desde un punto de vista cristiano se tenía que decir (y desde un punto de vista cristiano con total justificación): Es una enfermedad. Y si yo fuera médico y alguien me preguntara "¿Qué crees que se debe hacer?" Yo respondía: "Lo primero, la condición incondicional para que se haga cualquier cosa, por lo tanto, lo primero que se debe hacer es: crear silencio, hacer silencio; la Palabra de Dios no se puede escuchar, y si es para ser escuchada en el alboroto hay que gritar ensordecedor con instrumentos ruidosos, entonces no es la Palabra de Dios, ¡crea silencio!

Ah, todo es ruidoso; y así como se dice que la bebida fuerte revuelve la sangre, así todo en nuestros días, incluso el proyecto más insignificante, incluso la comunicación más vacía, está diseñado simplemente para sacudir los sentidos y conmover a las masas, la multitud, el público, ¡ruido!

Y el hombre, este hombre inteligente, parece haberse desvelado para inventar instrumentos siempre nuevos para aumentar el ruido, para difundir el ruido y la insignificancia con la mayor prisa posible y en la mayor escala posible. Sí, pronto todo se pone patas arriba: la comunicación, en efecto, pronto se lleva a su punto más bajo en lo que respecta al significado, y al mismo tiempo los medios de comunicación en realidad se llevan a su punto más alto en lo que respecta a la circulación rápida y global; porque lo que se publicita con tanta prisa y, en cambio, lo que tiene mayor circulación que ¡la basura! ¡Oh, crea silencio! " Soren Kierkegaard, para el autoexamen 1851 p. 47-48 Hong 1990

En 1851, Kierkegaard escribió sus Dos discursos en la Comunión los viernes, donde una vez más discutió el pecado, el perdón y la autoridad usando el mismo versículo de 1 Pedro 4: 8 que usó dos veces en 1843 con sus Tres discursos edificantes, 1843 .

¡Ojalá hubiera un escondite donde estoy tan escondido que ni siquiera la conciencia de mi pecado pueda encontrarme! ¡Ojalá hubiera una frontera, por estrecha que sea, si todavía hace una separación entre mi pecado y yo! Ojalá al otro lado de un abismo cósmico hubiera un lugar, por pequeño que sea, donde pudiera estar, mientras que la conciencia de mi pecado debe permanecer en el otro lado. Ojalá hubiera un perdón, un perdón que no aumente mi sentimiento de culpa, sino que realmente me quite la culpa, también la conciencia de ella. ¡Ojalá hubiera olvido! Pero ahora sí que es así, porque el amor (el amor de Cristo) esconde multitud de pecados. He aquí, todo se ha vuelto nuevo. .... Un ser humano no tiene autoridad, no puede mandar que creas y simplemente mandandote con autoridad te ayuda a creer. Pero si se requiere autoridad incluso para enseñar, ¿qué autoridad se requiere, incluso mayor, si es posible, que la autoridad que ordena que el mar agitado esté quieto, para ordenar a la persona desesperada, la que en la agonía del arrepentimiento es incapaz y lo hace? No se atreva a olvidar, al penitente postrado que es incapaz y no se atreve a dejar de mirar su culpabilidad, qué autoridad se requiere para ordenarle que cierre los ojos, y qué autoridad se requiere entonces para ordenarle que abra los ojos de la fe de manera que ve pureza donde vio culpa y pecado! Esa autoridad divina solo la tiene, Jesucristo, cuyo amor esconde multitud de pecados. Lo esconde muy literalmente. Así como cuando una persona se coloca frente a otra persona y lo cubre tan completamente con su cuerpo que nadie, nadie, puede ver a la persona escondida detrás de él, así Jesucristo cubre su pecado con su santo cuerpo.

  • Soren Kierkegaard, Dos discursos en la comunión del viernes, 1851 (El amor esconderá una multitud de pecados 1 Pedro 4: 8) Sin autoridad, Hong 1997 p. 184-185

Kierkegaard comenzó su libro de 1843 O lo uno o lo otro con una pregunta: "¿Son las pasiones, entonces, los paganos del alma? ¿Sólo la razón bautizada?" No quería dedicarse al pensamiento o la especulación como lo hacía Hegel. Fe, esperanza, amor, paz, paciencia, gozo, dominio propio, vanidad, bondad, humildad, coraje, cobardía, orgullo, engaño y egoísmo. Estas son las pasiones internas de las que el pensamiento sabe poco. Hegel comienza el proceso de educación con el Pensamiento, pero Kierkegaard cree que podríamos comenzar con la pasión, o un equilibrio entre los dos, un equilibrio entre Goethe y Hegel. Estaba en contra de la reflexión interminable sin pasión involucrada. Pero al mismo tiempo, no quería llamar más la atención sobre la manifestación externa de la pasión, sino sobre la pasión interna (oculta) del individuo en particular. Kierkegaard aclaró esta intención en sus Diarios .

Schelling puso a la naturaleza en primer lugar y Hegel puso a la razón en primer lugar, pero Kierkegaard puso al ser humano en primer lugar y la elección en primer lugar en sus escritos. Aquí presenta un argumento contra la naturaleza y señala que la mayoría de los individuos comienzan su vida como espectadores del mundo visible y trabajan hacia el conocimiento del mundo invisible.

¿Es una perfección por parte del pájaro que en tiempos difíciles se sienta y muere de hambre y no sabe qué hacer, que, aturdido, se deja caer al suelo y muere? Por lo general, no hablamos de esta manera. Cuando un marinero se acuesta en el barco y deja que las cosas sigan su curso en la tormenta y no sabe nada que hacer, no hablamos de su perfección. Pero cuando un marinero valiente sabe gobernar, cuando trabaja contra la tormenta con ingenio, con fuerza y ​​con perseverancia, cuando se sale del peligro, lo admiramos.

-  Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , 1847, Hong p. 198
La parábola del buen samaritano descrita en obras de amor
Mateo 6:33

Supongamos que no fuera un solo hombre quien viajó de Jericó a Jerusalén , sino dos, y ambos fueron asaltados por ladrones y mutilados, y ningún viajero pasó. Supongamos, entonces, que uno de ellos no hiciera más que gemir, mientras que el otro se olvidó y superó su propio sufrimiento para pronunciar palabras reconfortantes, amistosas o, lo que implicaba un gran dolor, se arrastró hasta un poco de agua para traer al otro una bebida refrescante. O supongamos que ambos no podían hablar, pero uno de ellos, en su oración silenciosa, suspiraba a Dios también por el otro. ¿No era entonces misericordioso? Si alguien me ha cortado las manos, entonces no puedo tocar la cítara, y si alguien me ha cortado los pies, entonces no puedo bailar, y si me quedo lisiado en la orilla, no puedo arrojarme al mar para rescatar a otra persona. vida, y si yo mismo estoy acostado con un brazo o una pierna rota, entonces no puedo sumergirme en las llamas para salvar la vida de otro, pero aún puedo ser misericordioso. A menudo me he preguntado cómo un pintor podría representar la misericordia, pero he decidido que no se puede hacer. Tan pronto como un pintor lo hace, se vuelve dudoso si es misericordia o es otra cosa.

  • Soren Kierkegaard, Obras de amor , Hong 1995 p. 324

Busquen primero el reino de Dios y su justicia Mateo 6:33

Pero, ¿qué significa esto, qué tengo que hacer o qué tipo de esfuerzo es el que se puede decir para buscar o perseguir el reino de Dios? ¿Trataré de conseguir un trabajo que se adapte a mis talentos y poderes a fin de ejercer influencia? No, primero buscarás el reino de Dios. ¿Daré entonces toda mi fortuna a los pobres? No, primero buscarás el reino de Dios. ¿Saldré entonces a proclamar esta enseñanza al mundo? No, primero buscarás el reino de Dios. Pero entonces, en cierto sentido, no haré nada. Sí, ciertamente, en cierto modo no es nada, en el sentido más profundo te harás nada, te convertirás en nada ante Dios, aprenderás a callar; en este silencio está el principio, es decir, buscar primero el reino de Dios. De esta manera, un sabio piadoso, uno llega al principio yendo, en cierto sentido, hacia atrás. El principio no es aquello con lo que se empieza, sino aquello con lo que se llega al principio al revés. El principio es este arte de convertirse en silencio; porque callar, como la naturaleza, no es un arte. Es la superioridad del hombre sobre las bestias poder hablar; pero en relación con Dios, puede convertirse fácilmente en la ruina del hombre que es capaz de hablar y está demasiado dispuesto a hablar. Dios es amor, el hombre es (como se le dice a un niño) una cosita tonta, incluso en lo que se refiere a su propio bienestar. Sólo con mucho temor y temblor puede un hombre caminar con Dios; con mucho miedo y temblor. Pero hablar con mucho miedo y temblor es difícil porque una sensación de pavor hace que la voz corporal falle; así también mucho miedo y temblor enmudecen la voz en el silencio. Esto lo sabe bien el verdadero hombre de oración, y el que no fue el verdadero hombre de oración lo aprendió precisamente rezando .

  • Søren Kierkegaard, Discursos cristianos , 1848 Lowrie 1940, 1961 p. 322

Nikolai Berdyaev presenta un argumento relacionado contra la razón en su libro de 1945 The Divine and the Human .

Ataque a la Iglesia Estatal Luterana

"Vor Frue Kirke", la catedral luterana de Copenhague (terminada en 1829)

Los últimos años de Kierkegaard fueron retomados con un ataque sostenido y directo a la Iglesia de Dinamarca por medio de artículos de periódicos publicados en La Patria ( Fædrelandet ) y una serie de panfletos autoeditados llamados The Moment ( Øjeblikket ), también traducidos como The Instant . Estos folletos se incluyen ahora en Attack Upon Christendom de Kierkegaard . The Moment se tradujo al alemán y a otros idiomas europeos en 1861 y nuevamente en 1896.

Kierkegaard pasó a la acción por primera vez después de que el profesor (pronto obispo) Hans Lassen Martensen pronunció un discurso en la iglesia en el que llamó al recientemente fallecido obispo Jacob Peter Mynster un "testigo de la verdad, uno de los auténticos testigos de la verdad". Kierkegaard explicó, en su primer artículo, que la muerte de Mynster le permitió, por fin, ser franco sobre sus opiniones. Más tarde escribió que toda su producción anterior había sido "preparativos" para este ataque, pospuesto durante años esperando dos condiciones previas: 1) tanto su padre como el obispo Mynster deberían estar muertos antes del ataque, y 2) él mismo debería haber adquirido un nombre como un famoso escritor teológico. El padre de Kierkegaard había sido amigo íntimo de Mynster, pero Søren había llegado a darse cuenta de que la concepción del cristianismo de Mynster era errónea y exigía muy poco de sus seguidores. Kierkegaard se opuso enérgicamente a la descripción de Mynster como un "testigo de la verdad".

Kierkegaard describió la esperanza que tiene el testigo de la verdad en 1847 y en sus Diarios.

Cuando los conceptos se sacuden en una conmoción que es más terrible que un terremoto, cuando se odia la verdad y se persigue su testimonio, ¿entonces qué? ¿Debe el testigo someterse al mundo? Si. ¿Pero eso significa que todo está perdido? No, al contrario. Seguimos convencidos de esto y, por lo tanto, no se necesitan pruebas, porque si no es así, esa persona tampoco es testigo de la verdad. Por lo tanto, nos tranquiliza que, incluso en los últimos momentos, tal persona ha conservado un recuerdo juvenil de lo que el joven esperaba, y por lo tanto se ha examinado a sí mismo y a su relación con Dios para ver si el defecto podría estar en él, si no era posible. para que se convierta, como el joven había esperado, en algo que quizás ahora más deseaba por el bien del mundo, es decir, que la verdad tiene la victoria y el bien tiene su recompensa en el mundo. ¡Ay de aquel que presuntuosa, precipitada e impetuosamente lleva el horror de la confusión a situaciones más pacíficas; pero ¡ay, también, de aquel que, si fuera necesario, no tuvo la audaz confianza para darle la vuelta a todo por segunda vez cuando lo hizo por primera vez! Søren Kierkegaard, Discursos edificantes en varios espíritus , Hong p. 330

Relacionarse con el ideal en la vida personal de uno nunca se ve. Una vida así es la vida del testigo de la verdad. Esta rúbrica desapareció hace mucho tiempo, y predicadores, profesores de filosofía y poetas han tomado el lugar de servidores de la verdad, por lo que sin duda se les sirve muy bien, pero no sirven a la verdad. Soren Kierkegaard, Revistas X 1A 11

Los folletos y libros polémicos de Kierkegaard, incluido The Moment , criticaron varios aspectos de las formalidades y la política de la iglesia. Según Kierkegaard, la idea de las congregaciones mantiene a los individuos como niños, ya que los cristianos no están dispuestos a tomar la iniciativa de asumir la responsabilidad de su propia relación con Dios. Hizo hincapié en que "el cristianismo es el individuo, aquí, el individuo único". Además, dado que la Iglesia estaba controlada por el Estado, Kierkegaard creía que la misión burocrática del Estado era aumentar la membresía y supervisar el bienestar de sus miembros. Más miembros significaría más poder para los clérigos: un ideal corrupto. Esta misión parecería estar en desacuerdo con la verdadera doctrina del cristianismo, que, para Kierkegaard, es enfatizar la importancia del individuo, no del todo. Por lo tanto, la estructura política estado-iglesia es ofensiva y perjudicial para los individuos, ya que cualquiera puede volverse "cristiano" sin saber lo que significa ser cristiano. También es perjudicial para la religión misma, ya que reduce el cristianismo a una mera tradición de moda a la que se adhieren los "creyentes" incrédulos, una "mentalidad de rebaño" de la población, por así decirlo. Kierkegaard siempre destacó la importancia de la conciencia y su uso. No obstante, se ha descrito a Kierkegaard como "profundamente luterano ".

Muerte

Antes de que pudiera publicarse el décimo número de su periódico The Moment , Kierkegaard se derrumbó en la calle. Permaneció en el hospital durante más de un mes y se negó a recibir la comunión. En ese momento, consideraba a los pastores como meros funcionarios políticos, un nicho en la sociedad que claramente no era representativo de lo divino. Le dijo a Emil Boesen, un amigo desde la infancia, que llevaba un registro de sus conversaciones con Kierkegaard, que su vida había sido de inmenso sufrimiento, lo que puede haber parecido una vanidad a los demás, pero no lo creía así.

La tumba de Søren Kierkegaard en Assistens Kirkegård

Kierkegaard murió en el Hospital Frederiks después de más de un mes, posiblemente por complicaciones de una caída de un árbol en su juventud. El profesor Kaare Weismann y el científico de literatura Jens Staubrand han sugerido que Kierkegaard murió de la enfermedad de Pott , una forma de tuberculosis. Fue enterrado en Assistens Kirkegård en la sección Nørrebro de Copenhague. En el funeral de Kierkegaard, su sobrino Henrik Lund causó disturbios al protestar contra el entierro de Kierkegaard en la iglesia oficial. Lund sostuvo que Kierkegaard nunca habría aprobado, si hubiera estado vivo, ya que había roto y denunciado la institución. Más tarde, Lund fue multado por interrumpir un funeral.

Recepción

Recepción del siglo XIX

En septiembre de 1850, el Western Literary Messenger escribió: "Mientras Martensen con su riqueza de genio arroja luz desde su posición central sobre todas las esferas de la existencia, sobre todos los fenómenos de la vida, Søren Kierkegaard permanece como otro Simon Stylites , sobre su columna solitaria, con la mirada fija inmutable en un punto ". En 1855, la Iglesia Nacional Danesa publicó su obituario. Kierkegaard tuvo un impacto allí a juzgar por la siguiente cita de su artículo: "Los frutos fatales que el Dr. Kierkegaard muestra como resultado de la unión de la Iglesia y el Estado, han fortalecido los escrúpulos de muchos de los laicos creyentes, que ahora sienten que ya no pueden permanecer en la Iglesia, porque por eso están en comunión con los incrédulos, porque no hay disciplina eclesiástica ".

Nikolaj Frederik Severin Grundtvig (1783–1872)

Se produjeron cambios en la administración de la Iglesia y estos cambios se vincularon a los escritos de Kierkegaard. La Iglesia señaló que la disidencia era "algo ajeno a la mente nacional". El 5 de abril de 1855, la Iglesia promulgó nuevas políticas: "todo miembro de una congregación es libre de asistir al ministerio de cualquier clérigo y no está, como antes, vinculado a aquel cuyo feligrés es". En marzo de 1857, se abolió el bautismo infantil obligatorio . Surgieron debates sobre la posición del Rey como jefe de la Iglesia y sobre la adopción de una constitución. Grundtvig se opuso a tener reglas escritas. Inmediatamente después de este anuncio se mencionó la "agitación ocasionada por Kierkegaard". Kierkegaard fue acusado de Weigelianism y Darbyism , pero el artículo continuó diciendo, "Una gran verdad se ha hecho prominente, a saber: (a saber): Que existe una clérigos mundanos; que muchas cosas en la Iglesia están podridas; que toda necesidad arrepentimiento diario; que uno nunca debe estar contento con el estado actual de la Iglesia o de sus pastores ".

Hans Martensen fue el tema de un artículo danés, el Dr. S. Kierkegaard contra el Dr. H. Martensen Por Hans Peter Kofoed-Hansen (1813-1893) que fue publicado en 1856 (sin traducir) y Martensen lo mencionó extensamente en Christian Ethics , publicado en 1871. "La afirmación de Kierkegaard es, por lo tanto, perfectamente justificable, que con la categoría de" el individuo "la causa del cristianismo debe mantenerse y caer; que, sin esta categoría, el panteísmo había conquistado incondicionalmente. De esto, de un vistazo, puede ser visto que Kierkegaard debería haber hecho causa común con aquellos escritores filosóficos y teológicos que deseaban especialmente promover el principio de personalidad en oposición al panteísmo. Sin embargo, esto está lejos de ser el caso. Para aquellos puntos de vista que defendían la categoría de existencia y personalidad , en oposición a este idealismo abstracto, no hizo esto en el sentido de uno -o, sino en el de un ambos- y. Se esforzaron por establecer la unidad de existencia e idea, que puede ser específica ialmente visto por el hecho de que deseaban sistema y totalidad. Martensen acusó a Kierkegaard y Alexandre Vinet de no dar a la sociedad lo que le corresponde. Dijo que ambos pusieron al individuo por encima de la sociedad y, al hacerlo, por encima de la Iglesia ”. Otro de los primeros críticos fue Magnús Eiríksson, quien criticó a Martensen y quería a Kierkegaard como su aliado en su lucha contra la teología especulativa.

August Strindberg (1849-1912) de Suecia

" August Strindberg fue influenciado por el filósofo danés Kierkegaard individualistas cuando era estudiante en la Universidad de Uppsala (1867-1870) y lo menciona en su libro El crecimiento de un alma , así como zonas del Espíritu (1913). Edwin Bjorkman acredita Kierkegaard como Henry Thomas Buckle y Eduard von Hartmann dieron forma a la forma artística de Strindberg hasta que fue lo suficientemente fuerte como para mantenerse completamente sobre sus propios pies ". Se dice que el dramaturgo Henrik Ibsen se interesó por Kierkegaard, así como por el poeta y escritor nacional noruego Bjørnstjerne Bjørnson (1832-1910), quien nombró a uno de sus personajes Søren Pedersen en su libro de 1890 A la manera de Dios . El nombre del padre de Kierkegaard era Michael Pedersen Kierkegaard.

Varias de las obras de Kierkegaard se tradujeron al alemán desde 1861 en adelante, incluidos extractos de Practice in Christianity (1872), de Fear and Trembling y Concluyendo la posdata no científica (1874), Four Upbuilding Discourses and Christian Discourses (1875) y The Lillis of the Field y los pájaros del aire (1876) según la Recepción internacional de Kierkegaard: Europa del norte y del oeste: Toma I , de John Stewart, véase p. 388ff ' La enfermedad hasta la muerte , 1881 Doce discursos de Søren Kierkegaard , de Julius Fricke, 1886 Stages on Life's Way , 1886 (Bärthold).

Otto-Pfleiderer

Otto Pfleiderer en The Philosophy of Religion: On the Basis of Its History (1887), afirmó que Kierkegaard presentaba una visión antirracional del cristianismo. Continuó afirmando que el lado ético de un ser humano tiene que desaparecer por completo en su visión unilateral de la fe como el bien supremo. Escribió: "Kierkegaard sólo puede encontrar el verdadero cristianismo en la renuncia total al mundo, en el seguimiento de Cristo con humildad y sufrimiento, especialmente cuando se encuentra con el odio y la persecución por parte del mundo. De ahí su apasionada polémica contra el cristianismo eclesiástico, que él dice que se ha apartado de Cristo al llegar a un entendimiento pacífico con el mundo y amoldarse a la vida del mundo. El verdadero cristianismo, por el contrario, es un patetismo polémico constante , una batalla contra la razón, la naturaleza y el mundo; su mandamiento es la enemistad. con el mundo; su forma de vida es la muerte del ser humano por naturaleza ".

Un artículo de un diccionario de religión de 1889 reveló una buena idea de cómo se consideraba a Kierkegaard en ese momento, afirmando: "Nunca había salido de su ciudad natal más de unos pocos días a la vez, excepto una vez, cuando fue a Alemania para estudiar el libro de Schelling. filosofía. Fue el pensador y filósofo teológico más original que jamás haya producido el Norte. Su fama ha ido creciendo constantemente desde su muerte, y se esfuerza por convertirse en la principal luz filosófica-religiosa de Alemania. No solo sus obras teológicas sino también estéticas se han convertido en los últimos tiempos en objeto de estudio universal en Europa ".

Recepción de principios del siglo XX

1879 edición alemana de la biografía de Brandes sobre Søren Kierkegaard

El primer académico que llamó la atención sobre Kierkegaard fue su compañero danés Georg Brandes , que publicó tanto en alemán como en danés. Brandes dio las primeras conferencias formales sobre Kierkegaard en Copenhague y ayudó a llamar la atención de la comunidad intelectual europea. Brandes publicó el primer libro sobre la filosofía y la vida de Kierkegaard, Søren Kierkegaard, ein literarisches Charakterbild. Autorisirte deutsche Ausg (1879), que Adolf Hult dijo que era una "interpretación errónea" de la obra de Kierkegaard y "dista mucho de la verdad". Brandes lo comparó con Hegel y Tycho Brahe en Reminiscences of my Childhood and Youth (1906). Brandes también discutió el asunto Corsair en el mismo libro. Brandes se opuso a las ideas de Kierkegaard en la edición de 1911 de la Britannica . Brandes también comparó a Kierkegaard con Nietzsche. También mencionó a Kierkegaard extensamente en el volumen 2 de su obra de 6 volúmenes, Main Currents in Nine 19th Century Literature (1872 en alemán y danés, 1906 en inglés).

Hay dos tipos de alma artística. Existe la que necesita muchas experiencias diferentes y modelos en constante cambio, y que instantáneamente da una forma poética a cada nuevo incidente. Existe el otro que requiere sorprendentemente pocos elementos externos para fertilizarlo, y para el cual una sola circunstancia de la vida, inscrita con suficiente fuerza, puede proporcionar una gran riqueza de pensamientos y modos de expresión en constante cambio. Soren Kierkegaard entre los escritores y Max Klinger entre los pintores son dos grandes ejemplos de este último tipo. ¿A cuál pertenecía Shakespeare? William Shakespeare; un estudio crítico, de George Brandes. 1898 p. 195

El autor sueco Waldemar Rudin publicó Sören Kierkegaard person och författarskap - ett försök en 1880. Durante la década de 1890, los filósofos japoneses comenzaron a difundir las obras de Kierkegaard. Tetsuro Watsuji fue uno de los primeros filósofos fuera de Escandinavia en escribir una introducción sobre su filosofía, en 1915.

William James (década de 1890)

Harald Høffding escribió un artículo sobre él en Breve historia de la filosofía moderna (1900). Høffding mencionó a Kierkegaard en Philosophy of Religion 1906, y el American Journal of Theology (1908) publicó un artículo sobre la Filosofía de la religión de Hoffding . Entonces Høffding se arrepintió de sus convicciones anteriores en Los problemas de la filosofía (1913). Høffding también era amigo del filósofo estadounidense William James , y aunque James no había leído las obras de Kierkegaard, ya que aún no estaban traducidas al inglés, asistió a las conferencias sobre Kierkegaard de Høffding y estuvo de acuerdo con muchas de esas conferencias. La cita favorita de James de Kierkegaard vino de Høffding: "Vivimos hacia adelante pero entendemos hacia atrás". Kierkegaard escribió sobre avanzar más allá de la buena intención irresoluta:

El sí de la promesa induce el sueño, pero el no, dicho y por lo tanto audible para uno mismo, está despertando, y el arrepentimiento generalmente no está muy lejos. El que dice: "Lo haré, señor", al mismo tiempo está complacido consigo mismo; el que dice que no se vuelve casi temeroso de sí mismo. Pero esta diferencia es muy significativa en el primer momento y muy decisiva en el momento siguiente; sin embargo, si el primer momento es el juicio de lo momentáneo, el segundo momento es el juicio de la eternidad. Esta es precisamente la razón por la que el mundo se inclina tanto por las promesas, en la medida en que el mundo es momentáneo, y en este momento una promesa luce muy bien. Por eso la eternidad sospecha de las promesas, como sospecha de todo lo momentáneo. Y lo mismo ocurre con el que, rico en buenas intenciones y rápido para prometer, se aleja cada vez más de lo bueno. Por medio de la intención y la promesa, mira en la dirección del bien, se vuelve hacia el bien pero se aleja cada vez más de él. Con cada nueva intención y promesa, parece como si hubiera dado un paso hacia adelante y, sin embargo, no se limita a quedarse quieto, sino que en realidad está dando un paso hacia atrás. La intención tomada en vano, la promesa incumplida, deja el desaliento, el abatimiento, que a su vez quizás pronto arde en una intención aún más vehemente, que sólo deja mayor desgana. Así como el alcohólico necesita continuamente un estimulante cada vez más fuerte -para intoxicarse, del mismo modo el que se ha vuelto adicto a las promesas y las buenas intenciones necesita continuamente más y más estímulo- para retroceder. Søren Kierkegaard, Obras de amor , Hong p. 93-94 (1850)

Una cosa que James tenía en común con Kierkegaard era el respeto por el individuo en particular, y sus respectivos comentarios pueden compararse en secuencia directa de la siguiente manera: "Una multitud está formada por individuos individuales; por lo tanto, debe estar en el poder de todos convertirse en lo que él es, un solo individuo, a nadie se le impide ser un solo individuo, nadie, a menos que se lo impida convertirse en muchos. »Convertirse en multitud, reunir una multitud en torno a uno mismo, es al contrario distinguir la vida de la vida; incluso el más bien intencionado que habla de eso, puede ofender fácilmente a un solo individuo ". En su libro A Pluralistic Universe , James afirmó que, "La individualidad supera toda clasificación, sin embargo, insistimos en clasificar a todos los que nos encontramos bajo alguna etiqueta general. Como estos jefes suelen sugerir asociaciones perjudiciales para un oyente u otro, la vida de la filosofía consiste en gran parte de resentimientos por la clasificación y de quejas por haber sido malinterpretados. Pero hay signos de aclaración por los que tanto Oxford como Harvard deben ser en parte agradecidos ".

La Enciclopedia de religión y ética tenía un artículo sobre Kierkegaard en 1908. El artículo comenzaba:

"La vida de Søren Kierkegaard tiene pocos puntos de contacto con el mundo exterior; pero hubo, en particular, tres sucesos: un compromiso roto, un ataque de un periódico cómico y el uso de una palabra por HL Martensen, que debe ser referido como haber obrado con un efecto extraordinario en su naturaleza peculiarmente sensible y nerviosa.La intensidad de su vida interior, nuevamente, que encuentra expresión en sus trabajos publicados, y aún más directamente en sus cuadernos y diarios (también publicados) - no puede entenderse correctamente sin alguna referencia a su padre ".

Friedrich von Hügel escribió sobre Kierkegaard en su libro de 1913, La vida eterna: un estudio de sus implicaciones y aplicaciones , donde dijo: "Kierkegaard, el religioso danés profundo, melancólico, extenuante y absolutamente intransigente, es un hermano espiritual del gran francés, Blaise Pascal , y del sorprendente tractariano inglés , Hurrell Froude , quien murió joven y todavía lleno de crudeza, pero dejó una huella perdurable en todos los que lo conocieron bien ".

John George Robertson escribió un artículo llamado Soren Kierkegaard en 1914: "No obstante el hecho de que durante el último cuarto de siglo, hemos dedicado considerable atención a las literaturas del Norte, el pensador y hombre de letras cuyo nombre está a la cabeza de El presente artículo es poco conocido por el mundo de habla inglesa. Los noruegos, Ibsen y Bjørnson, han ejercido un poder muy real en nuestra vida intelectual, y por Bjørnson hemos apreciado incluso una especie de afecto. Pero Kierkegaard, el escritor que tiene la clave indispensable para la vida intelectual de Escandinavia, a quien Dinamarca en particular admira como su hombre de genio más original en el siglo XIX, hemos pasado por alto por completo ". Robertson escribió anteriormente en Cosmópolis (1898) sobre Kierkegaard y Nietzsche. Theodor Haecker escribió un ensayo titulado Kierkegaard and the Philosophy of Inwardness en 1913 y David F. Swenson escribió una biografía de Søren Kierkegaard en 1920. Lee M. Hollander tradujo partes de Either / Or , Fear and Trembling , Stages on Life's Way y Preparativos para la vida cristiana (práctica en el cristianismo) en inglés en 1923, con poco impacto. Swenson escribió sobre la idea de Kierkegaard de "neutralidad armada" en 1918 y un extenso artículo sobre Søren Kierkegaard en 1920. Swenson declaró: "Sería interesante especular sobre la reputación que Kierkegaard pudo haber alcanzado y el alcance de la influencia que podría tener. ejercido, si hubiera escrito en uno de los principales idiomas europeos, en lugar de en la lengua de uno de los países más pequeños del mundo ".

El psicólogo austríaco Wilhelm Stekel (1868-1940) se refirió a Kierkegaard como el "seguidor fanático de Don Juan, él mismo el filósofo del donjuanismo " en su libro Disfraces de amor . El psiquiatra y filósofo alemán Karl Jaspers (1883-1969) afirmó que había estado leyendo a Kierkegaard desde 1914 y comparó los escritos de Kierkegaard con la Fenomenología de la mente de Friedrich Hegel y los escritos de Friedrich Nietzsche . Jaspers vio a Kierkegaard como un campeón del cristianismo y a Nietzsche como un campeón del ateísmo . Más tarde, en 1935, Karl Jaspers enfatizó la continua importancia de Kierkegaard (y Nietzsche) para la filosofía moderna.

Traductores de alemán e inglés de las obras de Kierkegaard

Douglas V. Steere (derecha) con el sociólogo finlandés Heikki Waris en la década de 1950.

Albert Barthod comenzó a traducir las obras de Kierkegaard al alemán ya en 1873. Hermann Gottsche publicó los Diarios de Kierkegaard en 1905. A los académicos les había costado 50 años organizar sus diarios. Las principales obras de Kierkegaard fueron traducidas al alemán por Christoph Schrempf a partir de 1909. Emmanuel Hirsch publicó una edición alemana de las obras completas de Kierkegaard desde 1950 en adelante. Tanto los libros de Harald Hoffding como los de Schrempf sobre Kierkegaard fueron revisados ​​en 1892.

En la década de 1930, aparecieron las primeras traducciones académicas al inglés, de Alexander Dru, David F. Swenson , Douglas V. Steere y Walter Lowrie , bajo los esfuerzos editoriales del editor de Oxford University Press , Charles Williams , uno de los miembros de los Inklings . Thomas Henry Croxall , otro de los primeros traductores, Lowrie y Dru esperaban que la gente no solo leyera sobre Kierkegaard, sino que realmente leyera sus obras. Dru publicó una traducción al inglés de los diarios de Kierkegaard en 1958; Alastair Hannay tradujo algunas de las obras de Kierkegaard. Desde la década de 1960 hasta la de 1990, Howard V. Hong y Edna H. Hong tradujeron sus obras más de una vez. El primer volumen de su primera versión de Journals and Papers (Indiana, 1967-1978) ganó el Premio Nacional del Libro de Estados Unidos de 1968 en la categoría de Traducción . Ambos dedicaron su vida al estudio de Søren Kierkegaard y sus obras, que se conservan en la Biblioteca Howard V. y Edna H. Hong Kierkegaard . Jon Stewart de la Universidad de Copenhague ha escrito extensamente sobre Søren Kierkegaard.

La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth

Sello conmemorativo de Karl Barth

La influencia de Kierkegaard en la teología temprana de Karl Barth es evidente en La Epístola a los Romanos 1918, 1921, 1933.

“Si tengo un sistema, se limita al reconocimiento de lo que Kierkegaard llamó la 'distinción cualitativa infinita' y a que yo considere que esto posee un significado tanto negativo como positivo: 'Dios está en el cielo. Y tú estás en la tierra'. La relación entre tal Dios y tal hombre, y la relación entre tal hombre y tal Dios, es para mí el tema de la Biblia y la esencia de la filosofía. Los filósofos nombran a este KRISIS de la percepción humana, la Causa Primordial: la La Biblia sostiene en la misma encrucijada: la figura de Jesucristo. Cuando me enfrento a un documento como la Epístola de Pablo a los Romanos, me embarco en su interpretación asumiendo que él se enfrenta a la misma inconfundible e inconmensurable significado de esa relación como yo mismo me enfrento, y que es esta situación la que moldea su pensamiento y su expresión ". Karl Barth, La Epístola a los Romanos 1919 Prefacio (publicado originalmente en alemán)

Barth leyó al menos tres volúmenes de las obras de Kierkegaard: Practice in Christianity , The Moment y una Antología de sus diarios y diarios. Casi todos los términos clave de Kierkegaard que tuvieron un papel importante en La Epístola a los Romanos se pueden encontrar en Práctica en el cristianismo . El concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento de la práctica en el cristianismo , en particular, confirmó y agudizó las ideas de Barth sobre el cristianismo contemporáneo y la vida cristiana.

Fue en su estudio de Pablo donde encontró su primera paz mental. Estaba fascinado por la revelación del poder del Espíritu Santo cuando una vez tocó a un hombre; por la plenitud con la que abruma y mantiene fieles a sus elegidos. Él concibió a Pablo como alguien sobre quien Dios había puesto Su mano. Barth escribe: "El hombre Pablo, evidentemente, ve y oye algo que está por encima de todo, que está absolutamente más allá del alcance de mi observación y la medida de mi pensamiento". Siguiendo esta observación, también Barth se convirtió en un "oyente" y en ese momento nació la "Teología de la Crisis". Además de afectar profundamente a Barth, la filosofía de Kierkegaard ha encontrado voz en las obras de Ibsen, Unamuno y Heidegger, y su esfera de influencia parece estar creciendo en círculos cada vez más amplios. La principal contribución de Kierkegaard a Barth es el dualismo de tiempo y eternidad que Kierkegaard expresa: "La infinita diferencia cualitativa entre el tiempo y la eternidad".

Wilhelm Pauk escribió en 1931 ( Karl Barth Prophet of a New Christianity ) que el uso de Kierkegaard de la frase latina Finitum Non Capax Infiniti (lo finito no comprende (o no puede) comprender el infinito) resumió el sistema de Barth. David G. Kingman y Adolph Keller discutieron cada uno la relación de Barth con Kierkegaard en sus libros, The Religious Educational Values ​​in Karl Barth's Teachings (1934) y Karl Barth and Christian Unity (1933). Keller señala las divisiones que ocurren cuando se introduce una nueva enseñanza y algunos asumen un conocimiento superior de una fuente superior que otros.

Los estudiantes de Kierkegaard se convirtieron en un "grupo de radicales insatisfechos y entusiasmados" cuando estaban bajo el barthianismo. Eduard Geismar (1871-1939), que dio Conferencias sobre Kierkegaard en marzo de 1936, no fue lo suficientemente radical para ellos. El barthiasmo se opuso al tratamiento objetivo de las cuestiones religiosas y a la soberanía del hombre en el encuentro existencial con el Dios trascendente. Pero así como el estudiante de Hegel se dividió en derecha e izquierda, también lo hicieron los seguidores alemanes de Barth.

La angustia interior, la tensión y la preparación de Kierkegaard los hizo receptivos a lo nuevo. Una revista titulada Tidenverv ( The Turn of the Times ) ha sido su revista desde 1926. Especialmente el Movimiento Estudiantil Cristiano se convirtió en el puerto de invasión del nuevo pensamiento. Pero esta invasión se ha dividido completamente en dos campos que se atacan con vehemencia. Se lanzó una acusación contra la antigua teología. El trabajo silencioso de la iglesia fue despreciado como secularización del mensaje o como presunción emocional, que había encontrado un lugar en Misiones Domésticas a pesar de todo su llamado al arrepentimiento.

Barth respalda el tema principal de Kierkegaard pero también reorganiza el esquema y transforma los detalles. Expande la teoría de la comunicación indirecta al campo de la ética cristiana; aplica el concepto de irreconocibilidad a la vida cristiana. Acuña el concepto de "paradoja de la fe", ya que la forma de fe implica un encuentro contradictorio entre Dios y los seres humanos. También retrató la contemporaneidad del momento en que en crisis un ser humano percibe desesperadamente la contemporaneidad de Cristo. En cuanto al concepto de comunicación indirecta, la paradoja y el momento, el Kierkegaard de los primeros Barth es un catalizador productivo.

Recepción de finales del siglo XX

William Hubben comparó a Kierkegaard con Dostoievski en su libro de 1952 Cuatro profetas de nuestro destino , titulado más tarde Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche y Kafka .

La lógica y el razonamiento humano son inadecuados para comprender la verdad, y en este énfasis Dostoievski habla enteramente el lenguaje de Kierkegaard, de quien nunca había oído hablar. El cristianismo es una forma de vida, una condición existencial. Nuevamente, como Kierkegaard, quien afirmó que el sufrimiento es el clima en el que comienza a respirar el alma del hombre. Dostoievski enfatiza la función del sufrimiento como parte de la revelación de la verdad por parte de Dios al hombre. Dostoievski, Kierkegaard, Nietzsche y Kafka por William Hubben 1952 McMillan p. 83

En 1955 Morton White escribió acerca de la palabra "existe" y la idea de Kierkegaard de que Dios es-dad .

La palabra "existe" es una de las más fundamentales y controvertidas de la filosofía. Algunos filósofos piensan que tiene un significado: el sentido en el que decimos que este libro existe, que Dios existe o no existe, que existen números impares entre el 8 y el 20, que existe una característica como el enrojecimiento, así como cosas que son de color rojo, que existe el gobierno estadounidense, así como el edificio físico en el que se encuentra el gobierno, que existen las mentes al igual que los cuerpos. Y cuando la palabra "existe" se interpreta de esta manera inequívoca, muchas disputas famosas en la historia de la filosofía y la teología parecen ser bastante sencillas. Los teístas afirman que Dios existe mientras que los ateos niegan la misma afirmación; los materialistas dicen que la materia existe mientras que algunos idealistas piensan que es ilusoria; los nominalistas, como se les llama, niegan la existencia de características como el enrojecimiento, mientras que los realistas platónicos lo afirman; algunos tipos de conductistas niegan que haya mentes dentro de los cuerpos. Sin embargo, existe una tendencia entre algunos filósofos a insistir en que la palabra "existe" es ambigua y, por lo tanto, que algunas de estas disputas no son disputas en absoluto, sino simplemente el resultado de un malentendido mutuo, de una incapacidad para ver que ciertas cosas son válidas. se dice que existen en un sentido mientras que otros existen en otro. Uno de los esfuerzos sobresalientes de este tipo en el siglo XX se da en los primeros escritos de los realistas que sostenían que solo existen cosas concretas en el espacio y el tiempo, mientras que las características abstractas de las cosas o las relaciones entre ellas deberían subsistir. Esto se ilustra a veces señalando que si bien Chicago y St. Louis existen en lugares definidos, la relación más poblada de la que se mantiene entre ellos no existe ni en Chicago ni en St. Louis ni en el área entre ellos, pero sin embargo es algo sobre de lo que podemos hablar, algo que suele asignarse a un reino atemporal y sin espacio como el del que hablaba Platón. Sin embargo, desde este punto de vista, también se dice que las mentes o personalidades humanas existen a pesar de ser inmateriales. En resumen, la gran división es entre subsistentes abstractos y existentes concretos, pero tanto las personalidades humanas como los objetos físicos son existentes y no comparten la ausencia de espacio y la atemporalidad de las ideas platónicas.

Hasta donde se puede ver, Kierkegaard también distingue diferentes sentidos de "existe", excepto que parece necesitar al menos tres sentidos distintos para los que debería proporcionar tres palabras distintas. En primer lugar, necesita uno para las declaraciones sobre Dios, y por eso dice que Dios lo es . En segundo lugar, y por el contrario, se dice que existen personas o personalidades . Parecería entonces que necesita un tercer término para los objetos físicos, que en su opinión son muy diferentes de Dios y las personas, pero como los existencialistas no parecen estar muy interesados ​​en los objetos físicos o las cosas "meras", parecen obtener junto con dos. El gran problema para Kierkegaard es relacionar de Dios es-dad , si puedo usar ese término, por el momento, a la existencia humana, y esto se trata de resolver apelando a la Encarnación. La persona de Cristo es la consecuencia existente de Dios que es. Por lo que ciertamente es un proceso misterioso, el Dios abstracto entra en un existente concreto. Debemos aceptar esto por fe y sólo por fe, porque claramente no puede ser como el proceso por el cual un existente se relaciona con otro; se trata de un paso de un reino a otro que no es accesible a la mente humana, los cristianos que carecían de esta fe y que no la vivieron fueron atacados por Kierkegaard; esta fue la raíz teológica de su violenta crítica a la Iglesia Establecida de Dinamarca. Es una de las fuentes de su poderosa influencia en la teología contemporánea.

  • Filósofos del siglo XX, La era del análisis , seleccionado con introducción y comentario de Morton White 1955 p. 118-121 Houghton Mifflin Co

John Daniel Wild señaló ya en 1959 que las obras de Kierkegaard habían sido "traducidas a casi todos los idiomas vivos importantes, incluidos el chino, el japonés y el coreano, y ahora es justo decir que sus ideas son casi tan conocidas e influyentes en el mundo". como los de su gran oponente Hegel, todavía el más poderoso de los filósofos del mundo ".

Mortimer J. Adler escribió lo siguiente sobre Kierkegaard en 1962:

Para Kierkegaard, el hombre es esencialmente un individuo, no un miembro de una especie o raza; y la verdad ética y religiosa se conoce a través de la existencia individual y la decisión, a través de la subjetividad, no de la objetividad. Los sistemas de pensamiento y una dialéctica como la de Hegel son meras cuestiones de pensamiento, que no pueden comprender la existencia y la decisión individuales. Dichos sistemas dejan fuera, dijo Kierkegaard, el único y esencial "punto espermático, el individuo, éticamente y religiosamente concebido y existencialmente acentuado". De manera similar, en las obras del autor estadounidense Henry David Thoreau, que escribe al mismo tiempo que Kierkegaard, se hace hincapié en el individuo solitario como portador de la responsabilidad ética, quien, cuando tiene razón, lleva el peso ético preponderante contra el Estado. , el gobierno y una opinión pública unida, cuando se equivocan. El individuo solitario con el derecho de su lado es siempre "una mayoría de uno". La ética, el estudio de los valores morales , por Mortimer J. Adler y Seymour Cain. Pref. por William Ernest Hocking. 1962 p. 252

En 1964, Life Magazine trazó la historia del existencialismo desde Heráclito (500 aC) y Parménides sobre la discusión sobre El Inmutable como lo real y el estado de flujo como lo real. De ahí a los Salmos del Antiguo Testamento y luego a Jesús y más tarde de Jacob Boehme (1575-1624) a René Descartes (1596-1650) y Blaise Pascal (1623-1662) y luego a Nietzsche y Paul Tillich. Dostoievski y Camus son intentos de reescribir a Descartes según sus propias luces y Descartes es el antepasado de Sartre por el hecho de que ambos usaron un "estilo literario". El artículo continúa diciendo:

Pero el precursor de libros de texto ortodoxo del existencialismo moderno fue el teólogo danés Søren Kierkegaard (1813-1855), un escritor jorobado y solitario que denunció a la iglesia establecida y rechazó gran parte del entonces popular idealismo alemán, en el que el pensamiento y las ideas, en lugar de las cosas percibidas a través de los sentidos, se consideraba que constituían la realidad. Construyó una filosofía basada en parte en la idea de una división permanente entre la fe y la razón. Se trataba de un existencialismo que aún tenía lugar para un Dios al que Sartre luego expulsó, pero que inició el gran oscilación pendular hacia los conceptos modernos del absurdo. Kierkegaard pasó su vida pensando existencialmente y convirtiendo a muy pocos a sus ideas. Pero cuando se trata de lo absurdo de la existencia, la guerra es un gran factor de convicción; y fue al final de la Primera Guerra Mundial cuando dos filósofos alemanes, Karl Jaspers y Martin Heidegger , retomaron las ideas de Kierkegaard, las elaboraron y sistematizaron. En la década de 1930, el pensamiento de Kierkegaard tuvo un nuevo impacto en los intelectuales franceses que, como Sartre, sentían náuseas por la hipocresía estática de la clase media europea anterior a Munich. Después de la Segunda Guerra Mundial, con la condición humana más precaria que nunca, con la humanidad enfrentando el absurdo último en forma de hongo, el existencialismo y nuestro tiempo se unieron en Jean-Paul Sartre .

  • Existencialismo , Vida, 6 de noviembre de 1964, Volumen 57, No. 19 ISSN 0024-3019 Publicado por Time Inc. P. 102-103, comienza en la página 86

La recepción filosófica y teológica comparativamente temprana y múltiple de Kierkegaard en Alemania fue uno de los factores decisivos para expandir la influencia y el número de lectores de sus obras en todo el mundo. Importante para la primera fase de su recepción en Alemania fue la creación de la revista Zwischen den Zeiten ( Entre las edades ) en 1922 por un círculo heterogéneo de teólogos protestantes: Karl Barth , Emil Brunner , Rudolf Bultmann y Friedrich Gogarten . Su pensamiento pronto se denominaría teología dialéctica . Aproximadamente al mismo tiempo, Kierkegaard fue descubierto por varios defensores de la filosofía del diálogo judeo-cristiano en Alemania, a saber, por Martin Buber , Ferdinand Ebner y Franz Rosenzweig . Además de la filosofía del diálogo , la filosofía existencial tiene su punto de origen en Kierkegaard y su concepto de individualidad . Martin Heidegger se refiere escasamente a Kierkegaard en Ser y tiempo (1927), oscureciendo cuánto le debe. Walter Kaufmann habló de Sartre, Jaspers y Heidegger en relación con Kierkegaard, y Kierkegaard en relación con la crisis de la religión en la década de 1960. Más tarde, Miedo y temblor de Kierkegaard (serie dos) y La enfermedad hasta la muerte (serie tres) se incluyeron en la serie Penguin Great Ideas (dos y tres).

Filosofia y teologia

Kierkegaard ha sido llamado filósofo, teólogo, el padre del existencialismo , tanto ateo como teísta , crítico literario, teórico social, humorista, psicólogo y poeta. Dos de sus ideas influyentes son la "subjetividad", y la noción popularmente conocida como "acto de fe". Sin embargo, el equivalente danés de la frase inglesa " salto de fe " no aparece en el danés original ni la frase inglesa se encuentra en las traducciones inglesas actuales de las obras de Kierkegaard. Kierkegaard menciona los conceptos de "fe" y "salto" juntos muchas veces en sus obras.

Friedrich Schleiermacher

El salto de fe es su concepción de cómo un individuo creería en Dios o cómo una persona actuaría en amor. La fe no es una decisión basada en la evidencia de que, digamos, ciertas creencias acerca de Dios son verdaderas o que cierta persona es digna de amor. Ninguna evidencia de este tipo podría ser suficiente para justificar completamente el tipo de compromiso total involucrado en la verdadera fe religiosa o el amor romántico. La fe implica hacer ese compromiso de todos modos. Kierkegaard pensó que tener fe es al mismo tiempo tener dudas. Entonces, por ejemplo, para que uno realmente tenga fe en Dios, también tendría que dudar de sus creencias acerca de Dios; la duda es la parte racional del pensamiento de una persona involucrada en sopesar la evidencia, sin la cual la fe no tendría sustancia real. Alguien que no se da cuenta de que la doctrina cristiana es intrínsecamente dudosa y que no puede haber certeza objetiva acerca de su verdad, no tiene fe, sino que es simplemente crédulo. Por ejemplo, no se necesita fe para creer que existe un lápiz o una mesa, cuando uno lo mira y lo toca. De la misma manera, creer o tener fe en Dios es saber que uno no tiene acceso perceptivo o de otro tipo a Dios, y aún así tiene fe en Dios. Kierkegaard escribe, "la duda es conquistada por la fe, así como es la fe la que ha traído la duda al mundo".

Kierkegaard también enfatiza la importancia del yo, y la relación del yo con el mundo, ya que se basa en la autorreflexión y la introspección. Argumentó en la posdata final no científica de los fragmentos filosóficos que "la subjetividad es verdad" y "la verdad es subjetividad". Esto tiene que ver con una distinción entre lo que es objetivamente verdadero y la relación subjetiva de un individuo (como la indiferencia o el compromiso) con esa verdad. Las personas que en cierto sentido creen las mismas cosas pueden relacionarse con esas creencias de manera muy diferente. Dos personas pueden creer que muchas de las personas que las rodean son pobres y merecen ayuda, pero este conocimiento puede llevar a que solo una de ellas decida realmente ayudar a los pobres. Así es como lo expresó Kierkegaard: "¡Qué invención invaluable son las estadísticas, qué fruto glorioso de la cultura, qué contraparte característica de la de te narratur fabula [se cuenta la historia sobre usted] de la antigüedad! Schleiermacher declara con tanto entusiasmo que el conocimiento que no perturben la religiosidad, y que el religioso no se siente resguardado por un pararrayos y se burle de Dios; sin embargo, con la ayuda de tablas estadísticas uno se ríe de toda la vida ". En otras palabras, Kierkegaard dice: "¿Quién tiene la tarea más difícil: el maestro que da conferencias sobre cosas serias a una distancia de un meteoro de la vida cotidiana, o el alumno que debería ponerlo en práctica?" Así se resumió en 1940:

Kierkegaard no niega la fecundidad o la validez del pensamiento abstracto (ciencia, lógica, etc.), pero sí niega cualquier superstición que pretenda que la teorización abstracta sea un argumento concluyente suficiente para la existencia humana. Sostiene que es un orgullo imperdonable o una estupidez pensar que la abstracción impersonal puede responder a los problemas vitales de la vida cotidiana humana. Los teoremas lógicos, los símbolos matemáticos, las leyes físico-estadísticas nunca pueden convertirse en patrones de la existencia humana. Ser humano significa ser concreto, ser esa persona aquí y ahora en este momento particular y decisivo, frente a este desafío particular.

-  C Svere Norborg, David F. Swenson, erudito, profesor, amigo . Minneapolis, Universidad de Minnesota, 1940, págs. 20–21

Kierkegaard analiza principalmente la subjetividad con respecto a los asuntos religiosos. Como ya se señaló, sostiene que la duda es un elemento de fe y que es imposible obtener una certeza objetiva sobre doctrinas religiosas como la existencia de Dios o la vida de Cristo. Lo máximo que se podría esperar sería la conclusión de que es probable que las doctrinas cristianas sean verdaderas, pero si una persona creyera en tales doctrinas sólo en la medida en que parezca probable que sean verdaderas, no sería genuinamente religioso en ningún momento. todos. La fe consiste en una relación subjetiva de compromiso absoluto con estas doctrinas.

Crítica filosófica

Los famosos críticos filosóficos de Kierkegaard del siglo XX incluyen a Theodor Adorno y Emmanuel Levinas . Filósofos no religiosos como Jean-Paul Sartre y Martin Heidegger apoyaron muchos aspectos de las opiniones filosóficas de Kierkegaard, pero rechazaron algunas de sus opiniones religiosas. Un crítico escribió que el libro de Adorno Kierkegaard: Construction of the Aesthetic es "el libro más irresponsable jamás escrito sobre Kierkegaard" porque Adorno toma los seudónimos de Kierkegaard literalmente y construye una filosofía que lo hace parecer incoherente e ininteligible. Otro crítico dice que "Adorno está [muy lejos] de las traducciones e interpretaciones más creíbles de las Obras completas de Kierkegaard que tenemos hoy".

El principal ataque de Levinas a Kierkegaard se centró en sus etapas éticas y religiosas, especialmente en Fear and Trembling . Levinas critica el acto de fe al decir que esta suspensión de la ética y el salto a lo religioso es un tipo de violencia (el "acto de fe", por supuesto, se presenta con un seudónimo, por lo que no representa la propia visión de Kierkegaard, pero tiene la intención de incitar el tipo exacto de discusión en el que participan sus críticos). Afirma: "La violencia kierkegaardiana comienza cuando la existencia se ve obligada a abandonar la etapa ética para embarcarse en la etapa religiosa, el dominio de la creencia. Pero la creencia ya no buscaba una justificación externa. Incluso internamente, combinaba comunicación y aislamiento, y por ende violencia y pasión. Ese es el origen de la relegación de los fenómenos éticos a un segundo plano y el desprecio del fundamento ético del ser que ha llevado, a través de Nietzsche, al amoralismo de las filosofías recientes ”.

Levinas señaló la creencia judeocristiana de que fue Dios quien primero ordenó a Abraham que sacrificara a Isaac y que un ángel le ordenó a Abraham que se detuviera. Si Abraham estuviera verdaderamente en el ámbito religioso, no habría escuchado la orden del ángel y debería haber seguido matando a Isaac. Para Levinas, "trascender la ética" parece una escapatoria para excusar a los posibles asesinos de su crimen y, por lo tanto, es inaceptable. Una consecuencia interesante de la crítica de Levinas es que parecía revelar que Levinas veía a Dios como una proyección del deseo ético interno más que como un agente moral absoluto. Sin embargo, uno de los puntos centrales de Kierkegaard en Fear and Trembling fue que la esfera religiosa implica la esfera ética; Abraham tenía fe en que Dios siempre, de una forma u otra, está éticamente en lo correcto, incluso cuando le ordena a alguien que mate. Por lo tanto, en el fondo, Abraham tenía fe en que Dios, como autoridad moral absoluta, nunca le permitiría al final hacer algo tan éticamente atroz como asesinar a su propio hijo, por lo que pasó la prueba de la obediencia ciega versus la elección moral. Él estaba señalando que Dios, así como el Dios-Hombre Cristo, no le dice a la gente todo cuando los envía a una misión y reiteró esto en Stages on Life's Way .

Concibo a Dios como alguien que aprueba en una vigilancia calculada, creo que aprueba las intrigas, y lo que he leído en los libros sagrados del Antiguo Testamento no me desanima. El Antiguo Testamento proporciona abundantes ejemplos de una astucia que, sin embargo, agrada a Dios, y que en un período posterior Cristo dijo a sus discípulos: "Estas cosas no os dije desde el principio ... Aún tengo muchas cosas que deciros. , pero no puedes soportarlos ahora "- así que aquí hay una suspensión teleológica de la regla ética de decir toda la verdad.

- Soren Kierkegaard, "Quidam's Diary" de Stages on Life's Way , 1845. Traducción de Lowrie, 1967, págs. 217-218.

Sartre objetó la existencia de Dios : Si la existencia precede a la esencia, se sigue del significado del término sensible que un ser sensible no puede ser completo o perfecto. En Ser y nada , la expresión de Sartre es que Dios sería un pour-soi (un ser-para-sí; una conciencia) que también es un en-soi (un ser-en-sí; una cosa) que es una contradicción en condiciones. Los críticos de Sartre refutaron esta objeción afirmando que se basa en una falsa dicotomía y un malentendido de la visión cristiana tradicional de Dios. Kierkegaard hace que el juez Vilhelm exprese la esperanza cristiana de esta manera en Either / Or :

O bien, "el primero" contiene una promesa para el futuro, es el impulso hacia adelante, el impulso sin fin. O, "el primero" no impulsa al individuo; el poder que está en el primero no se convierte en el poder impulsor, sino en el poder repelente, se convierte en el que rechaza. ... Así, en aras de hacer un pequeño florecimiento filosófico, no con la pluma sino con el pensamiento, Dios sólo una vez se hizo carne, y sería vano esperar que esto se repitiera.

- Soren Kierkegaard, Either - Or II , 1843. Traducción de Lowrie 1944, 1959, 1972, págs. 40–41.

Sartre estuvo de acuerdo con el análisis de Kierkegaard sobre la ansiedad de Abraham (Sartre lo llama angustia), pero afirmó que Dios le dijo a Abraham que lo hiciera. En su conferencia, El existencialismo es un humanismo , Sartre se preguntó si Abraham debería haber dudado de que Dios realmente le hablara. En opinión de Kierkegaard, la certeza de Abraham tuvo su origen en esa "voz interior" que no se puede demostrar ni mostrar a otro ("El problema llega tan pronto como Abraham quiere ser comprendido"). Para Kierkegaard, toda "prueba" o justificación externa es meramente externa y externa al sujeto. La prueba de Kierkegaard de la inmortalidad del alma, por ejemplo, se basa en la medida en que uno desea vivir para siempre.

Friedrich Wilhelm Joseph Von Schelling

La fe era algo con lo que Kierkegaard luchó a menudo a lo largo de su carrera como escritor; tanto bajo su nombre real como detrás de seudónimos, exploró muchos aspectos diferentes de la fe. Estos diversos aspectos incluyen la fe como meta espiritual, la orientación histórica de la fe (particularmente hacia Jesucristo), la fe como un don de Dios, la fe como dependencia de un objeto histórico, la fe como pasión y la fe como resolución de la desesperación personal. . Aun así, se ha argumentado que Kierkegaard nunca ofrece un relato completo, explícito y sistemático de lo que es la fe. O bien / O se publicó el 20 de febrero de 1843; fue escrito principalmente durante la estadía de Kierkegaard en Berlín, donde tomó notas sobre la Filosofía de la Revelación de Schelling . Según el Routledge Companion to Philosophy and Religion , Either / Or (vol. 1) consta de ensayos de crítica literaria y musical, una serie de aforismos románticos, un ensayo caprichoso sobre cómo evitar el aburrimiento, un panegírico sobre los más infelices. posible ser humano, un diario que narra una supuesta seducción, y (vol. II) dos enormes cartas éticas didácticas y exhortatorias y un sermón. Esta opinión es un recordatorio del tipo de controversia que Kierkegaard trató de fomentar en muchos de sus escritos tanto para los lectores de su propia generación como para las generaciones posteriores.

El erudito kierkegaardiano Paul Holmer describió el deseo de Kierkegaard en su introducción a la publicación de 1958 de Edifying Discourses de Kierkegaard, donde escribió:

El deseo constante y de toda la vida de Kierkegaard, al que da expresión toda su literatura, fue crear una nueva y rica subjetividad en él y en sus lectores. A diferencia de los autores que creen que toda subjetividad es un obstáculo, Kierkegaard sostiene que solo algunos tipos de subjetividad son un obstáculo. Buscó a la vez producir subjetividad si faltaba, corregirla si existía y necesitaba corrección, amplificarla y fortalecerla cuando era débil y poco desarrollada y, siempre, llevar la subjetividad de cada lector al punto de elegibilidad. por la interioridad cristiana y la preocupación. Pero los Discursos Edificantes , aunque son paralelos a las obras seudónimas, hablaban un poco más directamente, aunque sin autoridad. Expresaron la convicción del autor real y fueron el propósito del trabajo de toda la vida de Kierkegaard. Mientras que todo el resto de sus escritos fue diseñado para sacar a los lectores de su lasitud y concepciones erróneas, los discursos, tempranos y tardíos, fueron el objetivo de la literatura.

-  Discursos edificantes: una selección , 1958. Introducción de Paul Holmer. pag. xviii.

Más tarde, Naomi Lebowitz los explicó de esta manera: Los discursos edificantes son, según Johannes Climacus, "revocados humorísticamente" (CUP, 244, Swenson, Lowrie 1968) porque, a diferencia de los sermones, no están ordenados por la autoridad. Empiezan donde se encuentra el lector, en posibilidades éticas inmanentes y repeticiones estéticas, y son ellos mismos vulnerables a la tentación de las sirenas poéticas. Obligan a los movimientos dialécticos de hacer y deshacer el yo ante Dios a sufrir imitaciones líricas de la meditación mientras las hendiduras, las fisuras, los abismos se ven por todas partes.

Puntos de vista políticos

Christian VIII de Dinamarca

A lo largo de los análisis retrospectivos, Kierkegaard ha sido visto como un filósofo apolítico. A pesar de esto, Kierkegaard sí publicó trabajos de carácter político como su primer ensayo publicado, criticando el movimiento sufragista femenino .

Kierkegaard desafió con frecuencia las normas culturales de su tiempo, particularmente la rápida y acrítica adopción del hegelianismo por parte del establishment filosófico, argumentando que el sistema de Hegel "omite al individuo" y, por lo tanto, presenta una visión de la vida en última instancia limitada. Atacó el hegelianismo a través de una elaborada parodia a lo largo de sus obras desde Either / Or hasta la posdata final no científica. A pesar de sus objeciones al hegelianismo, expresó una admiración por Hegel personalmente e incluso consideraría favorablemente su sistema si se propusiera como un experimento mental.

Kierkegaard también atacó los elementos de la cultura que la Ilustración había producido, como las ciencias naturales y la razón, considerando que las ciencias naturales, en particular, no tienen "absolutamente ningún beneficio" y que:

Uno permanece indefenso, sin control sobre nada. El investigador inmediatamente comienza a distraer a uno con sus detalles: ahora uno debe ir a Australia, ahora a la luna; ahora en una cueva; ahora, por Satanás, por el culo, para buscar una lombriz intestinal; ahora hay que utilizar el telescopio; ahora el microscopio: ¿Quién diablos puede soportarlo?

Kierkegaard se inclinó hacia el conservadurismo, siendo amigo personal del rey danés Christian VIII , a quien veía como el superior moral de todos los hombres, mujeres y niños daneses. Argumentó en contra de la democracia, llamándola "la forma de gobierno más tiránica", argumentando a favor de la monarquía diciendo "¿Es tiranía cuando una persona quiere gobernar dejando fuera al resto de nosotros? No, pero es tiranía cuando todos quieren gobernar. regla." Kierkegaard sentía un fuerte desprecio por los medios de comunicación, describiéndolos como "la más miserable, la más despreciable de todas las tiranías". Fue crítico con el público danés en ese momento, etiquetándolo como "el más peligroso de todos los poderes y el más insignificante", escribiendo más en Two Ages: A Literary Review que:

Si tuviera que imaginar a este público como una persona ... Lo más probable es que pensaría en uno de los emperadores romanos, una figura imponente y bien alimentada que sufre de aburrimiento y, por lo tanto, anhela solo la excitación sensorial de la risa, por el don divino de la vida. el ingenio no es lo suficientemente mundano. Así que esta persona, más lenta que malvada, pero dominante negativamente, deambula buscando variedad.

Algunos interpretan el pensamiento de Kierkegaard en el sentido de que en lo que respecta al servicio a Dios, la sexualidad es irrelevante "ante Dios no solo para hombres y mujeres, sino también para homosexuales y heterosexuales".

La filosofía política de Kierkegaard se ha comparado con el neoconservadurismo , a pesar de su gran influencia en pensadores radicales y antitradicionales, religiosos y laicos, como Dietrich Bonhoeffer y Jean Paul Sartre. También se ha comparado con el pensamiento anti-establishment y se ha descrito como "un punto de partida para las teorías políticas contemporáneas".

Legado

Una estatua.  La figura se representa sentada y escribiendo, con un libro abierto en su regazo.  Los árboles y el techo de tejas rojas están en segundo plano.  La estatua en sí es mayoritariamente verde, con rayas grises que muestran el desgaste.  La base de la estatua es gris y dice "SØREN KIERKEGAARD".
La estatua de Søren Kierkegaard en el jardín de la biblioteca real de Copenhague

Muchos filósofos del siglo XX , tanto teístas como ateos, y teólogos extrajeron conceptos de Kierkegaard, incluidas las nociones de angustia, desesperación y la importancia del individuo. Su fama como filósofo creció enormemente en la década de 1930, en gran parte porque el movimiento existencialista ascendente lo señaló como un precursor, aunque los escritores posteriores lo celebraron como un pensador muy importante e influyente por derecho propio. Dado que Kierkegaard se crió como luterano , fue conmemorado como maestro en el Calendario de los Santos de la Iglesia Luterana el 11 de noviembre y en el Calendario de los Santos de la Iglesia Episcopal con una fiesta el 8 de septiembre.

Retrato de Ludwig Wittgenstein, quien una vez afirmó que Kierkgaard era "con mucho el pensador más profundo del siglo [diecinueve]. Kierkegaard era un santo".

Los filósofos y teólogos influenciados por Kierkegaard son numerosos e incluyen a los principales teólogos y filósofos del siglo XX. El anarquismo epistemológico de Paul Feyerabend en la filosofía de la ciencia se inspiró en la idea de Kierkegaard de la subjetividad como verdad. Ludwig Wittgenstein fue inmensamente influenciado y humillado por Kierkegaard, afirmando que "Kierkegaard es demasiado profundo para mí, de todos modos. Me desconcierta sin producir los buenos efectos que tendría en las almas más profundas". Karl Popper se refirió a Kierkegaard como "el gran reformador de la ética cristiana, que expuso la moral cristiana oficial de su época como hipocresía anticristiana y antihumanitaria". Hilary Putnam admiró a Kierkegaard, "por su insistencia en la prioridad de la pregunta '¿Cómo debo vivir?'". A principios de la década de 1930, las tres principales fuentes de inspiración de Jacques Ellul fueron Karl Marx , Søren Kierkegaard y Karl Barth. Según Ellul, Marx y Kierkegaard fueron sus dos mayores influencias, y los únicos dos autores de los que leyó toda su obra. Herbert Read escribió en 1945 "La vida de Kierkegaard fue en todos los sentidos la de un santo. Es quizás el santo más real de los tiempos modernos".

Kierkegaard también ha tenido una influencia considerable en la literatura del siglo XX . Figuras profundamente influenciadas por su trabajo incluyen WH Auden , Jorge Luis Borges , Don DeLillo , Hermann Hesse , Franz Kafka , David Lodge , Flannery O'Connor , Walker Percy , Rainer Maria Rilke , JD Salinger y John Updike . Lo que George Henry Price escribió en su libro de 1963 The Narrow Pass sobre el "quién" y el "qué" de Kierkegaard todavía parece ser cierto en la actualidad: "Kierkegaard era el hombre más cuerdo de su generación ... Kierkegaard era un esquizofrénico ... ... Kierkegaard era el danés más grande ... el danés difícil ... el danés sombrío ... Kierkegaard era el cristiano más grande del siglo ... El objetivo de Kierkegaard era la destrucción de la fe cristiana histórica ... No atacó la filosofía como tal ... Negó la razón ... Fue un voluntarista ... Kierkegaard fue el Caballero de la Fe ... Kierkegaard nunca encontró la fe ... Kierkegaard poseía la verdad ... .. Kierkegaard era uno de los condenados ".

De izquierda a derecha: Erich Fromm, Viktor Frankl y Rollo May

Kierkegaard tuvo una profunda influencia en la psicología . Es ampliamente considerado como el fundador de la psicología cristiana y de la psicología y la terapia existencial . Los psicólogos y terapeutas existencialistas (a menudo llamados "humanistas") incluyen a Ludwig Binswanger , Viktor Frankl , Erich Fromm , Carl Rogers y Rollo May . May basó su El significado de la ansiedad en El concepto de ansiedad de Kierkegaard . La obra sociológica de Kierkegaard Two Ages: The Age of Revolution and the Present Age critica la modernidad . Ernest Becker basó su libro del Premio Pulitzer de 1974 La negación de la muerte en los escritos de Kierkegaard, Freud y Otto Rank . Kierkegaard también se considera un precursor importante del posmodernismo . El sacerdote danés Johannes Møllehave ha dado una conferencia sobre Kierkegaard. En la cultura popular, fue objeto de serios programas de radio y televisión; en 1984, un documental de seis partes, Sea of ​​Faith , presentado por Don Cupitt , incluía un episodio sobre Kierkegaard, mientras que el Jueves Santo de 2008, Kierkegaard fue el tema de discusión del programa BBC Radio 4 presentado por Melvyn Bragg , In Our Tiempo , durante el cual se sugirió que Kierkegaard se extiende a ambos lados de la división analítico / continental. Google lo honró con un Doodle de Google en su 200 aniversario. La novela Therapy de David Lodge detalla a un hombre que atraviesa una crisis de la mediana edad y se obsesiona con las obras de Kierkegaard.

Algunos teólogos modernos consideran a Kierkegaard como el "padre del existencialismo". Por su influencia ya pesar de ella, otros solo consideran a Martin Heidegger o Jean-Paul Sartre como el verdadero "padre del existencialismo". Kierkegaard predijo su fama póstuma y previó que su trabajo se convertiría en objeto de intenso estudio e investigación.

Bibliografía seleccionada

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

Fuentes web

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