Dios en el Islam - God in Islam

Dios en el Islam ( árabe : ٱللَّٰه , romanizadoAllāh , contracción de ٱلْإِلَٰه al - Ilah , literalmente "el Dios") es la única deidad y es absolutamente uno, único y perfecto, libre de todos los defectos, deficiencias y defectos. ; Él es omnipotente , omnipresente , omnisciente y completamente infinito en todos Sus atributos, quien no tiene socio ni igual, siendo el único creador de todo lo que existe. El Islam enfatiza que Dios es estrictamente singular; único; inherentemente uno; y también misericordioso y compasivo, cuya misericordia lo abarca todo; que no duerme ni duerme, ni aborrece la descomposición ni la muerte. Según la teología islámica , Dios no tiene cuerpo ni género (ni hombre ni mujer), y no hay absolutamente nada como Él en absoluto. Por lo tanto, el Islam rechaza la doctrina de la encarnación y la noción de un dios personal como antropomórfico , porque se considera que degrada la trascendencia de Dios . El Corán prescribe el criterio trascendental fundamental en el siguiente verso: "(Él es) el Creador de los cielos y la tierra: no hay nada como Él, y Él es el que oye y ve (todas las cosas)" ( 42 : 11 ). Por lo tanto, el Islam rechaza estricta y categóricamente todas las formas de antropomorfismo y antropopatismo del concepto de Dios .

El concepto islámico de Dios es absolutamente puro y libre de asociación con otros seres , lo que significa atribuir los poderes y cualidades de Dios a su creación, y viceversa. En el Islam, Dios nunca se representa en ninguna imagen . El Corán prohibía específicamente que los socios adscritos compartieran su soberanía singular, ya que se considera que es el absoluto sin un segundo ser indivisible e incomparable, que no es similar a nada y nada es comparable a él. Por lo tanto, Dios es absolutamente trascendente , único y completamente diferente a cualquier cosa en el mundo o del mundo, por estar más allá de todas las formas de pensamiento y expresión humanos. La descripción más breve y completa de Dios en el Islam se encuentra en Surat al-Ikhlas .

Según los principales teólogos musulmanes , Dios es descrito como Qadim  [ ar ] (Eterno, atemporal e infinito, que literalmente significa: "antiguo"), sin principio, sin principio ni fin; Absoluto, no limitado por tiempo, lugar o circunstancia, ni sujeto a decreto alguno que esté determinado por límites precisos o tiempos establecidos, sino que es el Primero y el Último. No es un cuerpo formado, ni una sustancia circunscrita con límites o determinada por medida; tampoco se parece a los cuerpos, ya que pueden ser medidos o divididos. Tampoco existen sustancias en Él; ni es un accidente, ni existen accidentes en él. Ni se parece a nada de lo que existe, ni se le parece en nada; ni está determinado en cantidad, ni está comprendido por límites, ni circunscrito por diferencias de situación, ni contenido en los cielos, y trasciende los límites espaciales y temporales, y permanece más allá de los límites de la comprensión y las percepciones humanas.

Etimología

Allāh es la palabra árabe que se refiere a Dios en las religiones abrahámicas . En el idioma inglés , la palabra generalmente se refiere a Dios en el Islam. Se cree que la palabra árabe Allāh se deriva por contracción de al - ʾilāh , que significa "el Dios", (el único "1 Dios verdadero") y está relacionada con El y Elah , las palabras hebreas y arameas para Dios. Se distingue de ʾilāh ( árabe : إِلَٰه ), la palabra árabe que significa deidad , que podría referirse a cualquiera de los dioses adorados en la Arabia preislámica oa cualquier otra deidad.

Otros nombres

Dios es descrito y mencionado en el Corán y en los hadices por 99 nombres que reflejan sus atributos. El Corán se refiere a los atributos de Dios como "los nombres más hermosos". Según Gerhard Böwering ,

Tradicionalmente se enumeran como 99 en número al que se agrega como el Nombre más alto (al-ism al-ʾaʿẓam), el Nombre Supremo de Allāh. El locus classicus para enumerar los Nombres Divinos en la literatura del comentario coránico es 17: 110 “ Invoca a Allah, o invoca al Misericordioso; a quien invoques, a Allah pertenecen los Nombres más bellos ”, y también 59: 22-24 , que incluye un grupo de más de una docena de epítetos Divinos”.

-  Gerhard Böwering, Dios y los atributos de Dios

Algunos musulmanes pueden usar nombres diferentes tanto como Alá, por ejemplo, "Dios" en inglés . Si Alá puede o no ser considerado como el nombre personal de Dios, se discutió en la erudición contemporánea.

Atributos

Unidad

El concepto más fundamental del Islam es un estricto monoteísmo llamado tawhid , que afirma que Dios es uno y Tanzih ( wāḥid ). El credo básico del Islam, el Shahada (recitado bajo juramento para ingresar a la religión), involucra لَا إِلَٰهَ إِلَّا ٱللَّٰهُ ( lā ʾilāha ʾilla llāh ) , o "Testifico que no hay deidad más que Dios".

Los musulmanes rechazan la doctrina cristiana de la Trinidad y la divinidad de Jesús , comparándola con el politeísmo . En cambio, se cree que Jesús es un profeta.

Tawhid constituye el artículo más importante de la profesión musulmana. La deificación o adoración de cualquier persona o cosa que no sea Dios ( eludir ) es el mayor pecado del Islam. La totalidad de la enseñanza islámica se basa en el principio de Tawhid.

Según Vincent J. Cornell, el Corán también proporciona una imagen monista de Dios al describir la realidad como un todo unificado, siendo Dios un concepto único que describiría o atribuiría todas las cosas existentes: "Él es el Primero y el Último, el Evidente e Inmanente: y Él tiene pleno conocimiento de todas las cosas ".

Argumento de antagonismo

Existe un argumento a favor de la unidad divina que ha sido favorecido durante mucho tiempo por los teólogos musulmanes ( mutakallimūn ) conocidos como Dalil al-Tamanu '  [ ar ] (o Burhan al-Tamanu'). Puede traducirse como la "prueba de una hipotética prevención mutua" o el "argumento de un hipotético obstáculo mutuo". El argumento está diseñado para refutar la sugerencia de que podría haber dos o más dioses en existencia. La prueba afirma que si hubiera dos dioses, el mundo no se crearía, porque se impedirían actuar mutuamente. Pero dado que existe un mundo ordenado y armonioso, su creador debe ser uno. Esta prueba tiene su base en versos coránicos, como los siguientes:

Diga: "Si hubiera, como afirman, deidades aparte de Él, seguramente buscarían un camino hacia el Maestro del Trono Supremo (el dominio de la creación)".

-  Corán  17:42  ( Traducido por  Ali Ünal )

Pero el hecho es que si hubiera habido en los cielos y la tierra alguna deidad que no fuera Dios, ambos (de esos reinos) ciertamente habrían caído en la ruina. Dios todo glorificado es, el Señor del Trono Supremo, en el sentido de que está absolutamente por encima de todo lo que le atribuyen.

-  Corán  21:22  ( Traducido por  Ali Ünal )

Dios nunca ha tomado un niño para Sí mismo, ni hay ninguna deidad junto a Él; de lo contrario, cada deidad seguramente habría buscado la independencia absoluta con sus criaturas bajo su autoridad, y seguramente habrían tratado de dominarse entre sí. Todo glorificado es Dios, en el sentido de que está muy por encima de lo que le atribuyen,

-  Corán  23:91  ( Traducido por  Ali Ünal )

Como es evidente en estos versículos, se prueba el hecho de que el politeísmo no es compatible con la creación del universo y su orden. En consecuencia, la existencia del universo y la excelencia de su orden es el reflejo y la prueba de la existencia de Dios y Su unicidad, y que solo puede haber una voluntad trascendente . Sin embargo, si hubiera habido múltiples deidades , cada deidad habría intentado dominar a otras deidades; y así habría habido conflictos, disputas y enfrentamientos entre ellos. Si existieran tales dioses, desearían e intentarían ser señores del universo ellos mismos o, al menos, participar en la creación y administración de las cosas. El orden y funcionamiento del universo también contradice esto; porque si hubiera habido múltiples deidades, para que una deidad pudiera imponer su autoridad, se debería hacer una restricción que limite las autoridades de otras deidades.

Por ejemplo, si hubiera dos dioses, el primero es Dios que creó el Sol y el segundo es Dios que creó la Luna . Para crear una coherencia dentro de la ley de la física en el universo, los movimientos tanto del Sol como de la Luna deben restringirse de tal manera que los movimientos del Sol y la Luna no inflijan ningún daño a los seres humanos que viven de la tierra. Esto implica que los actos de ambos dioses sobre cómo controlan sus propias creaciones deben ser suprimidos. Por otro lado, estar restringido es un atributo que no corresponde a ninguna deidad. Por lo tanto, cada dios habría intentado dominar por completo sus propias creaciones. Esto podría haber resultado en una inconsistencia dentro de la ley de la física en el universo, posiblemente dañando a los seres humanos en la Tierra. No obstante, como se puede entender claramente en el Corán capítulo 21 versículo 22 y capítulo 41 versículo 37 , dado que Alá es el único Dios que creó el Sol, la Luna y otros cuerpos celestes, todos ellos se comportan de manera consistente y traen muchos beneficios para los seres humanos.

El segundo ejemplo se explica a continuación. Si hubiera dos dioses, el primero es dios que crea y el segundo es dios que destruye. Cuando el primer dios impone su autoridad, que es crear, el segundo dios debe ser suprimido para que no opere. De lo contrario, el primer dios no puede operar con éxito, porque su creación pronto será destruida por el segundo dios. Ser reprimido o limitado no es un atributo propio de una deidad. Por lo tanto, si hubiera habido múltiples deidades, cada deidad habría intentado dominar a otras deidades. Por lo tanto, en realidad solo hay una deidad, y esa es Allah . Además, esta explicación se enfatizó en el verso del Corán ( 7: 158 ). Se declaró explícitamente que no hay otras deidades además de Allah. Allah es el dueño de los cielos y la tierra. Alá es el Dios que crea y Alá es el Dios que destruye.

Unicidad

El Islam enfatiza la absoluta unicidad y singularidad de Dios en Su esencia, atributos, cualidades y actos. Como se afirma en Surat al-Ikhlas : Dios es Ahad (el Único de la Unidad Absoluta, que es indivisible por naturaleza, y no puede haber otro como Él); Dios es al-Samad (la Fuente Última de toda existencia, la Causa Sin Causa que creó todas las cosas de la nada, que es eterno, absoluto, inmutable, perfecto, completo, esencial, independiente y autosuficiente; que no necesita nada mientras todo de la creación tiene absoluta necesidad de Él; Aquel que se requiere y busca eterna y constantemente, de quien depende toda la existencia y a quien todos los asuntos finalmente regresarán); Él no engendra, ni es engendrado (es nonato y no creado, no tiene padres, esposa ni descendencia); y comparable / igual a Él, no hay ninguno.

La trascendencia absoluta de Dios sobre Su creación, así como Su individualidad ilimitada, fueron afirmadas y enfatizadas con el apoyo de citas apropiadas del Corán de la siguiente manera:

(Él es) el Señor de los cielos y la tierra y todo lo que hay entre ellos; así que adóralo solo a Él, y sé constante y paciente en Su adoración. ¿Conoce a alguien cuyo nombre sea digno de ser mencionado junto con el Suyo (como Deidad y Señor para adorar)?

-  Corán  19:65  ( Traducido por  Ali Ünal )

El verso del Corán ( 19:65 ), "¿Conoce alguno que pueda ser nombrado con Su Nombre?" enfatiza que como Allah es Único, Su nombre no es compartido por nadie más.

A los que no creen en el Más Allá se les aplica el más malvado de los atributos, ya Dios se les aplica el atributo más sublime, y Él es el Todoglorioso con poder irresistible, el Sapientísimo.

-  Corán  16:60  ( Traducido por  Ali Ünal )

Como el descrito en los tres versículos anteriores ( 16: 57-59 ). Para los incrédulos en el Más Allá, hay una descripción malvada, o en otras palabras, el atributo más malvado (es decir, el más vil), que es su ignorancia e ingratitud, y el enterramiento vivo de las niñas recién nacidas , a pesar de que son necesarios para los propósitos del matrimonio y no permitir que las mujeres hereden propiedades, y que atribuyan el género femenino a los ángeles y afirmen que los ángeles son las hijas de Dios mientras prefieren los hijos para sí mismas (esto también se menciona en los versículos 37: 149 -155 ); mientras que a Dios pertenece el atributo más elevado, a saber, que no hay deidad excepto Él, inmensamente exaltado más allá y por encima de toda comparación y semejanza.

Por lo tanto, no invente similitudes para Dios (no lo comparen con otros para asociar socios con Él, porque no hay nada similar a Él). Seguramente Dios sabe y tú no sabes (la verdad exacta acerca de Él y la naturaleza exacta de las cosas).

-  Corán  16:74  ( Traducido por  Ali Ünal )

El Creador de los cielos y la tierra (cada uno con características particulares y sobre principios ordenados): Él ha hecho para ustedes, de ustedes mismos, de sus compañeros y de los compañeros de ganado (de su propia especie): por este medio Él los multiplica ( y el ganado). No hay nada como Él. Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve.

-  Corán  42:11  ( Traducido por  Ali Ünal )

El verso del Corán ( 42:11 ) enfatiza que no hay semejanza alguna entre el Creador y Su creación en esencia, en atributos o en acciones, y por lo tanto, Dios está más allá de todos los conceptos humanos de Él. Así que Él no tiene compañeros y nada es como Él, ni Él engendra, ni Él es engendrado. Nada, ni la materia, ni el espacio, ni el tiempo, puede restringirlo o contenerlo. Y es por eso que Sus Atributos - Su Audición, Visión, Conocimiento, Voluntad, Poder, Creación, etc.- también están más allá de cualquier cosa que podamos concebir.

El mismo sentimiento se expresa en el verso del Corán ( 6: 103 ) que dice: "La visión lo percibe / no lo comprende, y Él percibe / comprende (evalúa) toda visión". En algunas interpretaciones, este versículo también afirma que los sentidos y el intelecto no pueden comprender completamente a Dios. Asimismo, el Corán también dice: "mientras que ellos no pueden comprenderlo con su conocimiento". [ Corán  20: 110  ( Traducido por  Ali Ünal )]

El jurista y teólogo hanafi , al-Tahawi (m. 321/933), escribió en su tratado de teología, comúnmente conocido como al-'Aqida al-Tahawiyya :

"Quien describe a Allah incluso con una sola cualidad / atributo humano, ha sido incrédulo / blasfemado . Por lo tanto, quien entienda esto, prestará atención y se abstendrá de declaraciones como las de los incrédulos, y sabe que Allah en Sus atributos es completamente diferente a los seres humanos".

Al-Tahawi también declaró que:

"Él es exaltado / trascendente más allá de tener límites, fines, órganos, miembros y partes (literalmente: herramientas). Las seis direcciones no lo abarcan / contienen como el resto de las cosas creadas".

Las seis direcciones son: arriba, abajo, derecha, izquierda, adelante y atrás. La declaración anterior de al-Tahawi refuta los dogmas del antropomorfista que imaginan que Allah tiene un cuerpo físico y forma humana, y está ocupado en un lugar, dirección o trayectoria.

Creador

Según las enseñanzas del Islam , Dios es el Creador de los mundos y de todas las criaturas que hay en ellos. Él ha creado todo en los mundos de acuerdo con un plan definido y con un propósito particular. No hay deficiencia o defecto de ningún tipo en ninguna de Sus creaciones. El Corán lo confirma en los siguientes versículos:

Dios es el Creador de todas las cosas y es el Guardián (con poder de disposición) sobre todas las cosas.

-  Corán  39:62  ( Traducido por  Ali Ünal )

Seguramente, hemos creado todas y cada una de las cosas a medida (precisa).

-  Corán  54:49  ( Traducido por  Ali Ünal )

Los que no creen, ¿consideran alguna vez que los cielos y la tierra eran al principio una sola pieza, y luego los dividimos como entidades separadas? y que hemos hecho del agua todo ser viviente? ¿Todavía no llegarán a creer?

-  Corán  21:30  ( Traducido por  Ali Ünal )

El Corán también dice en el verso ( 25: 2 ): "y Él ha creado todo y lo diseñó en una medida perfecta (y ordenó su destino de una manera precisa)". Y en otro versículo ( 25:59 ) se enfatiza: "Él es quien creó los cielos y la tierra, y todo lo que hay entre ellos".

El Corán afirma que Dios es el Rabb al-'Alamin . Cuando se hace referencia a Dios, el término árabe "Rabb" generalmente se traduce como "Señor" y puede incluir todos los significados siguientes: "dueño, amo, gobernante, controlador, creador, criador, entrenador, sustentador, alimentador, cuidador, proveedor , protector, guardián y cuidador ". El mismo término, Rabb , se usa en un sentido limitado para los humanos como en el "jefe" de la familia, "amo" de la casa o "dueño" de la tierra o el ganado. La palabra árabe "al-'Alamin" se puede traducir como "Mundos" o "Universos". Hay muchos mundos, mundos astronómicos y físicos, mundos de pensamiento, mundos espirituales, todo lo que existe, incluidos ángeles, genios, demonios, humanos, animales, plantas, etc. Los "Mundos" también se pueden tomar para referirse a diferentes dominios o reinos dentro de este mundo terrenal u otros mundos más allá de esta tierra. Así, la expresión coránica Rabb al-'Alamin realmente significa el "Creador de los Mundos", el "Gobernante de los Universos", el "Creador y Sustentador de todos los pueblos y Universos".

La creación de Dios de los actos humanos.

Según los musulmanes sunitas , Dios es el creador de las acciones humanas y el hombre es el adquirente. Afirman que Dios es el Creador de todas las acciones. Sin embargo, le ha dado al hombre el poder y el deseo para que él mismo pueda elegir si realizar una determinada acción o no. Dios crea en el hombre el poder de actuar y también le da la capacidad de elegir libremente entre las dos alternativas: el bien y el mal. Cuando elige hacerlo, Dios crea ese acto. Como se revela en el Corán:

"¿Si bien es Dios quien te ha creado y todo lo que haces?"

-  Corán  37:96  ( Traducido por  Ali Ünal )

Esto significa que es Dios quien nos crea y nos capacita para hacer las cosas. Él nos ha dado voluntad y poder para que podamos desear algo y hacerlo. Sin embargo, es Él quien crea y da existencia externa a lo que hacemos. Nuestra realización de una acción no significa que la acción deba producirse. Si no fuera por Su creación, no podríamos hacer nada. Somos hacedores o agentes, mientras que Dios es el Creador. Si no tuviéramos la capacidad de hacer algo y Dios no creó nuestras acciones, entonces nuestro libre albedrío no tendría sentido y no tendríamos responsabilidad por nuestras acciones.

Misericordia

Los nombres más utilizados en las fuentes primarias son Al-Rahman , que significa "Más compasivo" y Al-Rahim , que significa "Más misericordioso". El primero abarca toda la creación y, por lo tanto, se aplica a la misericordia de Dios en el sentido de que da todas las condiciones necesarias para hacer posible la vida. Esto último se aplica a la misericordia de Dios en el sentido de que favorece las buenas obras. Así, Al-Rahman incluye tanto a los creyentes como a los incrédulos, pero Al-Rahim solo a los creyentes. Se dice que Dios ama el perdón, con un hadiz que dice que Dios reemplazaría a un pueblo sin pecado con uno que pecó pero que aún pide el arrepentimiento.

Su misericordia toma muchas formas como dice en el Corán "y Mi Misericordia abarca todas las cosas". [7: 156] Esto se muestra en Sahih Muslim narrado por Abu Hurairah , quien dijo que el Profeta dijo:

Allah tiene cien partes de misericordia, de las cuales envió una entre los genios, la humanidad, los animales y los insectos, por medio de la cual son compasivos y misericordiosos unos con otros, y por medio de la cual los animales salvajes son amables con sus seres humanos. descendencia. Y Allah ha guardado noventa y nueve partes de misericordia para ser misericordioso con Sus esclavos en el Día de la Resurrección.

La misericordia de Dios, según la teología islámica, es lo que lleva a una persona al paraíso. Según un hadiz en Sahih Al Bukhari, "las acciones de nadie lo admitirán en el Paraíso". Dijeron: "¿Ni siquiera tú, Mensajero de Allah?" Él dijo: "No, ni siquiera yo a menos que Allah me colme con Su Misericordia. Así que trata de estar cerca de la perfección. Y nadie debería desear la muerte; él está haciendo el bien, así que hará más de eso, o lo está haciendo". mal para que se arrepienta ".

Omnisciencia

La omnisciencia de Dios es el conocimiento de todas las cosas, ya sean actuales o posibles, ya sean pasadas, presentes o futuras. También incluye Su conocimiento de personas, lugares, eventos, circunstancias, etc. Dios tiene pleno conocimiento de todo, en todas partes, siempre y desde la eternidad pasada, y es plenamente consciente de todo lo que uno piensa, pretende y hace, y de las riendas de la vida. todas las cosas y eventos están en Su poder. Él sabe todo lo que sucede en el universo, hasta la caída de una hoja, y conoce todos los hechos, pensamientos e intenciones de la humanidad. Sus ángeles designados los registran, y la gente será llamada a rendir cuentas por estos actos en el otro mundo. Su conocimiento es eterno en el sentido de atemporal, es decir, atemporal. Entonces, dado que el conocimiento de Dios es eterno e inmutable, también es autoexistente e infinito. Es autoexistente en el sentido de que no depende de nada, ni siquiera del tiempo . Según el Corán , Dios ( Allah ) es omnisciente; Él conoce eternamente todo lo que surge, ya sea de carácter universal o particular. Él ha conocido todas las cosas desde antes de la creación del mundo. Su conocimiento de las cosas antes de su existencia y después es exactamente el mismo. Por tanto, no hay descubrimiento ni sorpresa con Dios. Por lo tanto, los teólogos musulmanes consideraron que la "omnisciencia" es necesaria y la "ignorancia" es una propiedad imposible para Dios. Varios versículos del Corán designan esta intuición básica, como: 3: 5 , 6:59 , 65:12 y 24:35 .

Relación con la creación

Los musulmanes creen que Dios es la única realidad verdadera y la única fuente de toda la creación. Todo, incluidas sus criaturas, son simplemente una realidad derivada creada por amor y misericordia por mandato de Dios, " ..." Sé "y es". y que el propósito de la existencia es adorar o conocer a Dios. Se cree que Dios creó todo con un propósito divino; el universo gobernado por leyes fijas que aseguran el funcionamiento armonioso de todas las cosas. Todo dentro del universo, incluidos los objetos inanimados, alaba a Dios y, en este sentido, se entiende como musulmán . Una excepción son los humanos, que están dotados de libre albedrío y deben vivir voluntariamente de acuerdo con estas leyes para vivir para encontrar la paz y reproducir la benevolencia de Dios en su propia sociedad para vivir de acuerdo con la naturaleza de todas las cosas, lo que se conoce como entrega a Dios. en el sentido islámico.

Como en las otras religiones abrahámicas , se cree que Dios se comunica con su creación a través de revelaciones dadas a los profetas para recordarle a la gente de Dios. Los musulmanes creen que el Corán en particular es la palabra textual de Dios revelada a Mahoma . Hadith son los registros de los dichos y el ejemplo de Muhammad, y Hadith Qudsi es una subcategoría de hadith, que los musulmanes consideran como las palabras de Dios repetidas por Muhammad . Según al-Sharif al-Jurjani (m. 816/1413), el Hadith Qudsi difiere del Corán en que los primeros están "expresados ​​en las palabras de Muhammad", mientras que los segundos son las "palabras directas de Dios".

En el Islam , no hay intermediarios entre Dios y las personas, por lo que los musulmanes se dirigen / contactan a Dios directamente en sus oraciones, súplicas y dhikr , y también buscan el perdón y el arrepentimiento de los pecados directamente de Dios, como dice el Corán: "Y cuando ( Oh Mensajero) Mis siervos te preguntan por Mí, entonces seguro que estoy cerca: Yo respondo a la oración del suplicante cuando me ora ". [ Corán  2: 186  ( Traducido por  Ali Ünal )] Por lo tanto, de acuerdo con este verso, Dios responde a todas las oraciones hechas con sinceridad. Sin embargo, Él responde a veces dando lo que se pide, a veces dando lo mejor, a veces posponiendo el dar para el más allá, y a veces no dando nada, ya que no resultará a favor del que reza. La forma en que Dios responde a una oración depende de Su sabiduría.

Al-Bukhari , en su Ṣaḥīḥ Bukhārī , narra un hadiz qudsi que Dios dice: "Soy como Mi sirviente piensa (espera) que soy". Cuando los sufíes reclaman la unión con Dios, no es que se vuelvan uno en esencia, sino que la voluntad del sufí es completamente congruente con Dios. De hecho, los sufíes tienen cuidado de decir, no importa qué grado de unión se realice, "el esclavo sigue siendo el esclavo, y el Señor sigue siendo el Señor".

El Corán afirma que Dios no necesita nada externo a él, y nada externo a él puede afectarlo o influenciarlo de ninguna manera. Todas sus criaturas son responsables ante él y dependen de él. No hay otro ser de quien Él pueda ser responsable o de quien Él pueda depender. Tiene el derecho de hacer lo que quiera con sus posesiones / criaturas; está bajo la soberanía total de Dios. En consecuencia, Él no es responsable de Sus acciones, debido a Su sabiduría y justicia, la grandeza y la singularidad de la Divinidad , mientras que todos los demás (genios, humanos o deidades falsas) son responsables de lo que hacen (y no hacen), como Dios dice en el Corán: "No se le preguntará acerca de lo que hace, pero se le interrogará a ellos". [ Corán  21:23  ( Traducido por el  Instituto Real Aal al-Bayt )]

Si bien la existencia de la creación es dependiente, contingente, temporal y recibida desde más allá de sí misma, la existencia o realidad de Dios es un ser eterno, independiente, autosuficiente y autoexistente que no necesita ningún otro ser para Su existencia y, en consecuencia, existe solo por Él mismo. El Nombre Divino al-Samad (el ser supremamente independiente y autosuficiente dotado de todos los atributos de perfección a los que todo lo demás se dirige en necesidad de existencia, vida, guía, ayuda, perdón, etc.) implica que existe un vínculo bendito. entre el Creador y Su creación, donde el Creador único sostendrá la creación cuidándola. Esta relación también significa que, dado que Dios es el Sustentador, no necesita nada, e incluso cuando da, nada disminuye de Su tesoro.

Conceptos de teología islámica

Sunitas

Atharis

Para Atharis, los nombres y atributos de Dios deben entenderse con la fórmula de bila kayfa (literalmente "sin cómo", es decir, "sin modalidad", "sin más preguntas" o "sin especificar más su manera o modalidad"), que es aceptar sin cuestionar los atributos Divinos de Dios sin ta'wil (interpretación alegórica), o ta'til (literalmente, "suspensión", es decir, "despojar a Dios de Sus atributos"), o tashbih ( antropomorfismo , inmanencia o comparación, que es creer que Dios se asemeja a sus creaciones, o atribuir los atributos de los seres humanos a Dios). Cualquier expresión antropomórfica de estos nombres y atributos se niega admitiendo que sus significados nunca pueden ser conocidos. El significado se deja al conocimiento de Dios mismo, y simplemente dicen que el significado corresponde a Su majestad y perfección. Este método de tafwid es el de Ahmad ibn Hanbal (fundador epónimo del Atarismo), al-Ash'ari , Ibn Qudama e Ibn Kathir .

Por lo general, los Atharis se oponen vehementemente a participar en ta'wil (interpretaciones alegóricas) y rechazan batin (significado interno) o interpretaciones ocultas / esotéricas ( sufíes ) del Corán y los atributos divinos de Dios. Al sostener que a uno no se le permite interpretar el significado de los versos coránicos o las tradiciones proféticas que mencionan varios atributos de Dios, Ibn Qudama (m. 620/1223) en su obra Lum'at al-I'tiqad  [ ar ] (“La luminancia del credo”) respalda el principio de bila kayfa ('sin [preguntar ni saber] cómo') en la teología islámica . Según este principio, hay que aceptar el texto sagrado tal como es, indisolublemente ligado a tanzih (la incomparabilidad y trascendencia de Dios), sin intentar interpretar su significado. En otras palabras, hay que aceptar los textos sagrados que se refieren a Dios sin atribuirle positivamente rasgos corporales.

Ibn al-Jawzi (m. 597/1201) se tomó tan en serio la cuestión de las personas que asocian el antropomorfismo con el hanbalismo que escribió un libro, Daf 'Shubah al-Tashbih bi-Akaff al-Tanzih (“Refutación de las insinuaciones del antropomorfismo en el Manos de la trascendencia divina ”), refutando esta herejía y exonerando a Ahmad ibn Hanbal de cualquier asociación con ella. Según él, esas palabras cuyo significado podría dar la impresión de que Dios se parece a sus creaciones no deben entenderse literalmente, como el rostro, las manos, los ojos y cosas por el estilo de Dios.

Otro libro fue escrito por el erudito Shafi'i, Taqi al-Din al-Hisni  [ ar ] (m. 829/1426), titulado Daf 'Shubah man Shabbaha wa Tamarrad wa Nasaba dhalik ila al-Sayyid al-Jalil al-Imam Ahmad  [ ar ] ("Refutación de las insinuaciones de aquel que hace antropomorfismos y rebeldes, y lo atribuye al noble maestro Imam Ahmad"), defendiendo a Ahmad ibn Hanbal contra las creencias innovadoras que posteriormente le atribuyó Ibn Taymiyya y aquellos que afirmaron ser sigue su escuela.

Ibn Kazir (m. 774/1373) parece ofrecer una definición similar a la de al-Ash'ari (m. 324/936) cuando habla de tafwid en su exégesis del verso coránico ( 7:54 ) perteneciente a Istiwa 'de Dios. Él afirma:

La gente ha dicho mucho sobre este tema y este no es el lugar para exponer lo que han dicho. En este asunto, seguimos a los buenos antepasados ​​(es decir, el camino de los primeros musulmanes, apodados los antepasados ​​piadosos, en árabe, al-salaf al-salih ): Malik , al-Awza'i , al-Thawri , al-Layth ibn Sa'd , al-Shafi'i , Ahmad , Ishaq ibn Rahwayh , y otros entre los imanes de los musulmanes, tanto antiguos como modernos, es decir: dejar que (el verso en cuestión) pase como ha venido, sin diciendo cómo se entiende ( min ghayr takyif ), sin compararlo con las cosas creadas (wa la tashbih ), y sin anularlo (wa la ta'til ). Alá niega el significado literal y externo ( zahir ) que se les ocurre a los antropomorfistas (al-mushabbihīn), porque nada de Su creación se le asemeja: "No hay nada que se le parezca en absoluto, y Él es el que todo lo oye, el que todo lo ve "[Corán 42:11].

Aquí Ibn Kazir está desviando el significado del texto de su significado aparente, y afirma implícitamente que una definición válida del término zahir es su significado lingüístico literal, que es antropomórfico. Sin embargo, algunos seguidores modernos de Ibn Taymiyya afirman que bi lā takyīf solo significaría tafwid de modalidad no de significado (ma'na), pero de acuerdo con la posición Ash'ari / Maturidi , la modalidad (kayfiyya) es una parte del significado y sin detallando qué aspecto del significado permanece después de desantropomorfizar un término, uno termina con tafwid. Además de eso, los imanes de los salaf (las primeras generaciones justas de musulmanes) solían decir bila kayf (sin cómo ni modalidad). Por otro lado, tanto Ibn Taymiyya (m. 728/1328) como su alumno Ibn al-Qayyim (d. 751/1350) argumentaron que las referencias antropomórficas a Dios, como las manos o el rostro de Dios, deben entenderse literalmente y afirmativamente de acuerdo con sus significados aparentes. Siguiendo sus pasos y siguiéndolos, vienen los grupos salafistas de los tiempos modernos, como los seguidores de Muhammad ibn 'Abd al-Wahhab (m. 1201/1787), que siguen de cerca el enfoque de Ibn Taymiyya con respecto a los nombres y atributos divinos.

La doctrina del Salaf que Ibn Taymiyya deriva de sus fuentes tradicionalistas consiste en describir a Dios como se describe a sí mismo y como lo describe su mensajero, sin despojar los atributos (ta'til) a la manera de kalam (teología racional o especulativa), ni compararlos (tamthil) con los atributos de las criaturas porque no hay nada como Dios [P. 42:11]. Para Ibn Taymiyya, esto significa que los salaf conocían el significado de los atributos divinos y no los delegaban simplemente en Dios. Sin embargo, ciertas declaraciones formuladas que se les atribuyen no parecen respaldar su posición de manera inequívoca. Ibn Taymiyya señala que al-Awza'i (m. 157/774), Sufyan al-Thawri (d. 161/778) y otros dijeron con respecto a los atributos: "Déjelos pasar como vinieron" y "Déjelos pasan como vinieron, sin como ". Explica que dejar pasar los atributos (imrār) significa dejarlos intactos y no despojarlos de sus significados, mientras que afirmar los atributos "sin cómo" o "sin modalidad" (bi-lā kayf) significa no asimilarlos a los atributos de las criaturas. . Con esto, Ibn Taymiyya sostiene la afirmación de los significados de los atributos de Dios junto con la negación de su semejanza con las criaturas en una doble perspectiva al trazar una distinción entre los significados conocidos de los atributos y sus modalidades inescrutables.

Ibn Taymiyya no aclara cómo la modalidad (kayfiyya) y el significado (ma'na) se relacionan semánticamente entre sí. Más bien, despliega los dos términos en conjunto para mantener la convicción aparentemente paradójica de que Dios es completamente diferente y más allá de la experiencia humana por un lado, mientras que los atributos de Dios significan algo real y significativo en el lenguaje humano por el otro. Al negar el conocimiento de la modalidad y afirmar el conocimiento del significado, Ibn Taymiyya no resuelve la paradoja, ni siquiera la reconoce, sino que simplemente mantiene sus dos lados juntos en la convicción de que este es el conjunto de creencias más fiel y racional.

A menudo se asume que la cuestión de la naturaleza de Dios ha ocupado las mentes de los primeros musulmanes y, como tal, el Profeta Muhammad les prohibió pensar en ello, como dijo: "Piensen en las bondades de Dios, pero no piensen en la esencia de Dios (dhat ). De lo contrario, desaparecerás / perecerás ". En consecuencia, los musulmanes no deben pensar en lo que es Dios, sino en Sus atributos y Sus bendiciones otorgadas a la humanidad, porque la esencia de Dios (dhat) no puede entenderse por la limitada capacidad humana. En este sentido, se ha mencionado en algunas narraciones que se le atribuyen a Ahmad ibn Hanbal (m. 241/855), se ha informado que dijo: "Todo lo que venga a su mente (es decir, con respecto a Dios y Su naturaleza), Dios es diferente a eso ". O en las palabras: "Dios es completamente diferente de todo lo que te venga a la mente acerca de Él".

Según al-Shahrastani (m. 548/1154) en su al-Milal wa al-Nihal ("Sectas y divisiones religiosas"), Ahmad ibn Hanbal y Dawud al-Zahiri (m. 270/884) y un grupo de imanes de los Salaf, siguieron el camino de los primeros tradicionalistas ( ashab al-hadith ), como Malik ibn Anas (m. 179/795). Tomaron un camino seguro, diciendo "Creemos en todo lo que se informa del Libro y la Sunna, y no tratamos de interpretarlo, sabiendo con certeza que Dios no se parece a ninguna cosa creada, y que todas las imágenes que formamos de Él son creados por Él y formados por Él ". Evitaron el antropomorfismo (tashbih) hasta tal punto que dijeron que si un hombre movía su mano mientras leía el versículo del Corán que habla de la creación de Dios por Adán usando sus propias "manos" [P. 38:75 ]; o si señaló con sus dos dedos mientras informaba el hadiz : "El corazón del creyente está entre los dos dedos de al-Rahman (el Más Compasivo)", su mano debe ser cortada y los dos dedos arrancados.

Estos primeros eruditos a menudo se llamaban Pueblo de la Tradición ( Ahl al-Hadith ), o Salaf como Abu Hanifa , Malik, al-Shafi'i y Ahmad ibn Hanbal. Dejaron los versículos del Corán en cuestión, así como los hadices relacionados simplemente como estaban, aceptando las declaraciones poéticas tal como ocurrieron, sin aplicar muchas razones para criticarlas o ampliarlas. Su posición era que estos versículos ambiguos deben entenderse a la luz de la máxima del Corán que dice: "No hay nada como Él" [P. 42:11] negando así todas las posibilidades del antropomorfismo. Al mismo tiempo, usaron y mantuvieron las mismas frases o terminología implícita en el Corán con respecto a Dios, como el rostro de Dios, sin profundizar en su significado o exégesis. Y esto es a lo que se refiere el uso de su frase bila kayfa wa la tashbih , que significa sin preguntar cómo y sin antropomorfismo o comparación.

Sin embargo, según algunos eruditos, Ahmad ibn Hanbal, al igual que los otros primeros musulmanes, también dio algunas interpretaciones figurativas (ta'wil) a expresiones bíblicas que de otro modo podrían haber sido malinterpretadas antropomórficamente, que es lo que los neo-salafis condenan a los Ash'ari y Escuelas de Maturidi para hacer. Por ejemplo, Ibn Kathir informa que al-Bayhaqi (m. 458/1066) relacionado con al-Hakim (m. 405/1014), de Abu 'Amr ibn al-Sammak (d. 344/955), de Hanbal [ibn Ishaq al-Shaybani] (m. 273/886), el hijo del hermano del padre de Ahmad ibn Hanbal, que "Ahmad ibn Hanbal (d. 241/855) interpretó en sentido figurado la palabra de Allah el Altísimo, 'Y tu Señor viene ... '[P. 89:22 ], en el sentido de' Su recompensa ( thawab ) vendrá '". Al-Bayhaqi dijo entonces: "Esta cadena de narradores no tiene absolutamente nada de malo". Ibn Hazm (m. 456/1064) en su libro al-Fasl fi al-Milal wa al-Ahwa 'wa al-Nihal  [ ar ] ("La distinción entre religiones, herejías y sectas") dijo también que Ahmad ibn Hanbal interpretado figurativamente 'Y tu Señor viene ...' [Q. 89:22], pero en el sentido de "Y ha llegado el mandamiento / decreto de tu Señor".

Entre las obras teológicas de Athari más importantes se encuentran:

  • Lawami 'al-Anwar al-Bahiyya wa Sawati' al-Asrar al-Athariyya por Al-Saffarini (muerto en 1188/1774).
  • Bahjat al-Nazirin wa Ayat al-Mustadillin (El deleite de los espectadores y las señales para los investigadores) de Mar'i al-Karmi (m. 1033/1624), sobre cosmología y los asuntos del Juicio Final y el Más Allá.

Ash'aris y Maturidis

Una roca tallada con el texto de " al-'Aqida al-Murshida " ( el Credo Rector) por Ibn Tumart (m. 524/1130), el estudiante de al-Ghazali (m. 505/1111) y el fundador de la Dinastía almohade : alabada y aprobada por Fakhr al-Din Ibn 'Asakir (m. 620/1223), ubicada en la escuela secundaria islámica al-Salah en Baalbek , Líbano.

Ash'aris y Maturidis están de acuerdo en que los atributos de Dios son eternos y deben considerarse metafóricamente. Las referencias a los atributos antropomórficos probablemente no puedan ser entendidas correctamente por los humanos. Aunque se considera que la existencia de Dios se conoce posiblemente por la razón, la mente humana no puede comprender completamente los atributos de Dios. Los eruditos Ash'ari y Maturidi tienen dos posiciones con respecto a los textos Mutashabihat (pasajes ambiguos en el Corán y Hadith) relacionados con los atributos de Dios: Tafwid (afirmando los atributos de Dios, pero consignando / confiando tanto su significado como su modalidad a Dios, o en otras palabras, dejar la interpretación de las expresiones antropomórficas a Dios) y Ta'wil (interpretación metafórica). Las dos posiciones ignoran el significado literal de los textos debido a las evidencias definitivas que denotan la trascendencia de Dios por encima de los atributos de Sus seres creados según Sus palabras: "No hay nada como Él". [ Corán  42:11  ( Traducido por  Ali Ünal )] y "Y no hay nadie comparable a Él". [ Corán  112: 4  ( Traducido por  Ali Ünal )] Por ejemplo, cuando los creyentes en el paraíso ven a Dios, no ven a Dios de la forma en que los humanos pueden ver en la Tierra. Ash'aris y Maturidis afirman, dado que Dios es el creador de todo lo que existe y la creación no afecta ni altera a Dios, el Trono de Dios no es una morada para Dios.

Abu Mansur al-Baghdadi (m. 429/1037) en su al-Farq bayn al-Firaq (La diferencia entre las sectas) informa que 'Ali ibn Abi Talib , el cuarto califa, dijo: " Alá creó el Trono como una indicación de Su poder, no para tomarlo como un lugar para Él. " En consecuencia, expresiones como la istiwa 'de Dios en el Trono significa por ta'wil o interpretación figurativa, el ejercicio de Su poder sobre el Universo, esto denota Su asunción de la autoridad de Su mundo creado, siendo el trono un símbolo de autoridad y dominio, mientras que en tafwid, simplemente dicen: Allahu A'lam (Dios sabe más), junto con su comprensión de Tanzih (la incomparabilidad y trascendencia de Dios), lo que significa que Su istiwa 'en el trono, de la manera que Él mismo ha descrito, y en el mismo sentido que Él mismo quiere decir, que está muy alejado de cualquier noción de contacto, o reposo o situación local. Es inadmisible decir que se estableció con un contacto o un encuentro con él. Porque Dios no está sujeto a cambios, sustituciones ni límites, ya sea antes o después de la creación del trono.

Ash'aris y Maturidis están en general de acuerdo en que Dios está libre de todas las imperfecciones y defectos. Tiene atributos divinos. Los atributos divinos son características o cualidades que solo Dios posee. Los atributos Divinos se clasifican en: negativos y positivos. Por "Atributo Negativo" se refieren a la negación de lo negativo, es decir, la negación de la imperfección. Entre los más importantes se encuentran los siguientes:

  • Los atributos divinos negativos son de dos clases; en primer lugar, aquellos que están destinados a negar todas las imperfecciones en el Ser de Dios, por ejemplo, que no tiene igual ni rival, ni padres ni hijos; en segundo lugar, aquellos que indican Su más allá, por ejemplo, que no es cuerpo ni físico, no es sustancia ni atributo, no es espacio o espacial, no es limitado ni finito, no tiene dimensiones ni relaciones, es decir, está por encima de la aplicación de nuestra categorías de pensamiento.
  • Los atributos divinos positivos son Vida, Conocimiento, Poder, Voluntad, Audición, Ver y Hablar.

Los eruditos Ash'ari y Maturidi enfatizan que el Corán expresa que Dios no necesita nada de Su creación ya que Él es perfecto. Es inmutable (no cambia), autosuficiente y autosuficiente, sin figura, forma, color o partes. Su existencia no tiene principio ni fin. No es un cuerpo compuesto de sustancias o elementos. No es un accidente inherente a un cuerpo o morada en un lugar. Él es único, diferente a todo en su creación. Él es inefable , más allá del entendimiento humano, la comprensión y por lo tanto la descripción humana, según Sus palabras: "No hay nada como Él". [ Corán  42:11  ( Traducido por  Ali Ünal )]

Él es omnitemporal en la forma en que es omnipresente , según sus palabras: "Y Él está contigo, dondequiera que estés". [ Corán  57: 4  ( Traducido por  Ali Ünal )] Él está en todas partes por Su conocimiento y poder, y en ninguna parte, sin estar en un lugar, dirección o ubicación, porque Él existió eternamente antes de todas las creaciones (incluyendo el tiempo y el espacio) y está claro del cambio. Siempre está en el presente, pero trasciende el tiempo. Dios no está dentro del tiempo; el tiempo es una de sus creaciones y no lo afecta, por lo que para Él no hay pasado, presente ni futuro.

El erudito Hanafi- Maturidi , 'Ali al-Qari (m. 1014/1606) en su Sharh al-Fiqh al-Akbar declara: " Allah el Exaltado no está en ningún lugar o espacio, ni está sujeto al tiempo, porque ambos el tiempo y el espacio están entre Sus creaciones. Él, el Exaltado, estuvo presente en la preexistencia y no hubo nada de la creación con Él ".

Así, según Maturidis y Ash'aris, Dios está más allá del tiempo y el espacio, y es trascendente , infinito (no limitado) y eterno , sin principio ni fin, según Sus palabras: "Él es el Primero, el Último, el Todo -Hacia afuera y todo adentro ". [ Corán  57: 3  ( Traducido por  Ali Ünal )] Un hadiz mencionado en Sahih Muslim explica esta parte del verso de la siguiente manera:

Oh Allah , Tú eres el Primero, no hay nadie que te anteceda. Tú eres el Último, no hay nadie que te sobrevivirá. Eres al-Zahir (el Manifiesto o el Altísimo) y no hay nada por encima de Ti. Eres al-Batin (el Oculto o el Más Cercano), y no hay nada debajo de Ti (o más cerca que Tú).

Al mismo tiempo, está cerca de todo lo que tiene ser; es más, Él está más cerca de los hombres que sus venas yugulares (a esto se alude en el versículo 50:16 ), y es testigo de todo, aunque Su cercanía no es como la cercanía de los cuerpos, como tampoco Su esencia es como la esencia de cuerpos. Tampoco existe en nada ni existe nada en él; pero está más allá del espacio y el tiempo; porque Él es el creador del espacio y el tiempo, y lo fue antes de que se crearan el espacio y el tiempo, y ahora es de la misma manera que siempre lo fue (es decir, sin lugar ni tiempo).

Él también es distinto de las criaturas en Sus atributos, ni hay nada más que Él mismo en Su esencia, ni hay Su esencia en ninguna otra además de Él. Es demasiado santo para estar sujeto a cambios o cualquier movimiento local; ni accidentes moran en él, ni contingencias delante de él; pero permanece con Sus gloriosos atributos, libre de todo peligro de disolución. En cuanto al atributo de perfección, no quiere ninguna adición. En cuanto al ser, se sabe que existe por la aprehensión del entendimiento; y Él es visto como Él es por intuición inmediata, que será otorgada por Su misericordia y gracia a los creyentes en el paraíso, completando su gozo con la visión de Su gloriosa presencia.

La posibilidad de ver a Dios en la otra vida se convirtió en un pilar de las escuelas Ash'ari y Maturidi. Al-Ash'ari sostiene que Dios será visto en el próximo mundo con la vista. Al-Maturidi también acepta la visibilidad de Dios, sin embargo su explicación es matizada: la gente verá a Dios de una manera que es incomprensible para los humanos en esta vida y no es como la vista normal que usamos para sentir la luz y la distancia. Al-Ghazali prometió que la gente disfrutaría del placer de mirar el noble rostro de Dios.

Ash'aris y Maturidis insistieron en la realidad de esa visión incluso si admitieron su incapacidad para explicar completamente cómo sucederá. Según ellos, se puede ver a Dios incluso si no se puede percibir a través de la visión. Al-Ghazali en su al-Iqtisad fi al-I'tiqad (Moderación en la creencia) explica la posición Ash'ari de que Dios será visto en el más allá a pesar de que Él no tiene cuerpo físico, ni ubicación o dirección.

Mu'tazilis y Shi'is niegan que Dios pueda ser visto por la simple razón de que la visibilidad, tal como la entiende el hombre, requiere que el objeto de la visión esté en su lugar y esto es inconcebible en referencia a Dios. Ash'aris y Maturidis están de acuerdo con esta proposición, pero solo si están hablando de visión aquí en la Tierra y dentro de las leyes físicas aplicables aquí. Sin embargo, si va a suceder en otro lugar y bajo un conjunto diferente de leyes, la visibilidad es posible, porque todo lo que existe se puede ver en las condiciones adecuadas.

Ash'aris y Maturidis están de acuerdo unánimemente en que solo en el Más Allá se verá a Dios. Entre las evidencias que han utilizado para establecer la permisibilidad de ver a Dios se encuentran las siguientes:

El Corán , capítulo 75 ( Al-Qiyama ), versículos 22-23:

22. Algunos rostros en ese Día estarán radiantes (con contento), 23. Mirando hacia su Señor.
- traducido por Ali Ünal

El Corán , capítulo 10 ( Yunus ), verso 26:

Para los que hacen el bien es el mayor bien, y más aún.
- traducido por Nureddin Uzunoğlu

La bondad (o ihsan , husna) es actuar de acuerdo con los sabios mandamientos de Dios. El Profeta Muhammad lo definió como un siervo de Dios como si uno lo viera. El mayor bien será para ellos (es decir, el Paraíso), y también "aún más"; el deleite de contemplar el inefable y bendito Rostro de Dios.

Se narró que Suhayb dijo:

“El Mensajero de Allah recitó este verso: 'Para aquellos que han hecho el bien es la mejor (recompensa) y aún más'. Luego dijo: 'Cuando la gente del Paraíso entre al Paraíso, y la gente del Fuego entre al Fuego, una persona que llama gritará: “¡Oh, gente del Paraíso! Tienes un pacto con Alá y Él quiere cumplirlo ". Ellos dirán:" ¿Qué es? "¿No ha Dios hecho pesado el Equilibrio (de nuestras buenas obras), y ha hecho que nuestros rostros brillen, y nos ha admitido en el Paraíso y nos salvó del infierno? " Entonces el Velo se levantará y lo mirarán, y por Allah, Allah no les dará nada que sea más amado o delicioso para ellos que mirarlo a Él '".

-  Narrado por Ibn Mayah , al-Tirmidhi y Muslim .

Durante la vida del Profeta Muhammad, algunas personas preguntaron:

"¡Oh Mensajero de Allah! ¿Veremos a nuestro Señor en el Día de la Resurrección?" El Profeta dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver la luna en una noche de luna llena?" Dijeron: "No, Mensajero de Allah". Dijo: "¿Tienes alguna dificultad para ver el sol cuando no hay nubes?" Dijeron: "No, oh Mensajero de Allah". Él dijo: "Entonces, en verdad, lo verías así (es decir, tan fácil como ves el sol y la luna en el mundo cuando está despejado)".

-  Narrado por Al-Bukhari , Muslim , Abu Dawud e Ibn Mayah .

El Profeta Muhammad dijo también en un hadiz auténtico mencionado en Sahih al-Bukhari , Sahih Muslim , Jami 'al-Tirmidhi , Sunan Abi Dawud y Sunan ibn Majah : "Ciertamente, verás tu Rubb (en el Día de la Resurrección) como tú mira esta luna (llena), y no tendrás dificultad (o problema) para verlo ".

Además, el Corán también confirma en 83:15 que: "¡No! De hecho, de (la vista y la misericordia de) su Señor, ese Día, serán velados / bloqueados (es decir, en el Día del Juicio, el los incrédulos no podrán verlo) ". [ Corán  83:15 ]

Entre las obras teológicas Ash'ari-Maturidi más significativas se encuentran:

Sufíes

La mayoría de los sufíes se adhieren a las mismas creencias y prácticas de la teología ortodoxa del Islam sunita , tanto en las escuelas Ash'ari como en las Maturidi , la diferencia esencial en la teología es que los sufíes creen que Ma'iyyat Allah (presencia de Dios, unión, compañerismo) derivado de del versículo 4 del Corán en Surat al-Hadid que dice: "y Él está contigo dondequiera que estés". [ Corán  57: 4  ( Traducido por  Nureddin Uzunoğlu )] - no es solo por conocimiento, comprensión y poder, sino también por naturaleza y esencia, que es Dios mismo, que está en todas partes por presencia. Según Ahmad ibn 'Ajiba (m. 1224/1809) en su al-Bahr al-Madid : Ahl al-Batin (personas del conocimiento interno que siguen la interpretación esotérica , es decir, los sufíes) tienen un consenso sobre que Dios es en todas partes por presencia y esencia (en todos los lugares a la vez con todo Su ser a pesar de su falta de espacio ), pero sin Hulul (la morada de Dios, fusión / infusión, encarnación en la creación) y sin Ittihad (identificación de Dios, unificación, unión con la creación), a diferencia de Ahl al-Zahir (gente de la observancia externa; los no iniciados), quienes están de acuerdo unánimemente en que Dios es omnipresente solo por el conocimiento y el poder.

Entre los versículos en los que se basan los sufíes para probar la omnipresencia de Dios se encuentran: 2: 115 ; 2: 255 ( Ayat al-Kursi ); 6: 3 ; 43:84 ; 57: 4 ; y 58: 7 . Basado en estos versículos del Corán, la omnipresencia de Dios no se limita a ciertas áreas, sino que está presente en todas partes, omnipresente y omnisciente.

Según Muhammad Metwalli al-Sha'rawi (m. 1419/1998) en su interpretación (más conocida como Tafsir al-Sha'rawi  [ ar ] ) de los versículos coránicos 56: 83-85 , que se mencionan en Surat al-Waqi'ah : " 83. ¿Por qué entonces (estás indefenso) cuando (es decir, el alma de una persona moribunda en el momento de la muerte) llega a la garganta, 84. Mientras miras , 85. Y nosotros ( es decir, Dios y / o Sus ángeles) están más cerca / más cerca de él (el humano moribundo) que tú, pero no lo ves ".

Al-Sha'rawi declaró que la declaración de Dios en el versículo 56:85 "pero no ves" prueba clara e inequívocamente que Ma'iyyatullah (que significa 'compañía de Dios', literalmente: 'unión con Dios') es verdadera / real con Su esencia (dhat), que no es como la esencia de los seres creados, y Su compañía no es solo con el conocimiento, si es así, entonces Dios no diría "pero tú no ves".

Dado que Dios en el Islam es trascendental y soberano, pero también inmanente y omnipresente, el punto de vista sufí sostiene que, en realidad, solo Dios existe. Por tanto, todo en la creación refleja un atributo de los nombres de Dios. Sin embargo, estas formas no son Dios en sí mismas. El santo sufí Ibn Arabi declaró: No hay nada más que Dios . Esta afirmación fue equiparada erróneamente al panteísmo por los críticos; sin embargo, Ibn Arabi siempre hizo una clara distinción entre la creación y el creador. Dado que Dios es la Realidad Absoluta , los mundos creados y sus habitantes son meras ilusiones. Solo existen por el mandato de Dios, Kun , pero todo lo que sería, ya lo sabía Dios.

Ambas creencias, Hulul (encarnación) e Ittihad (unificación) habían sido severamente denunciadas por sufíes sunitas moderados, como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi (m. 1143/1731), que describió como herejías .

Entre las obras teológicas sufíes más significativas se encuentran:

Mu'tazilis

Los Mu'tazilis rechazan los atributos antropomórficos de Dios porque un ser eterno "debe ser único" y los atributos harían a Dios comparable. Las descripciones de Dios en el Corán se consideran alegorías . Sin embargo, los mutazilitas pensaban que Dios contiene unidad (tawhid) y justicia. Otras características como el conocimiento no se atribuyen a Dios; más bien describen su esencia. De lo contrario, los atributos eternos de Dios darían lugar a una multiplicidad de entidades que existirían eternamente además de Dios.

Entre las obras teológicas de Mu'tazili más significativas se encuentran:

  • Sharh al-Usul al-Khamsa (Explicación de los cinco principios) por al-Qadi 'Abd al-Jabbar (m. 415/1025).
  • Al-Minhaj fi Usul al-Din (El plan de estudios / método en los fundamentos de la religión) por al-Zamakhshari (m. 538/1144).

Chiítas

Los chiítas estuvieron de acuerdo con los mu'tazilis y niegan que Dios sea visto con los ojos físicos, ya sea en este mundo o en el próximo.

Isma'ilis

Según el ismailismo , Dios es absolutamente trascendente e incognoscible; más allá de la materia, la energía, el espacio, el tiempo, el cambio, las imaginaciones, el intelecto, las cualidades tanto positivas como negativas. Todos los atributos de Dios nombrados en rituales, escrituras u oraciones no se refieren a cualidades que Dios posee, sino a cualidades emanadas de Dios, por lo tanto, estos son los atributos que Dios dio como la fuente de todas las cualidades, pero Dios no consiste en una de estas cualidades. Una definición filosófica del mundo Allah es "El Ser que concentra en Sí mismo todos los atributos de la perfección" o "La Persona que es el Ser Esencial, y que abarca todos los atributos de la perfección". Dado que Dios está más allá de todas las palabras, el ismailismo también niega el concepto de Dios como la primera causa .

En el ismailismo , la asignación de atributos a Dios y la negación de cualquier atributo de Dios ( vía negativa ) califican como antropomorfismo y son rechazados, ya que no se puede entender a Dios asignándole atributos o quitándole atributos. El filósofo ismailí del siglo X, Abu Yaqub al-Sijistani, sugirió el método de la doble negación; por ejemplo: "Dios no existe" seguido de "Dios no es inexistente". Esto glorifica a Dios desde cualquier entendimiento o comprensión humana.

Doce

Los Doce Shi'is creen que Dios no tiene forma, ni mano física, ni pierna física, ni cuerpo físico, ni rostro físico. Creen que Dios no tiene apariencia visible. Dios no cambia con el tiempo, ni ocupa un lugar físico. Bajo ninguna circunstancia, argumentan los chiítas, Dios cambia. Tampoco hay un marco de tiempo con respecto a Dios. Como apoyo a su punto de vista, los eruditos chiítas a menudo señalan el versículo del Corán 6: 103 que dice: "Los ojos no lo comprenden a Él, pero Él comprende todos los ojos. Él es el Todo-Sutil (penetrando todo por pequeño que sea). , el Omnisciente ". Así, una diferencia fundamental entre sunitas y chiítas es que los primeros creen que los seguidores "verán" a su Señor en el Día de la Resurrección, mientras que los segundos sostienen que Dios no puede ser visto porque está más allá del espacio y el tiempo.

Ibn 'Abbas dice que una vez un beduino se acercó al Mensajero de Allah y le dijo: "¡Oh Mensajero de Allah! ¡Enséñame el conocimiento más inusual!" Le preguntó: "¿Qué has hecho con la cima del conocimiento para que ahora preguntes acerca de sus cosas más inusuales?" El hombre le preguntó: "¡Oh, Mensajero de Allah! ¿Qué es este pico de conocimiento?" Dijo: "Es conocer a Allah como Él merece ser conocido". Entonces el beduino dijo: "¿Y cómo puede ser conocido como debe ser?" El Mensajero de Allah respondió: "Es que lo conoces sin modelo, sin igual, sin antítesis, y que Él es Wahid (Uno, Soltero) y Ahad (Único, Absolutamente Uno): Aparente pero oculto, el Primero y el Último, sin igual ni semejanza, éste es el verdadero conocimiento acerca de Él ".

-  Muhammad Baqir al-Majlisi , "Conociendo a Allah", Bihar al-Anwar

Entre las obras teológicas chiítas más significativas se encuentran:

Wahdat al-wujud

El término wahdat al-wujud, que literalmente significa " la unidad del ser " o " la unicidad de la existencia ", es una noción mística controvertida de la que se habla principalmente en relación con Ibn 'Arabi (m. 638/1240), aunque no empleó en sus escritos. Parece que se le atribuyó por primera vez en las polémicas de Ibn Taymiyya (m. 1328).

Aunque la frase se refiere a un estado subjetivo o experiencia interna directa alcanzada por los sufíes , también se ha entendido y discutido como un concepto filosófico y, como tal, interpretado de diferentes maneras. Según William Chittick , hay al menos siete formas posibles de entenderlo, dependiendo de si la persona que lo usa es pro o anti-Ibn 'Arabi. Algunos sugieren que la idea de wahdat al-wujud puede entenderse en un contexto ecológico o ambiental. En este sentido, significaría el sentimiento de plenitud y santidad del universo como creación de Dios, lo que significa que todos los hombres son criaturas de un solo Dios: todos son iguales.

Ibn 'Arabi, sin embargo, siempre ha sido una figura muy controvertida para los musulmanes, ya que muchos lo han acusado de tener puntos de vista panteístas o monistas incompatibles con el monoteísmo puro del Islam . Sin embargo, según varios eruditos, incluidos al-Sha'rani (m. 573/1565) y 'Abd al-Ra'uf al-Munawi (m. 1031/1621), los libros de Ibn' Arabi han sido alterados y distorsionado por algunos apóstatas y herejes anónimos, y por lo tanto se le atribuyeron muchos dichos y creencias, que no son fieles a lo que en realidad escribió.

Los defensores de waḥdat al-wujūd como 'Abd al-Ghani al-Nabulsi , ' Abd al-Ra'uf b. 'Ali al-Fansuri , Seyyed Hossein Nasr , Mir Valiuddin  [ de ] y Titus Burckhardt no están de acuerdo en que waḥdat al-wujūd se identifique con el panteísmo. Nasr, por ejemplo, considera que los términos panteísmo y monismo no se pueden utilizar para equipararlos con waḥdat al-wujūd.

Notas

Ver también

Referencias

Bibliografía

  • Al-Bayhaqi (1999), Nombres y atributos de Allah , ISCA, ISBN  1-930409-03-6
  • Hulusi, Ahmed (1999), "Allah" como lo introdujo Mohammed , Kitsan, 10ª ed., ISBN  975-7557-41-2
  • Muhaiyaddeen, MR Bawa (1976), Asmāʼul-Husnā: los 99 hermosos nombres de Allah , The Bawa Muhaiyaddeen Fellowship, ISBN  0-914390-13-9
  • Netton, Ian Richard (1994), Allah trascendente: estudios en la estructura y semiótica de la filosofía, teología y cosmología islámicas , Routledge, ISBN  0-7007-0287-3

enlaces externos