Arquitectura islámica - Islamic architecture

La arquitectura islámica comprende los estilos arquitectónicos de los edificios asociados con el Islam . Abarca tanto estilos seculares como religiosos desde la historia temprana del Islam hasta nuestros días. La arquitectura islámica se desarrolló para cumplir los ideales religiosos islámicos, por ejemplo, el minarete fue diseñado para ayudar al muecín a hacer que su voz se escuche en un área específica.

La arquitectura islámica temprana fue influenciada por la arquitectura romana , bizantina , persa , mesopotámica y todas las demás tierras que las conquistas musulmanas primitivas conquistaron en los siglos VII y VIII. Más al este, también fue influenciado por la arquitectura china e india a medida que el Islam se extendió al sudeste asiático . Posteriormente desarrolló distintas características en forma de edificios y en la decoración de superficies con caligrafía islámica , arabescos y motivos geométricos . Se inventaron nuevos elementos arquitectónicos como minaretes , muqarnas y arcos multifoil . Los tipos comunes o importantes de edificios en la arquitectura islámica incluyen mezquitas , madrasas , tumbas , palacios , hammams (baños públicos), hospicios sufíes (por ejemplo, khanqahs o zawiyas ), fuentes y sabils , edificios comerciales (por ejemplo, caravasares y bazares ) y fortificaciones militares .

Historia temprana (hasta el siglo X)

La Mezquita del Profeta , en el sitio de la primera mezquita de Mahoma en Medina . El edificio actual es el resultado de muchas reconstrucciones y ampliaciones hasta los tiempos modernos.

La era islámica comenzó con la formación del Islam bajo el liderazgo de Mahoma a principios del siglo VII en Arabia . La primera mezquita fue una estructura construida por Mahoma en Medina en 622, justo después de su hégira (migración) de La Meca , que corresponde al sitio de la actual Mezquita del Profeta ( al-Masjid an-Nabawi ). Por lo general, se la describe como su casa, pero puede haber sido diseñada para servir como un centro comunitario desde el principio. Consistía en una estructura de patio simple construida en ladrillo crudo, con una planta rectangular, casi cuadrada, de unos 53 por 56 metros. Un pórtico sombreado sostenido por troncos de palma se encontraba en el lado norte del patio, en la dirección de la oración (la qibla ), que inicialmente era hacia Jerusalén . Cuando se cambió la qibla para mirar hacia La Meca en 624, se agregó un pórtico similar en el lado sur, mirando hacia esa ciudad. Muhammad y su familia vivían en habitaciones separadas adjuntas a la mezquita, y el propio Muhammad fue enterrado en una de estas habitaciones tras su muerte en 632. Durante el resto del siglo VII y en el siglo VIII, la mezquita se amplió repetidamente para incluir una gran sala de oración de techo plano sostenida por columnas (una sala hipóstila) con un patio central. Se convirtió en uno de los principales modelos de las primeras mezquitas construidas en otros lugares.

Hay pocos otros edificios que datan de la era de Mahoma, pero un ejemplo es la Mezquita Jawatha en Arabia Saudita . Durante las primeras conquistas árabe-musulmanas de Oriente Medio y el norte de África en el siglo VII, se establecieron nuevas ciudades de guarnición en territorios como Fustat en Egipto y Kufa en el actual Irak. Las mezquitas congregacionales centrales de estas ciudades se construyeron en formato hipóstilo. En otras ciudades, especialmente en Siria, se establecieron nuevas mezquitas al convertir u ocupar partes de iglesias existentes en ciudades existentes, como por ejemplo en Damasco y Hama . Estas primeras mezquitas no tenían minarete, aunque es posible que se hayan construido pequeños refugios en los techos para proteger al muecín mientras se realiza el llamado a la oración .

Sección de la fachada de Mshatta de la era omeya , ahora en el Museo de Pérgamo en Berlín, desde un palacio cerca de Ammán

El califato omeya (661-750) combinó elementos de la arquitectura preislámica himyarita , bizantina y sasánida , pero la arquitectura omeya introdujo nuevas combinaciones de estos estilos con considerable influencia gasánida . La arquitectura y los estilos de ornamentación de Arabia del Sur representan un antecesor inmediato de los primeros omeyas. La reutilización de elementos del arte clásico romano y bizantino todavía era muy evidente porque el poder político y el mecenazgo se centraban en Siria, una antigua provincia romana / bizantina. Sin embargo, se produjo una cantidad significativa de experimentación cuando los patrocinadores omeyas reclutaron artesanos de todo el imperio y se permitió, o incluso alentó, a los arquitectos a mezclar elementos de diferentes tradiciones artísticas y hacer caso omiso de las convenciones y restricciones tradicionales. En parte como resultado de esto, la arquitectura omeya se distingue por la extensión y variedad de la decoración, que incluye mosaicos, pinturas murales, esculturas y relieves tallados. Si bien las escenas figurativas estuvieron presentes notablemente en monumentos como Qusayr 'Amra , la decoración no figurativa y las escenas más abstractas se volvieron muy favorecidas, especialmente en la arquitectura religiosa.

El arco de herradura aparece por primera vez en la arquitectura omeya, para luego evolucionar a su forma más avanzada en al-Andalus ( Península Ibérica ). En las mezquitas hipóstilas, los omeyas introdujeron la tradición de hacer que la "nave" o pasillo frente al mihrab sea más ancha que las otras, dividiendo la sala de oración a lo largo de su eje central. También agregaron el mihrab al diseño de la mezquita, un nicho cóncavo en la pared de la qibla de la mezquita. El primer mihrab, un nicho cóncavo en la pared de la qibla, aparentemente apareció en la mezquita de Muhammad en Medina cuando fue reconstruida por al-Walid I en 707. Parece haber representado el lugar donde el Profeta estaba parado cuando dirigía la oración. Esto se convirtió casi de inmediato en una característica estándar de todas las mezquitas. Varios de los primeros monumentos importantes de la arquitectura islámica construidos bajo los omeyas incluyen la Cúpula de la Roca en Jerusalén (construida por el califa Abd al-Malik ) y la Gran Mezquita de Damasco (construida por al-Walid I). La mezquita de Al-Aqsa en Haram al-Sharif , también en Jerusalén, también fue reconstruida por al-Walid I, en sustitución de una estructura simple anterior construida alrededor del año 670. Tanto la mezquita de al-Aqsa como la Gran Mezquita de Damasco tenían una sala hipóstila y una cúpula sobre el espacio frente al mihrab , y ambos influyeron en el diseño de mezquitas posteriores en otros lugares. Varios palacios de este período también han sobrevivido parcialmente o han sido excavados en tiempos modernos.

Los muros y el minarete de la Gran Mezquita de Samarra construida por los abasíes en el siglo IX.

La arquitectura abasí del califato abasí (750-1513) fue particularmente influenciado por la arquitectura sasánida, que a su vez contó con elementos presentes desde la antigua Mesopotamia . También se han observado otras influencias, como la antigua arquitectura soghdiana en Asia Central. Esto fue en parte resultado de que el centro político del califato se desplazó más al este hacia la nueva capital de Bagdad , en el actual Irak. Todas las mezquitas abasíes siguieron el plano del patio con salas hipóstilas. La más antigua fue la mezquita que el califa al-Mansur construyó en Bagdad (desde entonces destruida). La Gran Mezquita de Samarra construida por al-Mutawakkil tenía 256 por 139 metros (840 por 456 pies). Un techo plano de madera estaba sostenido por columnas. La mezquita estaba decorada con paneles de mármol y mosaicos de vidrio. La sala de oración de la mezquita de Abu Dulaf en Samarra tenía arcadas sobre pilares de ladrillo rectangulares que corrían en ángulo recto con la pared de la qibla . Ambas mezquitas de Samarra tienen minaretes en espiral, los únicos ejemplos en Irak. Una mezquita en Balkh, en lo que ahora es Afganistán, tenía unos 20 por 20 metros cuadrados, con tres filas de tres bahías cuadradas, que sostenían nueve cúpulas abovedadas. Si bien los orígenes del minarete son inciertos, se cree que los primeros minaretes verdaderos aparecieron en este período. Varias de las mezquitas abasíes construidas a principios del siglo IX tenían torres de minaretes que se encontraban en los extremos norte del edificio, frente al mihrab central. Entre los más famosos se encuentra el minarete Malwiyya, una torre independiente con forma de "espiral" construida para la Gran Mezquita de Samarra.

El área de mihrab y maqsura de la Gran Mezquita de Córdoba, agregada a la mezquita por al-Hakam II a fines del siglo X

Tras el derrocamiento del Califato Omeya en 750 por parte de los Abbasíes, una nueva rama de la dinastía Omeya logró tomar el control de Al-Andalus en 756, creando el Emirato de Córdoba y alcanzando el apogeo de su poder durante el Califato de Córdoba en el Siglo 10. La Gran Mezquita de Córdoba , construida en 785–786, marca el primer gran monumento de la arquitectura árabe en la Península Ibérica (Al-Andalus). Este estilo de arquitectura establecido en Al-Andalus también fue compartido en gran medida con la arquitectura del norte de África occidental (el Magreb ), de la que también surgirían imperios posteriores en la región y contribuirían a su evolución artística. La Gran Mezquita de Córdoba original se destacó por su singular sala hipóstila con hileras de arcos de dos niveles y dos colores, que se repitieron y mantuvieron en ampliaciones posteriores del edificio. La mezquita se amplió varias veces, con la expansión de al-Hakam II (r. 961–976) que introdujo importantes innovaciones estéticas como arcos entrelazados y cúpulas nervadas, que fueron imitadas y elaboradas en monumentos posteriores de la región. La construcción de Madinat al-Zahra , nueva capital y ciudad-palacio monumental en el siglo X, también creó un importante complejo de arquitectura y mecenazgo real. Monumentos más pequeños, como la forma temprana de la mezquita Qarawiyyin en Fez (actual Marruecos ) y la mezquita Bab al-Mardum en Toledo, demuestran la prevalencia de los mismos elementos estilísticos en toda la región.

Después de su apogeo inicial de poder, el califato abasí se fragmentó parcialmente en estados regionales en el siglo IX que eran formalmente obedientes a los califas de Bagdad pero eran independientes de facto . Los aglabíes en Ifriqiya (aproximadamente la actual Túnez ) fueron mecenas notables de la arquitectura, responsables de reconstruir tanto la Gran Mezquita de Kairouan (originalmente fundada por Uqba ibn Nafi en 670) como la Mezquita Zaytuna de Túnez en gran parte de sus formas actuales. así como para la construcción de muchas otras estructuras en la región. En Egipto, Ahmad ibn Tulun estableció una dinastía de corta duración, los Tulunids , y se construyó una nueva capital ( Al-Qata'i ) y una nueva mezquita congregacional, conocida como la Mezquita de Ibn Tulun , que se completó en 879. Fue fuertemente influenciado por la arquitectura abasí en Samarra y sigue siendo uno de los ejemplos más notables y mejor conservados de la arquitectura del siglo IX del califato abasí.

Puerta de Bab al-Futuh construida por el fatimí vazir Badr al-Jamali

En el siglo X, el califato fatimí subió al poder en Ifriqiya, donde construyó una nueva capital fortificada en Mahdia . En 970 los fatimíes trasladaron su centro de poder a Egipto y fundaron otra nueva capital, El Cairo . La arquitectura fatimí en Egipto siguió las técnicas tuluníes y utilizó materiales similares, pero también desarrolló los propios. Su primera mezquita congregacional en El Cairo fue la Mezquita de al-Azhar , fundada al mismo tiempo que la ciudad (970), que se convirtió en el centro espiritual de la rama Ismaili Shi'a del Islam. Otros monumentos notables incluyen la gran mezquita de al-Hakim (fundada en 990 bajo al-'Aziz pero terminada alrededor de 1013 bajo al-Hakim ), la pequeña mezquita de Aqmar (1125) con su fachada de calle ricamente decorada, y la cúpula Mashhad de Sayyida Ruqayya (1133), notable por su mihrab de estuco tallado de forma elaborada . Bajo el poderoso visir Badr al-Jamali (r. 1073-1094), las murallas de la ciudad fueron reconstruidas en piedra junto con varias puertas monumentales, tres de las cuales han sobrevivido hasta nuestros días: Bab al-Futuh , Bab al-Nasr , y Bab Zuweila ).

Caracteristicas

Algunas características de la arquitectura islámica se heredaron de la arquitectura preislámica de esa región, mientras que algunas características como minaretes , muqarnas , arabescos , motivos geométricos islámicos , arco apuntado , arco multifoil , cúpula de cebolla y cúpula puntiaguda se desarrollaron más tarde.

Jardines

Shalamar Gardens , un jardín paradisíaco de Mughal en Lahore , Pakistán

Los jardines y el agua han desempeñado durante muchos siglos un papel esencial en la cultura islámica y, a menudo, se los compara con el jardín del paraíso . La comparación se origina en el Imperio aqueménida . En su diálogo " Oeconomicus ", Jenofonte hace que Sócrates relate la historia de la visita del general espartano Lisandro al príncipe persa Ciro el Joven , quien muestra al griego su "Paraíso en Sardis". La forma clásica del jardín Persa Paradise , o charbagh , comprende un espacio rectangular de regadío con senderos elevados, que dividen el jardín en cuatro secciones de igual tamaño:

Uno de los sellos distintivos de los jardines persas es el jardín de cuatro partes diseñado con caminos axiales que se cruzan en el centro del jardín. Este esquema geométrico altamente estructurado, llamado chahar bagh, se convirtió en una poderosa metáfora de la organización y domesticación del paisaje, en sí mismo un símbolo del territorio político.

En las excavaciones arqueológicas de Pasargadae se ha identificado un Charbagh de la época aqueménida . Los jardines de Chehel Sotoun ( Isfahan ), Fin Garden ( Kashan ), Eram Garden ( Shiraz ), Shazdeh Garden ( Mahan ), Dowlatabad Garden ( Yazd ), Abbasabad Garden ( Abbasabad ), Akbarieh Garden ( South Khorasan Province ), Pahlevanpour Garden , todo en Irán , forma parte del Patrimonio Mundial de la UNESCO . Los grandes jardines del Paraíso también se encuentran en el Taj Mahal ( Agra ) y en la Tumba de Humayun ( Nueva Delhi ), en la India; los Jardines de Shalimar ( Lahore , Pakistán ) o en la Alhambra y el Generalife de Granada , España .

Patio ( Sahn )

El sahn (patio) y el minarete de la Gran Mezquita de Kairouan , Túnez

En la arquitectura del mundo musulmán, los patios se encuentran en estructuras seculares y religiosas.

Las residencias y otros edificios seculares suelen contener un patio central privado o un jardín amurallado . Esto también se llamaba wast ad-dar ("centro de la casa") en árabe. La tradición de las casas con patio ya estaba muy extendida en el antiguo mundo mediterráneo y Medio Oriente , como se ve en las casas grecorromanas (por ejemplo, las domus romanas ). El uso de este espacio incluyó los efectos estéticos de las plantas y el agua, la penetración de la luz natural, permitiendo la circulación de la brisa y el aire en la estructura durante el calor del verano, como un espacio más fresco con agua y sombra, y como un lugar protegido y proscrito donde la las mujeres de la casa no necesitan estar cubiertas con la ropa hijab tradicionalmente necesaria en público.

A ṣaḥn ( árabe : صحن ) - es el patio formal que se encuentra en casi todas las mezquitas de la arquitectura islámica. Los patios están abiertos al cielo y rodeados por todos lados por estructuras con pasillos y habitaciones, y a menudo una arcada semiabierta sombreada. El patio de una mezquita se utiliza para realizar abluciones y como patio para descansar o reunirse. Los sahn suelen tener una piscina central o una fuente para ayudar con las abluciones, a veces resguardadas bajo un pabellón abovedado abierto. Históricamente, debido a los climas cálidos del Mediterráneo y Oriente Medio, el patio también sirvió para dar cabida a un mayor número de fieles durante las oraciones del viernes.

Salón hipóstilo

Se considera que un hipóstilo , es decir, una sala abierta sostenida por columnas, se deriva de las tradiciones arquitectónicas de las salas de reuniones persas del período aqueménida ( apadana ). Este tipo de edificio se originó en la basílica de estilo romano con un patio adyacente rodeado de columnatas , como el Foro de Trajano en Roma. El tipo de edificio romano se ha desarrollado a partir del ágora griego . En la arquitectura islámica, la sala hipóstila es la característica principal de la mezquita hipóstila. Una de las primeras mezquitas hipóstilas es la Mezquita Tarikhaneh en Irán, que se remonta al siglo VIII.

Algunos eruditos se refieren a la mezquita hipóstila antigua con patio como la mezquita de "planta árabe" o "tipo árabe". Estas mezquitas se construyeron principalmente bajo las dinastías omeya y abasí; Posteriormente, sin embargo, la simplicidad de este tipo de plan limitó las oportunidades para un mayor desarrollo y, como resultado, estas mezquitas perdieron gradualmente su popularidad en algunas regiones.

Abovedado

En los edificios islámicos, las bóvedas siguen dos estilos arquitectónicos distintos: mientras que la arquitectura omeya en el oeste continúa las tradiciones sirias de los siglos VI y VII, la arquitectura islámica oriental fue influenciada principalmente por los estilos y formas sasánidas .

Arcos de diafragma y bóvedas de cañón omeyas

Qusair 'Amra

En sus estructuras abovedadas, los edificios del período omeya muestran una mezcla de antiguas tradiciones arquitectónicas romanas y persas. Los arcos de diafragma con techos adintelados de madera o vigas de piedra o, alternativamente, con bóvedas de cañón, eran conocidos en el Levante desde la época clásica y nabatea . Se utilizaron principalmente para cubrir casas y cisternas. Sin embargo, es probable que la forma arquitectónica de cubrir los arcos de diafragma con bóvedas de cañón se haya introducido recientemente en la arquitectura iraní , ya que no se conocían bóvedas similares en Bilad al-Sham antes de la llegada de los omeyas. Sin embargo, esta forma era bien conocida en Irán desde los primeros tiempos de los partos , como se ejemplifica en los edificios partos de Aššur . El primer ejemplo conocido de bóvedas de cañón que descansan sobre arcos de diafragma de la arquitectura omeya se conoce en Qasr Harane en Siria. Durante el período inicial, los arcos de diafragma se construyen a partir de losas de piedra caliza de corte tosco , sin utilizar cimbra de soporte , que se unen mediante mortero de yeso . Las bóvedas de época posterior se levantaron utilizando nervaduras laterales preformadas modeladas a partir de yeso, que sirvieron de encofrado temporal para guiar y centrar la bóveda. Estas nervaduras, que luego quedaron en la estructura, no soportan ninguna carga. Las costillas se moldearon de antemano sobre tiras de tela, cuya impresión todavía se puede ver en las costillas hoy. Se conocen estructuras similares de la arquitectura sasánida , por ejemplo, del palacio de Firuzabad . Se encontraron bóvedas del período omeya de este tipo en la ciudadela de Amman y en Qasr Amra .

Iwan

Un iwan en la mezquita Jameh de Isfahan

El término iwan denota una sala que está amurallada por tres lados y abierta por un lado. Por lo general, está cubierto por una bóveda, aunque esto puede variar. Esta característica estaba presente en la arquitectura sasánida, aunque sus orígenes exactos son más antiguos y aún se debaten. Posteriormente se incorporó a la arquitectura islámica. Su uso se volvió más común y generalizado bajo los selyúcidas en el siglo X. Los Iwan se utilizaron de diversas formas y se dispusieron en distintas posiciones en relación con el resto del edificio. Se encuentran en muchos tipos de edificios, incluidas mezquitas, madrasas, palacios y caravasares. Un diseño característico consta de cuatro iwan dispuestos alrededor de un patio central cuadrado o rectangular, con los iwan alineados con los ejes centrales del patio. Para las mezquitas y madrasas, uno de los iwan podría estar orientado hacia la qibla (dirección de la oración) e incluir un mihrab para que sirva como espacio de oración. El término persa relacionado , pishtaq , se usa para denotar un portal de entrada (a veces un iwan) que se proyecta desde la fachada de un edificio, a menudo decorado con bandas de caligrafía, azulejos vidriados y diseños geométricos.

Domos

Domos en Irán y Asia Central

Debido a su larga historia de construcción y reconstrucción, que abarca desde los abbasíes hasta la dinastía Qajar , y su excelente estado de conservación, la Mezquita Jameh de Isfahan ofrece una descripción general de los experimentos que los arquitectos islámicos realizaron con complicadas estructuras abovedadas.

El sistema de squinches , que es una construcción que rellena los ángulos superiores de una habitación cuadrada para formar una base para recibir una cúpula octogonal o esférica , ya era conocido en la arquitectura sasánida . Los triángulos esféricos de los squinches se dividieron en otras subdivisiones o sistemas de nichos, lo que resultó en una interacción compleja de estructuras de soporte que forman un patrón espacial ornamental que oculta el peso de la estructura.

La tradición de las cúpulas de ladrillo de doble capa en Irán se remonta al siglo XI. A principios del siglo XV, los principales monumentos timúridos como el mausoleo Gur-i Amir y la mezquita Bibi Khanum (ambos terminados alrededor de 1404) eran notables por el uso de grandes cúpulas de doble capa. Estas cúpulas estaban compuestas por una carcasa interior que era visible desde el interior y una carcasa exterior más grande, visible desde el exterior y, a menudo, de una forma ligeramente diferente. La cúpula del mausoleo Gur-i Amir, la más antigua que ha sobrevivido hasta nuestros días, presenta un perfil exterior acanalado con una banda de muqarnas alrededor de su tambor. Sin embargo, las cúpulas de esta forma y estilo probablemente se construyeron antes, como lo demuestra el Mausoleo de Sultaniyya en El Cairo, que se construyó a principios de la década de 1350 y parece haber copiado este mismo diseño de la tradición iraní.

La "bóveda de crucería no radial", una forma arquitectónica de bóvedas de crucería con una cúpula esférica superpuesta, es la forma de bóveda arquitectónica característica del Oriente islámico. Desde sus inicios en la Mezquita Jameh de Isfahan, esta forma de bóveda se utilizó en una secuencia de edificios importantes hasta el período de la arquitectura safávida . Sus principales características son:

cuatro nervaduras que se cruzan, a veces redobladas e intersecadas para formar una estrella de ocho puntas;
la omisión de una zona de transición entre la bóveda y la estructura de soporte;
una cúpula central o farol de techo en la parte superior de la bóveda de crucería.

Mientras se cruzan pares de nervaduras del principal elemento decorativo de la arquitectura selyúcida , las nervaduras se ocultaron detrás de elementos arquitectónicos adicionales en períodos posteriores, como se ejemplifica en la cúpula de la Tumba de Ahmed Sanjar en Merv , hasta que finalmente desaparecieron por completo detrás de la doble capa de una cúpula de estuco, como se ve en la cúpula de Ālī Qāpū en Isfahan.

Cúpula con squinches en el Palacio de Ardashir de la Persia preislámica. Los squinches son una de las contribuciones más importantes de Sasán a la arquitectura islámica.
La cúpula del mausoleo de Gur-i Amir en Samarcanda
Bóveda de nervadura no radial en la Mezquita Jameh de Isfahan
Cúpula de la tumba de Ahmed Sanjar en Merv
Cúpula superior de Ālī Qāpū, Isfahan

Domos en el sur de Asia

El uso de cúpulas en el sur de Asia comenzó con el establecimiento del sultanato de Delhi en 1204 EC. A diferencia de las cúpulas otomanas, e incluso más que las cúpulas persas, las cúpulas en el sur de Asia tienden a ser más bulbosas. Muchas cúpulas monumentales de Mughal también tenían doble capa y derivaban de la tradición iraní. El diseño de la Tumba de Humayun (terminada alrededor de 1571-1572), incluida su cúpula de doble capa, sugiere que sus arquitectos estaban familiarizados con los monumentos timúridas en Samarcanda. La cúpula central del Taj Mahal también presenta un perfil bulboso y una construcción de doble capa.

Vista de la cúpula principal de la tumba de Humayun en Delhi.
Cúpula del Taj Mahal en Agra
Las cúpulas bulbosas de la mezquita Badshahi en Lahore
La cúpula principal de la mezquita Shah Jahan, Thatta, tiene mosaicos dispuestos en forma de estrella para representar el cielo nocturno.
El interior de la cúpula principal de Shahi Hammam en Lahore

Cúpulas acanaladas en Al-Andalus y el Magreb

Cúpula estriada de la Mezquita-Catedral de Córdoba, del siglo X

La Gran Mezquita de Córdoba en Al-Andalus se construyó inicialmente con un sistema de arcadas de doble arco que soportaban el techo de carpintería plana. Las columnas de las arcadas están conectadas por arcos de herradura que sostienen pilares de ladrillo, que a su vez están interconectados por arcos de medio punto. En el siglo X, las adiciones a la mezquita se introdujeron cambios en el diseño arquitectónico básico: ahora se usaban arcos de herradura para la fila superior de arcadas, que ahora estaban sostenidas por arcos de cinco pasos. En las secciones que ahora sostenían cúpulas , se necesitaban estructuras de soporte adicionales para soportar el empuje de las cúpulas. Los arquitectos resolvieron este problema mediante la construcción de arcos de tres o cinco pasos que se cruzan. Las tres cúpulas que atraviesan las bóvedas frente al muro del mihrab están construidas como bóvedas de crucería . En lugar de reunirse en el centro de la cúpula, las nervaduras se cruzan descentradas, formando una estrella de ocho puntas en el centro.

Las cúpulas de nervaduras de la Mezquita-Catedral de Córdoba sirvieron de modelo para posteriores construcciones de mezquitas en el Occidente islámico de Al-Andalus y el Magreb . Alrededor del año 1000 d.C., la mezquita de Bab al-Mardum en Toledo se construyó con una cúpula similar de ocho nervaduras, rodeada por otras ocho cúpulas de nervaduras de diseño variable. También se aprecian cúpulas similares en el edificio de la mezquita de la Aljafería de Zaragoza . La forma arquitectónica de la cúpula nervada se desarrolló aún más en el Magreb: la cúpula central de la Gran Mezquita de Tlemcen , una obra maestra de los almorávides fundada en 1082, tiene doce nervaduras delgadas, la cáscara entre las nervaduras está rellena de filigrana de estuco.

Cúpulas otomanas

Mezquita del Sultán Ahmed

Basándose en el modelo de cúpulas bizantinas preexistentes , la arquitectura otomana desarrolló una forma específica de edificio monumental y representativo: se erigieron cúpulas centrales anchas con enormes diámetros sobre un edificio de planta central. A pesar de su enorme peso, las cúpulas parecen prácticamente ingrávidas. Algunos de los edificios abovedados más elaborados han sido construidos por el arquitecto otomano Mimar Sinan .

Cuando los otomanos conquistaron Constantinopla , encontraron una variedad de iglesias cristianas bizantinas, la más grande y prominente entre ellas fue Hagia Sophia . Las nervaduras de ladrillo y mortero y la cúpula esférica de la cúpula central de Santa Sofía se construyeron simultáneamente, como una estructura autoportante sin ningún centrado de madera . En la iglesia bizantina primitiva de Hagia Irene , las nervaduras de la bóveda de la cúpula están completamente integradas en el caparazón, de forma similar a las cúpulas romanas occidentales , por lo que no son visibles desde el interior del edificio. En la cúpula de Hagia Sophia, las costillas y el caparazón de la cúpula se unen en un medallón central en el vértice de la cúpula, los extremos superiores de las costillas se integran en el caparazón; el caparazón y las nervaduras forman una sola entidad estructural. En edificios bizantinos posteriores, como la Mezquita Kalenderhane , la Mezquita Eski Imaret (anteriormente Monasterio de Cristo Pantepoptes) o el Monasterio Pantokrator (hoy Mezquita Zeyrek ), el medallón central del ápice y las nervaduras de la cúpula se convirtieron en elementos estructurales separados: el las nervaduras son más pronunciadas y se conectan con el medallón central, que también se destaca de forma más pronunciada, de modo que toda la construcción da la impresión de que las nervaduras y el medallón están separados y apuntalan la propia cáscara de la cúpula. Los techos elaboradamente decorados y los interiores de las cúpulas se inspiran en la decoración arquitectónica del Cercano Oriente y el Mediterráneo, al mismo tiempo que sirven como representaciones explícitas y simbólicas de los cielos. Estas características arquitectónicas en forma de cúpula se pudieron ver en los primeros palacios islámicos como Qusayr ῾amra (c.712-15) y Khirbat al-mafjar (c.724-43).

Mimar Sinan resolvió los problemas estructurales de la cúpula de Hagia Sophia mediante la construcción de un sistema de pilares centralmente simétricos con semicúpulas flanqueantes, como lo ejemplifica el diseño de la mezquita de Süleymaniye (cuatro pilares con dos muros de escudos laterales y dos semicúpulas, 1550– 1557), la Mezquita Rüstem Pasha (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1561-1563) y la Mezquita Selimiye en Edirne (ocho pilares con cuatro semicúpulas diagonales, 1567 / 8-1574 / 5). En la historia de la arquitectura, la estructura de la mezquita de Selimiye no tiene precedentes. Todos los elementos del edificio subordinados a su gran cúpula.

Dibujo esquemático de una cúpula colgante
Cúpulas centrales de Santa Sofía
Cúpula de la mezquita de Kalenderhane
Mezquita de Selimiye, Edirne

Balcones y mamparas

Los balcones son una característica común de la arquitectura doméstica islámica debido a los climas cálidos en la mayoría de los países. Uno de los tipos reconocibles de mezquita es la mashrabiya , una pantalla de celosía de madera que se proyecta desde el costado de un edificio y que protege la privacidad al permitir a los que están adentro mirar hacia afuera sin ser visibles desde afuera. Otro tipo de celosía, que no se limita a los balcones, es el jali , que es común en la arquitectura indoislámica y está hecho de piedra perforada. Otros ejemplos de balcones y estructuras relacionadas incluyen el jharokha en Rajasthani y la arquitectura indoislámica y el mirador , un término español aplicado a un balcón o pabellón de vigía en palacios andalusíes como la Alhambra . Los balcones también se convirtieron en un elemento arquitectónico dentro de algunas mezquitas, como el hünkâr mahfili en las mezquitas otomanas, un espacio separado y protegido donde el sultán podía realizar sus oraciones (similar a una maqsura ). Una característica similar también se encuentra en el complejo de Bara Gunbad (finales del siglo XV) en Delhi.

Balcón Mashrabiya en Bayt al-Suhaymi , El Cairo ( Egipto )
Hünkâr Mahfili (espacio de oración para el sultán) dentro de Hagia Sophia ( Turquía )
Uso de la pantalla Jali en Lahore Fort ( Pakistán )
Balcón de Jharokha en la fortaleza de Mehrangarh en Jodhpur ( India )

Muqarnas

El elemento arquitectónico de los muqarnas se desarrolló en el noreste de Irán y el Magreb a mediados del siglo X. El adorno se crea mediante la subdivisión geométrica de una estructura abovedada en subestructuras de arco apuntado superpuestas en miniatura, también conocidas como bóvedas de "panal" o "estalactitas". Fabricada con diferentes materiales como piedra, ladrillo, madera o estuco, su uso en arquitectura se extendió por todo el mundo islámico. En el Occidente islámico, las muqarnas también se utilizan para adornar el exterior de una cúpula, cúpula o estructura similar, mientras que en el Oriente se limita más a la cara interior de una bóveda.

Diseño de una bóveda de cuarto de muqarnas del Rollo de Topkapi
Muqarnas en la necrópolis de Shah-i-Zinda , Samarqand
Muqarnas en la Alhambra
El muqarna de una mezquita en Bukhara , Uzbekistán

Ornamentación

Como característica común, la arquitectura islámica hace uso de formas ornamentales específicas , que incluyen patrones geométricos complicados matemáticamente, motivos florales como el arabesco e inscripciones caligráficas elaboradas , que sirven para decorar un edificio, especifican la intención del edificio mediante la selección de el programa textual de las inscripciones. Por ejemplo, las inscripciones caligráficas que adornan la Cúpula de la Roca incluyen citas del Corán (por ejemplo, Corán 19: 33–35) que hacen referencia al milagro de Jesús y su naturaleza humana.

Las formas geométricas o florales entrelazadas, tomadas en conjunto, constituyen un patrón infinitamente repetido que se extiende más allá del mundo material visible. Para muchos en el mundo islámico, simbolizan el concepto de pruebas infinitas de la existencia de un Dios eterno. Además, el artista islámico transmite una espiritualidad definida sin la iconografía del arte cristiano . Los adornos no figurativos se utilizan en mezquitas y edificios en todo el mundo musulmán, y es una forma de decorar usando arte islámico hermoso, embellecedor y repetitivo en lugar de usar imágenes de humanos y animales (que algunos musulmanes creen que está prohibido ( Haram ) en el Islam. ).

En lugar de recordar algo relacionado con la realidad de la palabra hablada , la caligrafía para el musulmán es una expresión visible de conceptos espirituales. Podría decirse que la caligrafía se ha convertido en la forma más venerada de arte islámico porque proporciona un vínculo entre los idiomas de los musulmanes y la religión del Islam. El libro sagrado del Islam, al- Qur'ān , ha jugado un papel vital en el desarrollo del idioma árabe y, por extensión, la caligrafía en el alfabeto árabe . Los proverbios y pasajes completos del Corán siguen siendo fuentes activas de caligrafía islámica. Los artistas contemporáneos del mundo islámico se basan en la herencia de la caligrafía para utilizar inscripciones caligráficas o abstracciones en su trabajo.

Los capiteles son la parte superior o el canto de una columna o pilastra. Sirven como pieza de transición entre el eje de la estructura y el elemento que soporta. Los capiteles varían mucho en diseño y forma en la arquitectura islámica. Los primeros edificios islámicos en Irán presentaban capiteles de tipo "persa" que incluían diseños de cabezas de toro, mientras que las estructuras mediterráneas mostraban una influencia más clásica.

Decoración de azulejos geométricos ( Zellij ) en la Madraza de Ben Youssef en Marrakech
Cúpula de la mezquita Shah en Isfahan con inscripción caligráfica
Terracota islámica bengalí en una mezquita del siglo XVII en Tangail , Bangladesh
Azulejos en el Palacio de Topkapi , un ejemplo de arquitectura otomana
Gran parte del interior del mausoleo del emperador Jahangir en Lahore está adornado con frescos de la era mogol .
Inscripción caligráfica en la cúpula del mausoleo de Mevlana

Otros elementos de la arquitectura religiosa

Orientación Qibla

La qiblah ( árabe : قِـبْـلَـة ) es la dirección en la que se encuentra La Meca desde cualquier lugar dado, y dentro de la arquitectura islámica es un componente importante tanto de las características como de la orientación del edificio en sí. Las antiguas ciudades islámicas y el mihrab en las mezquitas estaban destinadas a construirse mirando en esta dirección, sin embargo, cuando se observa realmente el diseño de tales áreas, no todas apuntan al mismo lugar. Esto se debe a discrepancias en los cálculos de los científicos islámicos del pasado que determinaron dónde estaba La Meca desde sus ubicaciones individuales. Los eruditos señalan que estas diferencias surgen por una multitud de razones, tales como algunos malentendidos sobre el significado de la qibla en sí, el hecho de que las coordenadas geográficas del pasado no se alinean con las coordenadas de hoy, y que la determinación de esta dirección fue más un cálculo astronómico que matemático. Las primeras mezquitas se construyeron de acuerdo con los cálculos de en qué dirección estaba aproximadamente la qibla , o con el mihrab orientado hacia el sur, ya que esa era la dirección hacia la que se enfrentaba Muhammad cuando oraba en Medina, que es una ciudad directamente al norte de La Meca.

Mihrab

El mihrab es un nicho o nicho, típicamente cóncavo, colocado en la pared de la qibla (la pared que se coloca en la dirección de la oración) de una mezquita u otro espacio de oración. Simbolizaba e indicaba la dirección de la qibla a los adoradores. También adquirió importancia ritual y ceremonial con el tiempo, y su forma incluso se usó como símbolo en algunas monedas. Las primeras mezquitas no tenían mihrabs; el primer nicho cóncavo de mihrab conocido fue el agregado a la Mezquita del Profeta en Medina por el califa al-Walid I en 706 o 707. En mezquitas posteriores, el mihrab evolucionó para convertirse en el foco habitual de decoración arquitectónica en el edificio. Los detalles de su forma y materiales variaron de una región a otra. En las mezquitas congregacionales, el mihrab generalmente estaba flanqueado por un minbar (púlpito), y algunas mezquitas históricas también incluían una maqsura cercana (un espacio protegido para el gobernante durante las oraciones).

Mihrab de la Gran Mezquita de Córdoba (siglo X)
Mihrab de Uljaytu tallado en estuco en la mezquita Jameh de Isfahan (principios del siglo XIV)
Mihrab de la Mezquita-Madraza del Sultán Hasan en El Cairo (siglo XIV)
Mihrab otomano con azulejos de Iznik en la Mezquita Rüstem Pasha , Estambul (siglo XVI)
Mihrab de Jama Masjid en Delhi (mediados del siglo XVII)

Alminar

El minarete es una torre que tradicionalmente acompaña a la construcción de una mezquita. Su función formal es proporcionar un punto de vista desde el cual se hace el llamado a la oración, o adhan . La llamada a la oración se emite cinco veces al día: amanecer, mediodía, media tarde, puesta de sol y noche. En la mayoría de las mezquitas modernas, el adhān se hace directamente desde la sala de oración y se transmite a través de un micrófono a un sistema de altavoces en el minarete.

Las primeras mezquitas carecían de minaretes, y la llamada a la oración a menudo se realizaba desde estructuras de torres más pequeñas. Los hadices transmiten que la primera comunidad musulmana de Medina hizo el llamado a la oración desde el techo de la casa de Mahoma , que también funcionaba como un lugar para la oración. Los hallazgos académicos rastrean el origen de los minaretes hasta el califato omeya y explican que estos minaretes eran una copia de los campanarios de iglesias encontrados en Siria en esos tiempos. Los primeros minaretes se derivaron arquitectónicamente de la torre de la iglesia siria. Otras referencias sugieren que las torres en Siria se originaron a partir de zigurats de santuarios babilónicos y asirios de Mesopotamia. Los primeros minaretes conocidos aparecen a principios del siglo IX bajo el dominio abasí y no se utilizaron ampliamente hasta el siglo XI. Estas primeras formas de minarete se colocaron originalmente en el medio del muro opuesto al muro de la qibla. El minarete de la Gran Mezquita de Kairouan en Túnez (principios del siglo IX) se considera el minarete sobreviviente más antiguo del mundo. Tiene la forma de una torre masiva con una base cuadrada, tres niveles de anchos decrecientes y una altura total de 31,5 metros.

Los minaretes han tenido diversas formas (en general redondas, cuadradas, espirales u octogonales) según la época y la tradición arquitectónica. El número de minaretes por mezquitas no es fijo; originalmente, un minarete acompañaría a cada mezquita, pero algunos estilos arquitectónicos pueden incluir múltiples minaretes.

Minarete de la Gran Mezquita de Kairouan (principios del siglo IX)
Minarete de Jam , Afganistán (siglo XII)
Minarete del Sultán Qaytbay (siglo XV) en la Mezquita Al-Azhar en El Cairo
Minaretes otomanos de la mezquita del Sultán Ahmed en Estambul (principios del siglo XVII)
Minarete de Jama Masjid en Delhi (mediados del siglo XVII)

Pueblos y ciudades

Vida urbana y nómada según Ibn Khaldun

Durante su historia, la sociedad del mundo islámico premoderno estuvo dominada por dos importantes contextos sociales, la vida nómada y el urbanismo . El historiador y político Ibn Jaldún analiza a fondo ambos conceptos en su libro Muqaddimah . Según él, la forma de vida y la cultura de los nómadas beduinos rurales y la gente del pueblo se oponen en un conflicto social central . Ibn Jaldún explica el ascenso y la caída de las civilizaciones mediante su concepto de Asabiyyah ("vínculo de cohesión" o "lealtad familiar"), ejemplificado por el gobierno de los califas . Los beduinos, que son habitantes nómadas de la estepa y el desierto, están interconectados por fuertes lazos de asabiyyah y firmes creencias religiosas. Estos vínculos tienden a aflojarse en las comunidades urbanas a lo largo de algunas generaciones. Paralelamente, al perder su asabiyyah, la gente del pueblo también pierde el poder de defenderse y cae víctima de tribus más agresivas que pueden destruir la ciudad y establecer una nueva dinastía gobernante, que con el tiempo está sujeta al mismo debilitamiento de poder nuevamente. .

Experimentos con varios modelos de ciudades ideales

El concepto antiguo de la arquitectura de una metrópoli se basa en una estructura de carreteras principales y más pequeñas que atraviesan toda la ciudad y la dividen en cuartos. Las calles están orientadas hacia edificios públicos como un palacio, un templo o una plaza pública. Dos carreteras principales, ( cardo y decumanus ) se cruzan en ángulo recto en el centro de la ciudad. Algunas ciudades se fundaron durante el califato islámico omeya temprano , cuyos contornos se basaron en el concepto romano antiguo de la ciudad ideal . Un ejemplo de una ciudad planificada de acuerdo con tales conceptos se excavó en Anjar en el Líbano . Donald Whitcomb sostiene que las primeras conquistas musulmanas iniciaron un intento consciente de recrear rasgos morfológicos específicos característicos de las primeras ciudades árabes del oeste y suroeste.

Transformación de pueblos conquistados

Más a menudo que fundar nuevas ciudades, los nuevos gobernantes islámicos se apoderaron de las ciudades existentes y las transformaron de acuerdo con las necesidades de la nueva sociedad islámica. Este proceso de transformación resultó ser decisivo para el desarrollo de la ciudad tradicional islámica, o Medina . El principio de disposición de los edificios se conoce como "extensión horizontal". Las residencias y los edificios públicos, así como las viviendas privadas, tienden a distribuirse por separado y no están directamente relacionados entre sí desde el punto de vista arquitectónico. Las excavaciones arqueológicas en la ciudad de Jerash , la Gerasa de la Antigüedad, han revelado cómo los omeyas han transformado el plano de la ciudad.

Morfología urbana de la Medina

La arquitectura de la " oriental -Islamic" la ciudad se basa en conceptos culturales y sociológicos que se diferencian de los de las ciudades europeas. En ambas culturas, se hace una distinción entre las áreas utilizadas por los gobernantes y su gobierno y administración, los lugares públicos de la vida común cotidiana y las áreas de la vida privada. Si bien las estructuras y los conceptos de las ciudades europeas se originaron a partir de una lucha sociológica para obtener los derechos básicos de libertad, o privilegios de la ciudad, de las autoridades políticas o religiosas durante la Edad Media , una ciudad o pueblo islámico está fundamentalmente influenciado por la preservación de la unidad secular. y vida religiosa a lo largo del tiempo.

El principio fundamental de la sociedad islámica es la ummah , o ummat al-Islamiyah (en árabe : الأمة الإسلامية ), la comunidad de musulmanes de quienes cada individuo está igualmente sometido a Allah bajo la ley común de la sharia , que también sometió al gobernante respectivo. , al menos nominalmente. En la época abasí , algunas ciudades como la ciudad redonda de Bagdad se construyeron desde cero, siguiendo un plan que se centró en la residencia del califa, ubicada en el centro de la ciudad, con carreteras principales que conducían radialmente desde las puertas de la ciudad hasta el centro. palacio, dividiendo secciones tribales individuales sin interconexión, y separadas entre sí por muros radiales. Sin embargo, estos esfuerzos fueron de corta duración y el plan original pronto desapareció y dio paso a edificios y estructuras arquitectónicas posteriores.

En una medina, palacios y residencias, así como lugares públicos como mezquita , madrasa , complejos hospitalarios y espacios de vida privados, coexisten uno al lado del otro. Los edificios tienden a estar más orientados hacia el interior y están separados del "exterior" circundante, ya sea por muros o por el orden jerárquico de las calles, o ambos. Las calles tienden a conducir desde las carreteras públicas principales a las carreteras secundarias sin salida y luego a parcelas más privadas, y luego terminan allí. No hay, o muy pocas, conexiones internas entre los diferentes barrios de la ciudad. Para pasar de un cuarto al siguiente, hay que volver a la carretera principal.

Dentro de un barrio de la ciudad, las carreteras secundarias conducen a conjuntos de edificios individuales o grupos de casas. La casa individual también suele estar orientada hacia un atrio interior y rodeada de paredes, que en su mayoría no tienen adornos, a diferencia de las fachadas representativas europeas orientadas hacia el exterior . Así, la estructura espacial de una medina refleja esencialmente la antigua tradición nómada de vivir en un grupo familiar o tribu, unidos por asabiyya, estrictamente separados del "exterior". En general, la morfología de una medina islámica es otorgar —o denegar— el acceso según el concepto básico de grados jerárquicos de privacidad. Los habitantes se trasladan del espacio público a las viviendas de su tribu, y luego a su hogar familiar. Dentro de una casa familiar, nuevamente se encuentran espacios comunes y separados, estos últimos y más privados, generalmente reservados para mujeres y niños. Al final, solo los jefes de familia tienen acceso gratuito e ilimitado a todas las habitaciones y áreas de su hogar particular, en contraposición al concepto más europeo de interconectar diferentes espacios para un acceso libre y fácil. La jerarquía de la intimidad guía y estructura así toda la vida social en una medina, desde el califa hasta su súbdito más humilde, desde el pueblo hasta la casa.

Barrio de la medina de Fez, Marruecos
Diagrama figura-terreno de Argel
Diagrama figura-terreno de una ciudad europea (1819)

Fortalezas y pueblos fronterizos

Mezquita en Qasr al-Hallabat

Patio de entrada de Qasr al-Hallabat

Misr, Ribat

En la zona fronteriza de la expansión árabe , se fundaron fuertes militares ( Misr , Pl. Árabe : أَمْـصَـار , amṣār), o Ribāṭ ( árabe : رِبَـاط , fortaleza). La estructura y función de un misr es similar a una antigua colonia romana . Como una colonia fronteriza, la fortaleza sirvió de base para futuras conquistas. Los fuertes militares árabes de este tipo se construían con frecuencia en las cercanías de una ciudad más antigua de la Antigüedad o de la época bizantina. Con frecuencia eran de formato cuadrado.

En lugar de mantener su propósito original de servir como base militar, muchos amṣār se convirtieron en centros urbanos y administrativos. En particular, esto sucedió en el caso de las ciudades iraquíes de Kufa y Basora , que se conocieron como "al-miṣrān" ("los [dos] fuertes"), pero también con Fustat y Kairouan en el norte de África .

Qaṣr

Qaṣr ( árabe : قَصْـر ; Pl. Árabe : قصور , quṣūr ) significa palacio, castillo o fortaleza (fronteriza). Las fortalezas de la Antigüedad tardía a menudo continuaron en uso, mientras que su función cambió con el tiempo. Algunos quṣūr ya se usaban como Castra durante la época romana y formaban parte de las fortificaciones de las limas del norte de África . Ya durante la época de la Antigua Roma, castra no solo servía como fortificación, sino también como mercado y punto de encuentro para las tribus que vivían más allá de la frontera.

Los quṣūr más pequeños se encuentran en la Jordania moderna , e incluyen Qasr Al-Hallabat (ubicado a 50 km (31 millas) al este de Amman ), Qasr Bushir (15 km (9.3 millas) al norte de Lajjun ), el castillo de Daganiya (45 km (28 mi) al norte de Ma'an ) y Odruh (22 km (14 mi) al este de Wadi Musa ). Después de que el Imperio Romano abandonara Limes arabus , muchas de las castra continuaron en uso. Esta continuidad estuvo sujeta a investigaciones arqueológicas en el fuerte de Qasr al-Hallabat, que en distintas épocas sirvió como castrum romano, monasterio cristiano cenobítico y finalmente como Umayyad Qasr. Qasr Al-Kharanah es uno de los primeros castillos del desierto conocidos , su forma arquitectónica demuestra claramente la influencia de la arquitectura sasánida .

Según una hipótesis desarrollada por Jean Sauvaget , los umayyad quṣūr desempeñaron un papel en la colonización agrícola sistemática de las áreas fronterizas deshabitadas y, como tal, continuaron la estrategia de colonización de los primeros monjes cristianos y los Ghassanids . Los omeyas, sin embargo, orientaron cada vez más su estrategia política hacia un modelo de política del Cliente , de interdependencia y apoyo mutuos. Después de la conquista omeya, los quṣūr perdieron su función original y fueron abandonados o continuaron sirviendo como mercados locales y puntos de encuentro hasta el siglo X. Otro tipo de fortaleza islámica es Qalat .

Influencias

Desde el siglo VIII al XI, los estilos arquitectónicos islámicos fueron influenciados por dos tradiciones antiguas diferentes:

Tradición grecorromana: en particular, las regiones del Imperio Bizantino recién conquistado (sudoeste de Anatolia, Siria, Egipto y el Magreb ) suministraron arquitectos, albañiles, mosaicos y otros artesanos a los nuevos gobernantes islámicos. Estos artesanos fueron entrenados en arquitectura bizantina y artes decorativas , y continuaron construyendo y decorando en estilo bizantino, que se había desarrollado a partir de la arquitectura helenística y romana antigua .
Tradición oriental: Mesopotamia y Persia , a pesar de adoptar elementos de estilo representativo helenístico y romano, conservaron sus tradiciones arquitectónicas independientes, que derivaron de la arquitectura sasánida y sus predecesoras.

El proceso de transición entre la Antigüedad tardía, o posclásica, y la arquitectura islámica está ejemplificado por los hallazgos arqueológicos en el norte de Siria y Palestina, la Bilad al-Sham de las dinastías omeya y abasí. En esta región, las tradiciones arquitectónicas de la antigüedad tardía o cristiana se fusionaron con la herencia árabe preislámica de los conquistadores. Investigaciones recientes sobre la historia del arte y la arquitectura islámicos han revisado varias ideas colonialistas . Específicamente, las siguientes preguntas están actualmente sujetas a renovados debates a la luz de hallazgos recientes y nuevos conceptos de historia cultural:

la existencia de un desarrollo lineal dentro de la arquitectura islámica;
la existencia de una jerarquía de estilos inter e intracultural;
cuestiones de autenticidad cultural y su delimitación.

En comparación con investigaciones anteriores, la asimilación y transformación de tradiciones arquitectónicas preexistentes se investiga bajo el aspecto del intercambio mutuo intra e intercultural de ideas, tecnologías y estilos, así como artistas, arquitectos y materiales. En el área del arte y la arquitectura, el ascenso del Islam se considera un proceso de transformación continuo que va desde la Antigüedad tardía hasta el período islámico. Las primeras investigaciones sobre el área consideraban la arquitectura islámica primitiva simplemente como una ruptura con el pasado, del que aparentemente surgió una forma de arte distorsionada y menos expresiva, o una imitación degenerada de las formas arquitectónicas posclásicas. Los conceptos modernos tienden a considerar la transición entre culturas más bien como un proceso selectivo de apropiación y transformación informadas. Los omeyas desempeñaron un papel crucial en este proceso de transformación y, por tanto, de enriquecimiento de las tradiciones arquitectónicas existentes o, en un sentido más general, de la cultura visual de la naciente sociedad islámica.

La Cúpula de la Roca en Jerusalén (finales del siglo VII)

La Cúpula de la Roca (en árabe : قُـبَّـة ٱلـصَّـخْـرَة , romanizado : Qubbat aṣ-Ṣakhrah ) en Jerusalén (691) es uno de los edificios más importantes de toda la arquitectura islámica. Tiene el modelo de la cercana Iglesia del Santo Sepulcro y se emplearon artistas cristianos bizantinos para crear sus elaborados mosaicos sobre un fondo dorado. El gran friso epigráfico de vid fue adaptado del estilo sirio preislámico . La Cúpula de la Roca presentaba espacios interiores abovedados, una cúpula circular y el uso de estilizados patrones decorativos arabescos repetidos . Los palacios del desierto en Jordania y Siria (por ejemplo, Mshatta , Qasr Amra y Khirbat al-Mafjar ) sirvieron a los califas como viviendas, salas de recepción y baños, y fueron decorados para promover una imagen de lujo real.

El arco de herradura se convirtió en una característica popular en las estructuras islámicas. En la arquitectura morisca, la curvatura del arco de herradura es mucho más acentuada. Además, se agregaron colores alternos para acentuar el efecto de su forma. Esto se puede apreciar a gran escala en su obra principal, la Gran Mezquita de Córdoba .

La Gran Mezquita de Damasco (terminada en 715 por el califa Al-Walid I), construida en el sitio de la basílica de Juan el Bautista después de la invasión islámica de Damasco , todavía se parecía mucho a las basílicas cristianas de los siglos VI y VII. Se implementaron ciertas modificaciones, incluida la ampliación de la estructura a lo largo del eje transversal que mejor encajaba con el estilo islámico de oración.

La dinastía abasí (750 d . C. - 1258) fue testigo del movimiento de la capital de Damasco a Bagdad , y luego de Bagdad a Samarra . El cambio a Bagdad influyó en la política, la cultura y el arte. La Gran Mezquita de Samarra , una vez la más grande del mundo, fue construida para la nueva capital. Otras mezquitas importantes construidas en la dinastía abasí incluyen la Mezquita de Ibn Tulun en El Cairo, Abu Dalaf en Irak, la gran mezquita en Túnez . La arquitectura abasí en Irak, como se ejemplifica en la Fortaleza de Al-Ukhaidir (c. 775-76 ), demostró el "carácter despótico y amante del placer de la dinastía" en su gran tamaño pero con habitaciones estrechas.

La Gran Mezquita de Kairouan (en Túnez ) se considera el antepasado de todas las mezquitas del mundo islámico occidental. Sus columnas y esculturas de mármol originales eran de mano de obra romana traída de Cartago y otros elementos se asemejan a la forma romana. Es uno de los ejemplos mejor conservados y más significativos de las primeras grandes mezquitas, fundada en 670 d. C. y que en su forma actual data en gran parte del período aglabí (siglo IX). La Gran Mezquita de Kairouan está constituida por un enorme minarete cuadrado, un gran patio rodeado de pórticos y una enorme sala de oración hipóstila cubierta en su eje por dos cúpulas . La Gran Mezquita de Samarra en Irak , terminada en 847 d. C., combinó la arquitectura hipóstila de filas de columnas que sostienen una base plana sobre la cual se construyó un enorme minarete en espiral .

Interior de la mezquita Şehzade en Estambul (siglo XVI)

La iglesia de Santa Sofía en Estambul también influyó en la arquitectura islámica. Cuando los otomanos capturaron la ciudad de los bizantinos , convirtieron la basílica en una mezquita e incorporaron elementos arquitectónicos bizantinos en su propio trabajo (por ejemplo, cúpulas). Hagia Sophia también sirvió de modelo para muchas mezquitas otomanas, como la mezquita Şehzade , la mezquita de Solimán y la mezquita de Rüstem Pasha . Las cúpulas son una característica estructural importante de la arquitectura islámica. La cúpula apareció por primera vez en la arquitectura islámica en 691 con la construcción de la Cúpula de la Roca, una réplica cercana de la Iglesia del Santo Sepulcro existente y otras basílicas con cúpulas cristianas situadas cerca. Las cúpulas siguen en uso, siendo una característica importante de muchas mezquitas y del Taj Mahal en el siglo XVII. Las distintivas cúpulas puntiagudas de la arquitectura islámica se han mantenido como una característica distintiva de las mezquitas en el siglo XXI. Influenciado por la arquitectura bizantina y persa , el arco apuntado como principio arquitectónico se estableció claramente por primera vez en la arquitectura islámica; como principio arquitectónico, el arco apuntado era completamente ajeno al mundo preislámico. Especialmente en el mundo Persianate , el arco de cuatro centros ligeramente "deprimido" o "arco persa", ha sido el estilo más utilizado.

Los motivos distintivos de la arquitectura islámica siempre han sido los temas matemáticos de la repetición ordenada, las estructuras radiantes y los patrones rítmicos y métricos. En este sentido, la geometría fractal ha sido una utilidad clave, especialmente para mezquitas y palacios. Otras características importantes empleadas como motivos incluyen columnas, pilares y arcos, organizados y entretejidos con secuencias alternas de nichos y colonetas .

árabe

Ha existido una creencia de larga data en la erudición occidental de que los árabes del Islam temprano eran pastores nómadas que no tenían tradiciones arquitectónicas sólidas y simplemente adoptaron los estilos e ideas preislámicos de las regiones conquistadas. Este punto de vista es ahora generalmente rechazado y considerado obsoleto por los estudiosos modernos. Las primeras investigaciones académicas sobre la historia de la arquitectura monumental islámica llevaron a la "visión defectuosa que vio las raíces de una arquitectura y arte monumental islámico temprano únicamente en las tradiciones de las regiones conquistadas". en cambio, los estudiosos generalmente están de acuerdo en que una rica tradición arquitectónica precedió a la aparición del Islam en Arabia y los primeros monumentos islámicos.

La principal contribución arquitectónica de Arabia fue el desarrollo de la mezquita musulmana. Mezquita (Masjid) es una palabra preislámica atestiguada en inscripciones en la Arabia preislámica. La mezquita hipóstila árabe construida por el profeta Mahoma en Medina sirvió como modelo para el diseño de mezquitas en todo el mundo islámico. La mezquita omeya de Damasco reprodujo el modelo hipóstilo a escala monumental. La arquitectura religiosa omeya fue la primera expresión del arte islámico a gran escala. La élite árabe del Islam primitivo eran habitantes de las ciudades de La Meca, Medina, Ta'if y la sociedad altamente urbanizada de Yemen cuyas tradiciones árabes contribuyeron al desarrollo urbano de las primeras ciudades islámicas.

Además, los omeyas no procedían de un vacío cultural y eran conscientes de su propia historia cultural árabe. Los eruditos sugieren que buscaron continuar ciertas tradiciones arquitectónicas árabes preislámicas.

La ausencia de representación figurativa y la tendencia a la abstracción y la geometrización es un concepto árabe que forma un aspecto fundacional en el Islam con profundas consecuencias para el desarrollo de su identidad artística y arquitectónica.

El plan de la mezquita árabe también influyó fuertemente en la arquitectura de la mezquita en las regiones no árabes, especialmente en los primeros siglos del Islam. El plan básico y los componentes del plan de la mezquita hipóstila árabe podían variarse a voluntad para transformar o enfatizar ciertos aspectos de la estructura, dando a la estructura una longevidad considerable. Sin embargo, la mayor parte del espacio para innovaciones dentro de este tipo de mezquita se había agotado en el siglo X. En la arquitectura de Irán, el plan hipóstilo se introdujo como el diseño básico de la mezquita, traído por los árabes (las mezquitas en Siraf , Nayin y Damghan ). Por lo tanto, las primeras mezquitas eran elementos extranjeros importados que no tenían raíces en diseños anteriores.

El plan de la mezquita hipóstila árabe tuvo una fuerte influencia en la arquitectura de la mezquita china, las mezquitas chinas adoptaron la arquitectura árabe absorbida por la arquitectura clásica china. La mezquita de Qingjing de estilo árabe es la más antigua de su tipo en China y es un sitio del Patrimonio Mundial de la UNESCO.

La palabra Mihrab proviene del Viejo Sur de Arabia y significa una parte de un palacio, así como "parte de un templo donde" se obtiene un cierto tipo de visiones ". El mihrab parece haber mantenido su función preislámica como lugar de un gobernante y puede haber sido agregado para conmemorar la presencia del Profeta como el primer imán en los primeros años del Islam.

Los campamentos militares de Kufa, Basora, Fustat, Kairouan se transformaron rápidamente en cimientos permanentes y ciudades planificadas. Una de las tradiciones que contribuyeron a la temprana ciudad islámica fue la ciudad del sur de Arabia, como Sana'a, a la que pertenecían el tipo Mecca y Fustat. Se han propuesto dos tipos urbanos basados en la organización social. La primera se llama la formación San'a, desarrollada a partir de un centro de mercado y habitada por grupos de la misma tribu con diferenciación social basada en sus especializaciones tecnológicas de "agricultor-artesano". El segundo tipo urbano es la formación Tarim, en la que la organización de los cuartos refleja la estructura social de un asentamiento multi-tribal.

Estilos regionales (después del siglo X)

persa

El templo de Tarikhaneh , un monumento preislámico construido en la Persia sasánida que luego se convirtió en una mezquita, que muestra elementos de la arquitectura iraní antes de la expansión del Islam.

La conquista islámica de Persia en el siglo VII sirvió a los musulmanes de la gran riqueza de la innovación arquitectónica desarrollada a lo largo de los siglos, desde las grandes carreteras , acueductos y arcos del Imperio Romano , hasta las basílicas bizantinas y los arcos persas , pasando por los sasánidas y bizantinos. mosaicos . Los arquitectos islámicos primero utilizaron a estos arquitectos nativos para construir mezquitas y, finalmente, desarrollaron sus propias adaptaciones. La arquitectura islámica, por tanto, está directamente relacionada con la arquitectura persa y bizantina .

En Persia y Asia Central, los tahiríes , samánidas , Ghaznavids y guríes luchaban por el poder en el siglo 10, y el arte era un elemento vital de esta competición. Se construyeron grandes ciudades, como Nishapur y Ghazni ( Afganistán ), y se inició la construcción de la Gran Mezquita de Isfahan (que continuaría, a trompicones, durante varios siglos). También se cultivó la arquitectura funeraria.

Bajo los selyúcidas aparece por primera vez el "plan iraní" de construcción de mezquitas. Los lugares de alojamiento llamados khans , o caravasares , para los viajeros y sus animales, o caravasares, generalmente mostraban una arquitectura más utilitaria que ornamental, con mampostería de escombros, fortificaciones fuertes y un confort mínimo. La arquitectura selyúcida sintetizó varios estilos, tanto iraníes como sirios, lo que a veces dificultaba las atribuciones precisas. Otra tendencia arquitectónica importante que surgió en la era selyúcida es el desarrollo de mausoleas, incluida la torre de la tumba, como Gunbad-i-qabus (circa 1006-7) (que muestra un motivo zoroástrico) y la plaza abovedada, un ejemplo de lo cual es el tumba de los Samanids en la ciudad de Bukhara (circa 943).

El período Il-Khanate proporcionó varias innovaciones a la construcción de cúpulas que finalmente permitieron a los persas construir estructuras mucho más altas. Estos cambios luego allanaron el camino para la arquitectura Safavid. El pináculo de la arquitectura de Il-Khanate se alcanzó con la construcción de la cúpula de Soltaniyeh (1302-1312) en Zanjan , Irán, que mide 50 m de altura y 25 m de diámetro, lo que la convierte en la tercera cúpula de mampostería más grande y más alta jamás erigida. . La cúpula delgada de doble capa se reforzó con arcos entre las capas. La tumba de Öljeitü en Soltaniyeh es uno de los monumentos más grandes e impresionantes de Irán, a pesar de muchas depredaciones posteriores.

El Registán es el conjunto de tres madrasas , en Samarcanda , actual Uzbekistán

La arquitectura y la planificación de la ciudad iraníes también alcanzaron un apogeo bajo los timúridas , en particular con los monumentos de Samarcanda , marcados por el uso extensivo de baldosas cerámicas exteriores y muqarnas abovedadas en el interior. Los espectaculares y majestuosos edificios erigidos por Timur y sus sucesores en Samarcanda y Herat ayudaron a difundir la influencia de la escuela de arte ilkhanid en la India, dando lugar así a la célebre escuela de arquitectura mogol . La arquitectura timúrida comenzó con el santuario de Ahmed Yasawi en la actual Kazajstán y culminó en el mausoleo de Timur Gur-e Amir en Samarcanda . El estilo se deriva en gran medida de la arquitectura persa . La simetría axial es una característica de todas las estructuras timúridas importantes, en particular, Shah-i-Zinda en Samarcanda y la mezquita de Gawhar Shad en Mashhad . Abundan las cúpulas dobles de diversas formas, y los exteriores están impregnados de colores brillantes.

Mezquita Shah en la plaza Naqsh-e Jahan , Isfahan , Irán

El renacimiento de la mezquita persa y la construcción de la cúpula se produjo durante la dinastía Safavid , cuando Shah Abbas , en 1598, inició la reconstrucción de Isfahan , con la plaza Naqsh-e Jahan como pieza central de su nueva capital. El rasgo distintivo de las cúpulas persas, que las separa de aquellas creadas en el mundo cristiano o en los imperios otomano y mogol, eran los coloridos azulejos, con los que cubrían el exterior de sus cúpulas, como lo harían en el interior. Estas cúpulas pronto llegaron a ser docenas en Isfahán, y la forma distintiva de color azul dominaría el horizonte de la ciudad. Reflejando la luz del sol, estas cúpulas parecían una gema turquesa brillante y podían ser vistas desde millas de distancia por los viajeros que seguían la ruta de la seda a través de Persia. Este estilo arquitectónico tan distintivo les fue heredado de la dinastía selyúcida , que durante siglos lo había utilizado en la construcción de su mezquita, pero se perfeccionó durante los safávidas cuando inventaron el haft-rangi , o estilo de siete colores para quemar azulejos, un proceso que les permitió aplicar más colores a cada mosaico, creando patrones más ricos, más dulces a la vista. Los colores que preferían los persas eran motivos dorados, blancos y turquesas sobre un fondo azul oscuro. Las extensas bandas de inscripción de caligrafía y arabescos en la mayoría de los edificios principales fueron cuidadosamente planificadas y ejecutadas por Ali Reza Abbasi , quien fue nombrado jefe de la biblioteca real y maestro calígrafo en la corte del Sha en 1598, mientras que Shaykh Bahai supervisaba los proyectos de construcción. Con 53 metros de altura, la cúpula de Masjed-e Shah (Mezquita Shah) se convertiría en la más alta de la ciudad cuando se terminara en 1629. Se construyó como una cúpula de doble capa, con 14 m de luz entre las dos capas. y descansando sobre una cámara de cúpula octogonal.

La mezquita Bibi-Heybat en Bakú , Azerbaiyán

Las mezquitas de estilo persa también se caracterizan por sus pilares de ladrillo ahusados, grandes arcos y arcos, cada uno sostenido por varios pilares. En el sur de Asia, este arte también se utilizó como técnica en toda la región.

La conquista islámica de Persia en el siglo VII también ayudó a que la arquitectura islámica floreciera en Azerbaiyán . El país se convirtió en el hogar de las escuelas de arquitectura Nakchivan y Shirvan-Absheron. Un ejemplo de la primera dirección en la arquitectura islámica azerbaiyana es el mausoleo de Yusuf, construido en 1162. La escuela Shirvan-Absheron, a diferencia del estilo Nakchivan, utilizó piedras en lugar de ladrillos en la construcción. En las mismas características de esta tendencia se encontraban la asimetría y el tallado en piedra, que incluye monumentos famosos como el Palacio de los Shirvanshahs .

turco

Grandes selyúcidas y primeras dinastías turcas

Los pueblos turcos comenzaron a trasladarse al Medio Oriente a partir del siglo VIII en adelante y, después de convertirse al Islam, se convirtieron en las principales fuerzas políticas y militares de la región. La primera gran dinastía turca fueron los Ghaznavids , que gobernaron desde Ghazna en el actual Afganistán y adoptaron una cultura Persianate . En la segunda mitad del siglo XII, los guríes , de origen étnico incierto, los reemplazaron como la principal potencia en la región desde el norte de la India hasta el borde del mar Caspio . Entre los monumentos más notables de estas dos dinastías se encuentran varias torres de ladrillos ornamentados y minaretes que han sobrevivido como estructuras independientes. Sus funciones exactas no están claras. Incluyen la Torre de Mas'ud III cerca de Ghazna (principios del siglo XII) y el Minarete de Jam construido por los Ghurids (finales del siglo XII). Casi al mismo tiempo, entre finales del siglo X y principios del siglo XIII, los Qarakhanids turcos gobernaron en Transoxiana . Este período se considera una época "clásica" de la arquitectura de Asia Central , con muchas construcciones impresionantes que tienen lugar en Bukhara y Samarcanda . Estos incluyen una gran mezquita congregacional en Bukhara, de la cual solo sobrevive el minarete Kalyan (c. 1127), el cercano minarete de Vabkent (1141) y varios mausoleos Qarakhanid con fachadas monumentales, como los de Uzgen (actual Kirguistán ). de la segunda mitad del siglo XII.

Más significativa fue la llegada de los turcos selyúcidas y la formación del Gran Imperio selyúcida en el siglo XI, que conquistó todo Irán y otros territorios extensos en Asia Central y Medio Oriente. El monumento religioso más importante del período del Gran Seljuk es la Mezquita Jameh de Isfahan, que fue ampliada y modificada por varios patrocinadores selyúcidas a finales del siglo XI y principios del siglo XII. Se le agregaron dos cámaras abovedadas importantes e innovadoras a fines del siglo XI. Luego se erigieron cuatro grandes iwan alrededor del patio a principios del siglo XII, dando lugar al "plan de cuatro iwan". El plan de los cuatro iwan revolucionó la forma y función de las mezquitas de la región e introdujo nuevos tipos de edificios con madrasas y caravasares que se extendieron por Irán, Anatolia y Siria. Se construyeron grandes caravasares como una forma de fomentar el comercio y afirmar la autoridad selyúcida en el campo. Por lo general, consistían en un edificio con una apariencia exterior fortificada, un portal de entrada monumental y un patio interior rodeado por varios pasillos, incluidos los iwan. Algunos ejemplos notables, conservados sólo en parte, son los caravasares de Ribat-i Malik (c. 1068-1080) y Ribat-i Sharaf (siglo XII) en Transoxiana y Khorasan , respectivamente. Los selyúcidas también continuaron construyendo "tumbas de torre", un tipo de edificio iraní de períodos anteriores, como la torre Toghrul construida en Rayy (al sur de la actual Teherán ) en 1139. Sin embargo, más innovadora fue la introducción de mausoleos con un planta cuadrada o poligonal, que luego se convirtió en una forma común de tumbas monumentales. Los primeros ejemplos de esto son los dos mausoleos de Kharraqan (1068 y 1093) cerca de Qazvin (norte de Irán), que tienen formas octogonales, y el gran mausoleo de Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán ), que tiene una plaza. base.

Después del declive de los grandes selyúcidas a finales del siglo XII, varias dinastías turcas formaron estados e imperios más pequeños. Una rama de la dinastía selyúcida gobernó un sultanato en Anatolia (también conocido como los selyúcidas de Anatolia), los zengids y artuqids gobernaron en el norte de Mesopotomia (conocida como Jazira ) y las regiones cercanas, y el Imperio Khwarazmian gobernó sobre Irán y Asia Central hasta que el Invasiones mongolas del siglo XIII. Bajo el gobierno de Zengid y Artuqid, ciudades como Mosul , Diyarbakir , Hasankeyf y Mardin se convirtieron en importantes centros de desarrollo arquitectónico que tuvieron una influencia a largo plazo en las regiones más amplias de Anatolia y Siria. Uno de los monumentos más notables de la región es la Gran Mezquita de Diyarbakir , fundada en el siglo VII pero reconstruida por los Artuqids en el siglo XII. Es similar en forma a la mezquita omeya de Damasco y tiene elementos ornamentados de estilo clásico en la fachada del patio. Las murallas de la ciudad de Diyarbakir también cuentan con varias torres construidas por los Artuqids y decoradas con una mezcla de inscripciones caligráficas e imágenes figurativas de animales y criaturas mitológicas talladas en piedra. Una de las culminaciones de la arquitectura artuqid posterior es la Zinciriye o Sultan Isa Madrasa en Mardin, que data de 1385. En Mosul, el gobernante zengid Nur al-Din construyó la mezquita al-Nuri (1148 y 1170-1172), de la cual solo el El minarete original se conservó hasta los tiempos modernos. (El minarete y la mezquita reconstruida fueron destruidos recientemente en la Batalla de Mosul .) Damasco recuperó cierta prominencia después de quedar bajo el control de Nur al-Din en 1154. Ese mismo año, Nur al-Din fundó un complejo hospitalario, el Maristan al- Nuri o Bimaristan de Nur al-Din, que fue muy influyente en el mundo islámico y se destaca por la bóveda de muqarnas de su portal de entrada y una cúpula de muqarnas de influencia mesopotámica sobre el vestíbulo. Los zengid y sus sucesores, la dinastía kurda ayyubí , construyeron muchas más madrasas, fortificaciones, baños turcos y otros edificios caritativos en las ciudades de Siria. A diferencia de las madrasas selyúcidas e iraníes, las madrasas sirias eran más pequeñas y más diversas en sus diseños, adaptadas al denso tejido urbano de ciudades como Damasco y Alepo . En Asia Central, la antigua capital Khwarazmian, Kunya-Urgench (actual Turkmenistán), ha conservado varias estructuras del período del Imperio Khwarazmian (finales del siglo XII y principios del XIII), incluido el llamado Mausoleo de Fakhr al-Din Razi ( posiblemente la tumba de Il-Arslan ) y el Mausoleo del Sultán Tekesh .

Torres Kharraqan , mausoleos de los príncipes selyúcidas, construidas en 1068 y 1093 en Irán
Cúpula en la mezquita de los viernes de Isfahan , Irán, agregada en 1088–89 por el visir selyúcida Taj al-Mulk
Torre Ghaznavid de Mas'ud III cerca de Ghazni (actual Afganistán), de principios del siglo XII
Ribat-i Sharaf caravasar en Khorasan (noreste de Irán), construido en 1114-1115
El minarete Kalyan en Bukhara (actual Uzbekistán ), construido en 1127 como parte de una mezquita congregacional Qarakhanid
Torre Toghrol en Rayy , al sur de la actual Teherán (Irán), construida en 1139 como la tumba del sultán selyúcida Tughril
Mausoleo del sultán Ahmad Sanjar (c. 1152) en Merv (actual Turkmenistán )
Hospital de Nur al-Din , Damasco (1154)
Mausoleos Qarakhanid en Uzgen (Kirguistán), segunda mitad del siglo XII
Minarete de la mezquita de al-Nuri en Mosul (antes de su destrucción en 2017), que data del siglo XII
Fachada del patio de la Gran Mezquita de Diyarbakir , fundada en el siglo VII y reconstruida por los Artuqids en el siglo XII
Torre Yedi Kardeş en las murallas de la ciudad de Diyarbakir , construida por el sultán Artuqid Nasir al-Din Mahmud en 1208-1209
Mausoleo de Fakhr al-Din Razi o Il-Arslan en Kunya-Urgench (Turkmenistán), finales del siglo XII o principios del XIII ( período del Imperio Khwarazmian )
Zinciriye o Sultan Isa Madrasa en Mardin (1385)

Selyúcidas y Beyliks de Anatolia

Portal de la Gran Mezquita de Divriği (1228-1229)

Los selyúcidas de Anatolia gobernaron un territorio multiétnico y recién poblado por musulmanes. Como resultado, su arquitectura fue ecléctica e incorporó influencias de otras culturas como la arquitectura iraní, armenia y bizantina local. En contraste con las construcciones selyúcidas más al este, la arquitectura de Anatolia estaba hecha de piedra y más de sus monumentos se conservaron hasta los tiempos modernos. . La edad de oro de su imperio de Anatolia, con su capital en Konya, fue a principios del siglo XIII. La autoridad selyúcida declinó después de su derrota a manos de los mongoles en la batalla de Köse Dağ en 1243. En el este de Anatolia, los mongoles iljaníes gobernaron indirectamente a través de vasallos selyúcidas al principio y antes de tomar el control directo después de 1308. Los principados y emiratos más pequeños surgieron localmente, conocidos colectivamente como los Beyliks . A pesar de este declive, la tradición arquitectónica selyúcida persistió en gran medida y continuó evolucionando bajo estos nuevos gobernantes.

El plan de los cuatro iwan, desarrollado bajo los primeros selyúcidas en Irán, no apareció en las mezquitas selyúcidas de Anatolia. Las mezquitas congregacionales de los selyúcidas de Anatolia incluían construcciones hipóstilas más conservadoras junto con planos de planta menos tradicionales. Los principales ejemplos hipóstilos incluyen la Gran Mezquita de Sivas (1197) y la Mezquita Alaeddin de Konya (construida durante múltiples períodos entre 1156 y 1235, con adiciones posteriores). También se construyeron mezquitas de tipo "basilical", como la Mezquita Alaeddin de Niğde (1223), con tres naves que discurren longitudinalmente hacia el muro de la qibla y tres cúpulas que cubren el espacio frente a este muro. Algunas mezquitas más pequeñas también se construyeron como edificios de una sola cúpula, que consisten en una cámara cuadrada cubierta por una cúpula. La mezquita "de madera", una variación de la mezquita hipóstila con columnas y techos de madera, surgió en el centro occidental de Anatolia en el siglo XIII. El ejemplo más antiguo es la Gran Mezquita de Sivrihisar (1232) y el ejemplo más logrado es la Mezquita Eşrefoğlu (1297) en Beyşehir . Las mezquitas del período Beylik tardío eran más diversas, incluida la mezquita congregacional Saruhanid en Manisa (1371), la mezquita Isa Bey en Selçuk (1374) y la mezquita İlyas Bey en Miletus (1304).

Se construyeron numerosas madrasas. Arquitectónicamente, consistían principalmente en dos tipos. Un tipo, similar a los de Irán y Mesopotamia, se centró alrededor de un patio abierto que estaba bordeado por un número variable de iwan (con al menos un iwan situado a lo largo del eje de la entrada). En estas madrasas la decoración se concentró alrededor de un portal de entrada monumental. El Çifte Minareli Medrese (c. 1250 o 1253) en Erzurum es uno de los primeros ejemplos de un portal de entrada coronado por minaretes gemelos. El Gök Medrese (1271-1272) en Sivas es otro rico monumento en una forma similar. El segundo tipo de madrasa, que era particular de Anatolia, era una madrasa más pequeña con un patio central cubierto por una cúpula. Estos fueron especialmente característicos de Konya, ejemplificados por Karatay Medrese (1251-1252) e Ince Minareli Medrese (c. 1265). Los hospitales (también conocidos como darüşşifa ) también se construyeron en muchas ciudades y generalmente seguían el diseño de las madrasas. El hospital Gevher Nesibe Hatun en Kayseri (c. 1205), junto a una madrasa, es un ejemplo con un patio interior al aire libre, mientras que el Şifaiye Medrese en Sivas (1217-1218) es otro ejemplo. El Hospital Divriği (1228-1229), parte de un complejo más grande, se asemeja a una madrasa con patio techado. Las tumbas, que a menudo acompañaban a las madrasas o mezquitas, eran más comúnmente de tipo poligonal (más comúnmente octogonal) o circular con un techo cónico.

Algunos de los monumentos selyúcidas más impresionantes fueron caravasares construidos a lo largo de muchas rutas comerciales entre ciudades. Cientos de ellos fueron construidos en el siglo XIII. Los principales ejemplos de este tipo, como el Sultán Han en la carretera Konya- Aksaray (1229) y el Sultán Han en la carretera Kayseri-Sivas (1236-1237), tienen un aspecto exterior monumental pero fortificado con un portal de entrada decorado piedra tallada que conduce a un patio interior al aire libre. En el centro de estos patios hay a veces una pequeña sala de oración cúbica elevada sobre el suelo sobre cuatro pilares. En el lado opuesto de la entrada, otro portal conducía a un vestíbulo cubierto con muchos pasillos que discurrían perpendiculares a un pasillo central con una cúpula central.

La decoración en la arquitectura selyúcida de Anatolia se concentró en ciertos elementos como los portales de entrada, las ventanas y los mihrabs de las mezquitas. El tallado en piedra fue uno de los medios de decoración más logrados, con motivos que van desde los primeros motivos de estuco iraníes hasta los motivos locales bizantinos y armenios. Las madrasas de Sivas y el Ince Minareli Medrese en Konya son los ejemplos más notables, mientras que el complejo Gran Mezquita y Hospital de Divriği se distingue por algunos de los tallados en piedra más eclécticos y extravagantes de la región. El mármol ablaq rayado de estilo sirio también aparece en el portal de entrada de Karatay Medrese y la mezquita Alaeddin en Konya. Aunque las baldosas se usaban comúnmente en Irán, la arquitectura de Anatolia innovó en el uso de revestimientos de baldosas para cubrir superficies enteras independientemente de otras formas de decoración. Esto se ve en Karatay Medrese y también lo demuestran los mosaicos recuperados de los restos del Palacio Kubadabad (c. 1236 o principios del siglo XIII).

Interior hipóstilo de la mezquita Alâeddin en Konya (siglos XII-XIII)
Decoración de mosaicos selyúcidas del palacio de Kubadabad (Anatolia de principios del siglo XIII)
Patio del caravasar del Sultán Han , construido en 1229 en la carretera entre Aksaray y Konya
Interior de la Çifte Minareli Medrese en Erzurum (c. 1250)
Portal de entrada de Karatay Madrasa en Konya (c. 1251), con decoración de muqarnas y ablaq
Decoración de azulejos en el interior de Karatay Madrasa en Konya (c. 1251)
Decoración tallada en piedra en el portal de entrada del Ince Minareli Medrese en Konya (c. 1265)
Entrada y minaretes de Gök Medrese en Sivas (1271–2)
Döner Kümbet en Kayseri (1276), la tumba de una princesa selyúcida
Mezquita Eşrefoğlu en Beyşehir (1297), un ejemplo de mezquita hipóstila de madera

otomano

La arquitectura del Imperio Otomano se desarrolló a partir de la arquitectura selyúcida anterior , con influencias de la arquitectura bizantina e iraní junto con las tradiciones arquitectónicas de los Balcanes y otras partes de Oriente Medio . La arquitectura clásica del Imperio Otomano fue una mezcla de la tradición turca nativa y las influencias de Hagia Sophia . Uno de los mejores representantes de este período es Mimar Sinan , cuyas obras incluyen la Mezquita Süleymaniye en Estambul y la Mezquita Selimiye en Edirne .

A partir del siglo XVIII, la arquitectura otomana se vio influenciada por la arquitectura barroca de Europa occidental . La mezquita Nuruosmaniye es uno de los ejemplos sobrevivientes de este período. El último período otomano vio más influencias de Europa occidental, traídas por arquitectos como los de la familia Balyan . Este período también vio el desarrollo de un nuevo estilo arquitectónico llamado renacimiento neo-otomano u otomano, también conocido como el Primer Movimiento Arquitectónico Nacional , por arquitectos como Mimar Kemaleddin y Vedat Tek .

Si bien Estambul fue el principal sitio de patrocinio imperial durante la mayor parte de la historia del imperio, las primeras capitales de Bursa y Edirne también contienen una concentración de monumentos otomanos. La arquitectura otomana también se encuentra en las provincias del imperio, desde Europa del Este hasta Medio Oriente y África del Norte. Los principales monumentos religiosos, como los patrocinados por el sultán y su familia, eran típicamente complejos arquitectónicos, conocidos como külliye , que tenían múltiples elementos que proporcionaban diversos servicios caritativos. Estos complejos fueron gobernados y gestionados con la ayuda de un acuerdo vakif (árabe waqf ). Por ejemplo, la mezquita Fatih en Estambul era parte de un külliye muy grande fundado por Mehmed II , construido entre 1463 y 1470, que también incluía: una tabhane (casa de huéspedes para viajeros), un imaret (cocina benéfica), un darüşşifa (hospital) , un caravasar , un mektep (escuela primaria), una biblioteca, un hammam (casa de baños), un cementerio con el mausoleo del fundador y ocho madrasas junto con sus anexos. Los edificios estaban dispuestos en un diseño regular, parcialmente simétrico con la mezquita monumental en su centro, aunque no todas las estructuras han sobrevivido hasta nuestros días.

La Mezquita Verde de Iznik (finales del siglo XIV)
La Gran Mezquita de Bursa (finales del siglo XIV)
Mihrab de azulejos de la Mezquita Verde en Bursa (principios del siglo XV)
Patio de la Mezquita Bayezid II , Estambul (finales del siglo XV)
Mezquita Süleymaniye , Estambul (siglo XVI), diseñada por Mimar Sinan
Una de las cámaras del Palacio de Topkapi
Interior de la Mezquita del Sultán Ahmed, Estambul (principios del siglo XVII)
Mezquita Nuruosmaniye , Estambul (mediados del siglo XVIII), un ejemplo del estilo barroco otomano
El sebil de Abdülhamid I, Estambul (finales del siglo XVIII)
Puertas de entrada del Palacio de Dolmabahçe , Estambul (siglo XIX)
Escuela secundaria de Estambul (siglo XIX)
Ejemplos de arquitectura civil otomana en Eskişehir
Yalı es una casa o mansión construida a lo largo de las orillas del Bósforo, cerca de Estambul.

Península Ibérica y África del Norte occidental

El estilo arquitectónico que se desarrolló en los territorios más occidentales del histórico mundo musulmán a menudo se conoce como "arquitectura morisca". El término "morisco" proviene de la designación europea de los habitantes musulmanes de estas regiones como " moros ". Los eruditos a veces usan "arquitectura islámica occidental" o "arquitectura del occidente islámico" como un término más preciso para este tema. Este estilo arquitectónico se desarrolló principalmente en Al-Andalus (actual España y Portugal entre 711 y 1492) y en el norte de África occidental, incluidos Marruecos, Argelia y Túnez (parte del Magreb). Combinó influencias de la cultura bereber en el norte de África, la España preislámica ( romana , bizantina y visigoda ) y las corrientes artísticas contemporáneas del Oriente Medio islámico para elaborar un estilo único a lo largo de los siglos con características reconocibles como el arco "morisco" , jardines de riad (jardines de patio divididos simétricamente) y elaborados motivos geométricos y arabescos en madera, estuco y azulejos (en particular, zellij ). Los principales centros de este desarrollo artístico incluyeron las principales capitales de los imperios y estados musulmanes en la historia de la región, como Córdoba , Kairouan , Fez , Marrakech , Sevilla , Granada y Tlemcen . Entre los monumentos más conocidos de estas zonas se encuentran la Gran Mezquita de Córdoba, la ciudad-palacio de Madinat al-Zahra (cerca de Córdoba), la Mezquita Qarawiyyin (en Fez), la Gran Mezquita de Tlemcen , la Mezquita Kutubiyya (Marrakech) , la Giralda (Sevilla), y el conjunto palaciego fortificado de la Alhambra (Granada).

Incluso después de las conquistas cristianas de Al-Andalus, el legado de la arquitectura morisca se mantuvo en el estilo mudéjar en España, que hizo uso de técnicas y diseños moriscos y los adaptó a los mecenas cristianos . En el norte de África, el estilo morisco medieval se perpetuó en la arquitectura marroquí con relativamente pocos cambios, mientras que en Argelia y Túnez se mezcló con la arquitectura otomana después de la conquista otomana de la región en el siglo XVI. Mucho más tarde, particularmente en el siglo XIX, el estilo morisco fue frecuentemente imitado o emulado en el estilo neo-morisco o renacimiento moro que surgió en Europa y América como parte del interés romántico en el "Oriente" y también, notablemente, como un elección recurrente para la nueva arquitectura de la sinagoga judía .

Además del estilo morisco general, algunos estilos y estructuras en el norte de África están asociados distintivamente con áreas que han mantenido fuertes poblaciones y culturas bereberes ( amazigh ), incluidas, entre otras, las regiones montañosas del Atlas de Marruecos, Aurès y M'zab. regiones de Argelia y el sur de Túnez. No forman un solo estilo, sino una diversa variedad de estilos vernáculos locales. Las dinastías gobernantes bereberes también contribuyeron a la formación y mecenazgo del arte y la arquitectura islámicos occidentales a través de su dominio político de la región entre los siglos XI y XVI (durante el gobierno de los almorávides , almohades , mariníes y hafsidas , entre otros). En Marruecos, los valles y oasis rurales del Atlas y el sur , en gran parte habitados por bereberes, están marcados por numerosas kasbahs (fortalezas) y ksour (pueblos fortificados), estructuras típicamente de techo plano hechas de tierra apisonada y decoradas con motivos geométricos locales, como con el famoso ejemplo de Ait Ben Haddou . Del mismo modo, el sur de Túnez está salpicado de ksour en la cima de una colina y graneros fortificados de varios pisos ( ghorfa ), como los ejemplos en Medenine y Ksar Ouled Soltane , típicamente construidos con piedra suelta unida por un mortero de arcilla . La isla de Jerba en Túnez tiene una arquitectura de mezquita tradicional con estructuras bajas construidas en piedra y cubiertas de cal. Sus salas de oración tienen cúpulas y minaretes cortos y redondos. La región de M'zab en Argelia (por ejemplo, Ghardaïa ) también tiene mezquitas y casas distintivas que están completamente encaladas, pero construidas con tierra apisonada. Sus estructuras también hacen uso frecuente de cúpulas y bóvedas de cañón. A diferencia de Jerba, los distintivos minaretes aquí son altos y tienen una base cuadrada, estrechándose hacia el final y coronados con esquinas en forma de "cuerno".

Salón de recepción de Abd ar-Rahman III en Madinat al-Zahra (siglo X, período califal )
Palacio de la Aljafería de Zaragoza (siglo XI, época de la Taifa )
Qubba almorávide en Marrakech (principios del siglo XII, período almorávide )
Mezquita Kutubiyya en Marrakech (siglo XII, período almohade )
Giralda de Sevilla: antiguo alminar almohade (siglo XII) reconvertido en campanario cristiano
Mezquita Kasbah en Túnez (siglo XIII, período Hafsid )
Madraza de Bou Inania en Fez (siglo XIV, período mariní )
El Patio de los Leones en la Alhambra, Granada (siglo 14, época nazarí )
Cúpula del Salón de los Embajadores del Alcázar de Sevilla (siglo XIV): un ejemplo de arquitectura mudéjar
Mezquita Youssef Dey en Túnez (siglo XVII): un ejemplo de influencia otomana mezclada con estilos locales
Mezquita central de Ghardaïa : un ejemplo de arquitectura local en la región de M'zab (Argelia)

Mameluco

Los mamelucos eran un cuerpo militar reclutado de esclavos que sirvieron bajo la dinastía ayubí y finalmente tomaron el relevo de esa dinastía en 1250, gobernando Egipto, el Levante y el Hijaz hasta la conquista otomana de 1517 . A pesar de su política interna, a menudo tumultuosa y violenta, los sultanes mamelucos fueron mecenas prolíficos de la arquitectura y contribuyeron enormemente al repertorio de monumentos de El Cairo histórico , su capital. Algunos sultanes que reinaron durante mucho tiempo, como Al-Nasir Muhammad (que reinó entre 1293 y 1341 con interrupciones) y Qaytbay (r. 1468-1496), fueron especialmente prolíficos. Si bien El Cairo fue el principal centro de patrocinio, la arquitectura mameluca también aparece en otras ciudades de su reino, como Damasco, Jerusalén, Alepo y Medina.

La arquitectura mameluca se distingue en parte por la construcción de edificios multifuncionales cuyos planos de planta se volvieron cada vez más creativos y complejos debido al limitado espacio disponible en la ciudad y al deseo de hacer que los monumentos sean visualmente dominantes en su entorno urbano. Clientes, incluyendo sultanes y emires de alto rango, normalmente establecidos para construir mausoleos para sí mismos, sino unidos a ellos varias estructuras de caridad tales como madrasas, khanqahs , sabils o mezquitas. Los ingresos y gastos de estos complejos caritativos se regían por acuerdos waqf inalienables que también tenían el propósito secundario de asegurar alguna forma de ingresos o propiedad para los descendientes de los patrocinadores. El plano cruciforme o de cuatro iwan se adoptó para las madrasas y se volvió más común para los nuevos complejos monumentales que la mezquita hipóstila tradicional, aunque los iwan abovedados del período temprano fueron reemplazados por iwan de techo plano en el período posterior. La decoración de los monumentos también se volvió más elaborada con el tiempo, con el tallado en piedra y los paneles y mosaicos de mármol de colores (incluido el ablaq ) reemplazando al estuco como la decoración arquitectónica más dominante. Los portales de entrada decorados monumentales se volvieron comunes en comparación con períodos anteriores, a menudo tallados con muqarnas . Las influencias de la región siria , el Irán ilkhanid y posiblemente incluso Venecia fueron evidentes en estas tendencias. Los minaretes, que también eran elaborados, generalmente consistían en tres niveles separados por balcones, y cada nivel tenía un diseño diferente al de los demás. Los minaretes mamelucos tardíos, por ejemplo, generalmente tenían un eje octogonal para el primer nivel, un eje redondo en el segundo y una estructura de linterna con un remate en el tercer nivel. Las cúpulas también pasaron de estructuras de madera o ladrillo, a veces de forma bulbosa, a cúpulas de piedra puntiagudas con complejos motivos geométricos o arabescos tallados en sus superficies exteriores. El pico de esta arquitectura de cúpula de piedra se logró bajo el reinado de Qaytbay a fines del siglo XV.

Después de la conquista otomana de 1517, se introdujeron nuevos edificios de estilo otomano, sin embargo, el estilo mameluco continuó repitiéndose o combinándose con elementos otomanos en muchos monumentos posteriores. Algunos tipos de edificios de finales del periodo mameluco, como Sabil-kuttabs (una combinación de SABIL y kuttab ) y soleras caravanserais ( wikala s o Khan s), en realidad creció en número durante la época otomana. En los tiempos modernos, desde finales del siglo XIX en adelante, también se utilizó un estilo "neo-mameluco", en parte como una respuesta nacionalista contra los estilos otomano y europeo, en un esfuerzo por promover los estilos "egipcios" locales (aunque los arquitectos a veces eran europeos ). Ejemplos de este estilo son el Museo de Arte Islámico de El Cairo, la Mezquita Al-Rifa'i , la Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría y numerosos edificios públicos y privados como los de Heliópolis .

Mihrab del mausoleo del sultán Baybars en Damasco (construido entre 1277 y 1281)
Complejo del Sultán Qalawun en El Cairo (construido en 1284-1285). Incluía un mausoleo, una madrasa y un maristán (hospital) muy importante .
Mezquita de al-Nasir Muhammad (construida en 1318 y modificada en 1335) en la Ciudadela de El Cairo
La Madraza-Mezquita del Sultán Hasan (construida entre 1356 y 1361), el más grande y uno de los monumentos mamelucos más impresionantes
Portal de entrada saliente de la Madraza-Mezquita del Sultán Barquq (construido entre 1384 y 1386)
Interior de un mausoleo en la Mezquita Khanqah de Faraj ibn Barquq (construido entre 1400 y 1411)
Minaretes gemelos de Bab Zuweila , construidos entre 1415 y 1420 para la cercana mezquita de al-Mu'ayyad Shaykh
Cúpula de piedra tallada del complejo funerario del Sultán Qaytbay (terminado en 1474) en el cementerio norte de El Cairo
Sabil de Qaytbay (1482) en el Haram al-Sharif, Jerusalén
Wikala del Sultán al-Ghuri (1505), ejemplo de caravasar urbano en El Cairo
Sabil-Kuttab de Abd ar-Rahman Katkhuda (1744), que combina elementos mamelucos y otomanos
Mezquita Abu al-Abbas al-Mursi en Alejandría , construida en la década de 1940 en estilo neo-mameluco

yemenita

El Bāb al-Yaman (en árabe : بَـاب ٱلْـيَـمَـن , Puerta del Yemen) en la Ciudad Vieja de Sana'a , Yemen

La arquitectura yemení se puede caracterizar como "conservadora", ya que el pueblo yemení combina su pasado preislámico e islámico. Esta filosofía se demuestra en la construcción de la mezquita de Salomón en Marib, que fue construida directamente sobre un antiguo templo. Arquitectura yemení Es la arquitectura que caracteriza a las casas construidas en varios pisos, algunos de los pisos se utilizan como una sala de almacenamiento de línea con escaleras desmontables. Las casas están hechas de ladrillos de barro mezclados con Yeso.

Subcontinente indio

El estilo más conocido de la arquitectura indoislámica es la arquitectura mogol , construida principalmente entre 1560 y 1720, pero hay muchos otros estilos regionales anteriores. Los ejemplos más destacados de la arquitectura mogol son la serie de mausoleos imperiales , que comenzó con la tumba fundamental de Humayun , pero es más conocida por el Taj Mahal , completado en 1648 por el emperador Shah Jahan en memoria de su esposa Mumtaz Mahal, quien murió al dar a luz a su decimocuarto hijo. El Taj Mahal es completamente simétrico a excepción del sarcófago de Shah Jahan , que se coloca fuera del centro en la sala de la cripta debajo del piso principal. Esta simetría se extendió a la construcción de toda una mezquita de espejos en mármol negro para complementar el lugar de la mezquita que da a La Meca al oeste de la estructura principal.

Un ejemplo famoso del estilo charbagh del jardín Mughal son los Jardines Shalimar en Lahore , donde también se encuentra la Tumba sin cúpula de Jahangir . Bibi Ka Maqbara en Aurangabad que fue encargado por el sexto emperador mogol Aurangzeb en memoria de su esposa. El Fuerte Rojo de Delhi y el Fuerte de Agra son enormes palacios fortificados con forma de castillo, y la ciudad abandonada de Fatehpur Sikri , a 42 km al oeste de Agra , fue construida para Akbar a fines del siglo XVI. Mientras que los sultanatos de Deccan en las regiones del sur del subcontinente indio desarrollaron los estilos arquitectónicos indoislámicos de Deccani como Charminar y Gol Gumbaz .

Dentro del subcontinente indio , la región bengalí desarrolló un estilo regional distinto bajo el Sultanato de Bengala independiente. Incorporaba influencias de Persia, Bizancio y el norte de la India, que combinaban elementos bengalíes indígenas mezclados, como techos curvos, torres de esquina y complejas ornamentaciones de terracota . Una característica del sultanato fue la relativa ausencia de minaretes. Se construyeron muchas mezquitas medievales pequeñas y medianas, con múltiples cúpulas y nichos artísticos mihrabs , en toda la región. La gran mezquita de Bengala fue la Mezquita Adina del siglo XIV , la mezquita más grande del subcontinente indio. Construido con piedra demolida de templos, presentaba una monumental bóveda de cañón con nervaduras sobre la nave central, la primera bóveda gigante de este tipo utilizada en cualquier parte del subcontinente. La mezquita se inspiró en el estilo imperial sasánida de Persia. El estilo sultanato floreció entre los siglos XIV y XVI. Un estilo provincial influenciado por el norte de la India se desarrolló en Mughal Bengala durante los siglos XVII y XVIII. Los mogoles también copiaron la tradición bengalí del techo do-chala para los mausoleos en el norte de la India.

Qutub Minar construido al comienzo del Sultanato de Delhi , una declaración masiva de conquista.
Mezquita Adina , la mezquita más grande de arquitectura musulmana bengalí
Tumba de Humayun , Delhi , la primera tumba imperial mogol completamente desarrollada, 1569-70 d.C.
Charminar en Old City en Hyderabad, India .
El Taj Mahal , el edificio más famoso de la arquitectura mogol .
Gol Gumbaz construido por el Sultanato de Bijapur en estilo Deccani, la segunda cúpula premoderna más grande del mundo.
Mezquita Badshahi , en Lahore , Pakistán

indonesio

Mezquita Demak Una de las mezquitas más antiguas de Indonesia.

El Islam se extendió de forma gradual y pacífica en Indonesia desde el siglo XII en adelante, y especialmente durante los siglos XIV y XV. El advenimiento del Islam no condujo a la introducción de una nueva tradición de construcción, pero vio la apropiación de formas arquitectónicas existentes, que fueron reinterpretadas para adaptarse a los requisitos musulmanes. Las características arquitectónicas existentes en Indonesia, como la puerta candi bentar , paduraksa (normalmente marca la entrada a los recintos más sagrados), y el techo piramidal sagrado se utilizó para la arquitectura islámica. Durante siglos, las mezquitas de Indonesia carecieron de cúpulas o minaretes, ambos considerados un origen de Oriente Medio. Las mezquitas originales de Indonesia tienen techos piramidales de varias capas y no tienen minarete. La oración se llama golpeando un tambor de oración conocido como beduk . El minarete de la mezquita Menara Kudus es un gran ejemplo de arquitectura indonesia. La arquitectura de la mezquita de Indonesia también presenta una fuerte influencia de los estilos arquitectónicos del Medio Oriente.

La arquitectura de las mezquitas javanesas de Indonesia tuvo una fuerte influencia en el diseño de otras mezquitas en Indonesia , Malasia , Brunei y Filipinas . La mezquita más antigua que se conserva en Indonesia es la Gran Mezquita de Demak, que es la mezquita real del Sultanato de Demak , aunque esta no es la estructura islámica más antigua. La estructura islámica más antigua de Indonesia son partes del palacio real en el Sultanato de Cirebon, Cirebon . El complejo del palacio contiene un cronograma que se puede leer como el equivalente Saka de 1454 EC. Los primeros palacios islámicos conservan muchas características de la arquitectura preislámica que se aprecian en las puertas o torres de tambores. El Palacio Kasepuhan probablemente se inició a finales del período preislámico y continuó creciendo durante el período de transición del hinduismo al Islam. El complejo contiene pistas sobre las etapas del proceso de cambios graduales a medida que el Islam se incorpora a la arquitectura indonesia. Dos de las características hindúes adoptadas en el Islam en el Palacio son los dos tipos de puertas de entrada: la puerta dividida ( candi bentar ) que proporciona acceso al pabellón de audiencia pública y la puerta de dintel ( paduraksa ) que conduce al patio delantero.

Hoy en día, con el aumento de la peregrinación musulmana a La Meca, las mezquitas de Indonesia están desarrollando un estilo internacional más estándar, con una cúpula y un minarete.

Puerta de la mezquita Panembahan Senapati en Kotagede , Yogyakarta .
La Gran Mezquita de Masjid Agung en Java Central , Indonesia , presenta un techo de varias capas típico de la arquitectura de mezquita de Indonesia.
Gran mezquita de Baiturrahman , Indonesia , con influencias mogoles y coloniales holandesas .
Gran Mezquita de Sumatra Occidental , la característica más distintiva de la mezquita es su forma de techo, una interpretación contemporánea del techo tradicional de las casas vernáculas de Minangkabau .
La mezquita Menara Kudus emplea una estructura similar a un templo hindú - budista como minarete

chino

La Gran Mezquita de Xi'an, China

La primera mezquita china se estableció en el siglo VII durante la dinastía Tang en Xi'an . La Gran Mezquita de Xi'an , cuyos edificios actuales datan de la dinastía Ming , no reproduce muchas de las características que a menudo se asocian con las mezquitas tradicionales. En cambio, sigue la arquitectura tradicional china . Algunas mezquitas chinas en partes del oeste de China tenían más probabilidades de incorporar minaretes y cúpulas, mientras que las mezquitas del este de China tenían más probabilidades de parecerse a pagodas .

Como en otras regiones, la arquitectura islámica china refleja la arquitectura local en su estilo; algunas mezquitas chinas se asemejan a templos. En el oeste de China, las mezquitas se parecen a las del mundo árabe , con minaretes altos y delgados, arcos con curvas y techos en forma de cúpula. En el noroeste de China, donde los chinos Hui han construido sus mezquitas, hay una combinación de estilos orientales y occidentales. Las mezquitas tienen techos abocinados de estilo budista en patios amurallados a los que se accede a través de arcos con cúpulas y minaretes en miniatura .

ruso

Centro familiar de Kazán en Kazán , República de Tartaristán , Rusia

La arquitectura rusa-islámica es una característica de la arquitectura de los tártaros , formada bajo la influencia de una forma de vida sedentaria y nómada en la antigüedad, desarrollándose en las épocas de la Horda de Oro, los kanatos tártaros y bajo el dominio del Imperio Ruso. . La arquitectura se formó en la forma moderna durante muchos siglos y dependió de la cultura, la estética y la religión de la población, por lo tanto, combina una combinación única de arquitectura oriental, rusa, búlgara, de la Horda de Oro, estilos europeos que dominan en Rusia en un momento u otro. , especialmente esto se refleja claramente en las mezquitas tártaras.

Saheliano

En África occidental , los comerciantes musulmanes desempeñaron un papel vital en la región del Sahel occidental desde el Reino de Ghana . En Kumbi Saleh , los lugareños vivían en viviendas con forma de cúpula en la sección del rey de la ciudad, rodeadas por un gran recinto. Los comerciantes vivían en casas de piedra en una sección que poseía 12 hermosas mezquitas (como las describe al-bakri ), una centrada en la oración del viernes . Se dice que el rey poseía varias mansiones, una de las cuales medía 20 metros de largo, 12 de ancho, tenía siete habitaciones, tenía dos pisos de altura y tenía una escalera; con las paredes y cámaras llenas de escultura y pintura. La arquitectura saheliana creció inicialmente a partir de las dos ciudades de Djenné y Tombuctú . La mezquita de Sankore en Tombuctú , construida con barro sobre madera, era de estilo similar a la Gran Mezquita de Djenné .

somalí

Torre Almnara Somalia

La mezquita Fakr ad-Din del siglo XIII en Mogadiscio

La expansión del Islam en la era medieval temprana de la historia de Somalia trajo influencias arquitectónicas islámicas de Arabia y Persia , lo que estimuló un cambio de la piedra seca y otros materiales relacionados en la construcción a la piedra de coral , ladrillos secados al sol y el uso generalizado de piedra caliza en la arquitectura somalí. Muchos de los nuevos diseños arquitectónicos, como las mezquitas, se construyeron sobre las ruinas de estructuras más antiguas, una práctica que continuaría una y otra vez a lo largo de los siglos siguientes. De acuerdo con la antigua presencia del Islam en la región del Cuerno de África , las mezquitas en Somalia son algunas de las más antiguas de todo el continente. Una característica arquitectónica que hizo que las mezquitas somalíes fueran distintas de otras mezquitas en África fueron los minaretes .

Durante siglos, Arba Rukun (1269), la mezquita de los viernes de Merca (1609) y Fakr ad-Din (1269) fueron, de hecho, las únicas mezquitas en África Oriental que tenían minaretes. Fakr ad-Din, que se remonta a la Edad de Oro de Mogadishan , fue construido con mármol y piedra coralina e incluía un plano rectangular compacto con un eje mihrab abovedado . También se utilizaron azulejos vidriados en la decoración del mihrab, uno de los cuales lleva una inscripción fechada. La Universidad Al Gami del siglo XIII consistía en una base rectangular con una gran torre cilíndrica arquitectónicamente única en el mundo islámico .

Los santuarios en honor a los patriarcas y matriarcas somalíes evolucionaron a partir de las antiguas costumbres funerarias somalíes. En el sur de Somalia, la arquitectura de santuario medieval preferida era el estilo de la tumba del pilar , mientras que en el norte predominaban las estructuras construidas con cúpulas y planos cuadrados.

En los tiempos modernos

Mezquita Faisal en Islamabad , Pakistán diseñada por Vedat Dalokay .

Museo de Arte Islámico en Doha , Qatar diseñado por IM Pei .

En los tiempos modernos, la arquitectura de los edificios islámicos, no solo los religiosos, ha sufrido algunos cambios. El nuevo estilo arquitectónico no se apega a los mismos aspectos fundamentales que se vieron en el pasado, pero las mezquitas en su mayor parte todavía presentan las mismas partes: el Miḥrāb (en árabe : مِـحْـرَاب ), los minaretes, el plano de cuatro iwan y el pishtaq . Una diferencia a tener en cuenta es la apariencia de mezquitas sin cúpulas, ya que en el pasado la mayoría de las mezquitas las tenían, pero estas nuevas mezquitas sin cúpula parecen seguir una función sobre el diseño de la forma, y son creadas por aquellos que no pertenecen al Islam. fe, en la mayoría de los casos. La influencia del Islam todavía impregna el estilo de creación en sí mismo y proporciona un "marco conceptual" para la construcción de un edificio que ejemplifica los estilos y creencias del Islam. También ha sido influenciado por el encuentro actual de muchas culturas diferentes, como los estilos europeos que se encuentran con los estilos islámicos, lo que ha llevado a los arquitectos islámicos a incorporar características de otros estilos arquitectónicos y culturales.

Diseño urbano e Islam

El diseño urbano y la tradición de la arquitectura de estilo islámico han comenzado a combinarse para formar un nuevo estilo 'neoislámico', donde la eficiencia del estilo urbano se combina con la espiritualidad y las características estéticas de los estilos islámicos. La arquitectura islámica en sí misma es un estilo que muestra los valores y la cultura del Islam, pero en los tiempos modernos apegarse a la tradición está cayendo en desuso, por lo que se formó una combinación de estilos. Ejemplos de esto son lugares como el Aeropuerto de Marrakech Menara , el Centro Cultural Islámico y el Museo de la Tolerancia, Masjid Permata Qolbu , el concepto de La Mezquita Desaparecida y Mazar-e-Quaid . Todos estos edificios muestran la influencia del Islam sobre ellos, pero también los movimientos de cosas como el minimalismo que están ganando popularidad en el campo de la arquitectura. Los diseñadores que utilizan los aspectos de los estilos modernos y los estilos islámicos encontraron una manera de tener el modernismo de inspiración occidental con los aspectos culturales clásicos de la arquitectura islámica. Este concepto, sin embargo, trae a colación la polémica de la identidad de la comunidad islámica, de la comunidad islámica tradicional, dentro de un espacio que no sigue la forma en que la conocían.

Debates sobre el estatus como estilo de arquitectura

Hay quienes también debaten si la arquitectura islámica realmente se puede llamar estilo, ya que el aspecto religioso se ve como algo separado y no tiene relación con el estilo arquitectónico, mientras que, por otro lado, la gente también argumenta que la nueva tendencia y la divergencia del estilo de la antigua arquitectura islámica es lo que está provocando que el estilo pierda su estatus. Hay estudiosos que también creen que las características distintivas del estilo de la Arquitectura Islámica no se encontraron necesariamente dentro de la arquitectura, sino que fueron marcadores ambientales, como los sonidos de la oración, la ciudad que la rodea, los eventos que ocurrieron allí. El ejemplo dado es que solo podemos saber verdaderamente que un edificio es una mezquita por lo que sucede allí, en lugar de por señales visuales. Las características específicas que están notablemente relacionadas con la Arquitectura Islámica # —el Mihrab, el Minarete y la Puerta # - se ven en múltiples ubicaciones y no siempre tienen el mismo uso, y el simbolismo por ser de naturaleza islámica se ve demostrado más culturalmente de lo que es arquitectónicamente. La arquitectura islámica también se conoce a veces como una 'arquitectura oculta', una que no necesariamente muestra los rasgos físicos del estilo, sino que es algo que se experimenta.

Conexiones y significados más profundos

La arquitectura islámica muestra intrincados patrones, colores y detalles que personifican la cultura islámica. Tales manifestaciones religiosas generalizadas suelen tener significados y conexiones más profundos. La arquitectura islámica es única en este caso porque los diseños de interiores a menudo carecen o tienen conexiones religiosas desconocidas. Esto se debe al concepto islámico de Shirk (compárese con el Shituf judío ) que está en contra de la iconoclasia , como en el arte cristiano, ya que hacer imágenes de humanos y animales se considera un elemento de idolatría . Debido a esto, el simbolismo en la arquitectura islámica no es tan fácilmente accesible.

Patrones geométricos islámicos en San Petersburgo , Rusia

Dificultad para formar conexiones

La arquitectura islámica es un tema descuidado dentro de los estudios históricos. Muchos eruditos que estudian arquitectura histórica a menudo pasan por alto, si no ignoran por completo, las estructuras islámicas. Esto se debe a múltiples elementos, uno de los cuales es que hay pequeñas obras literarias históricas que expresan los motivos de un arquitecto islámico con sus estructuras. Debido a la religión islámica que se extiende masivamente, existe una gran variación entre miles de mezquitas existentes con poca consistencia entre ellas. Por último, dado que está en contra de la fe islámica idolatrar a los seres terrenales, cualquier representación de seres terrenales carece de conexión religiosa. Estas características se combinan para dificultar que los historiadores formen conexiones simbólicas de la arquitectura en los lugares de culto islámicos.

Conexiones religiosas y sociales

La arquitectura islámica es única en comparación con otras vastas religiones que abarcan gran parte de Occidente. A diferencia del cristianismo, el Islam no sensacionaliza a los seres vivos porque lo ven como un conflicto con el Corán. Todo lo creado por Allah está bajo su orden y, por lo tanto, no debe ser idolatrado. Esto deja fuera de escena los símbolos religiosos occidentales típicos y los reemplaza con un énfasis en formas y patrones geométricos complejos.

Hay varios aspectos de la arquitectura islámica que, según el conocimiento moderno, carecen de un significado religioso simbólico, pero hay conexiones que existen. Un motivo repetido y significativo en las mezquitas es la caligrafía. La caligrafía juega un papel muy importante en la creación de conexiones religiosas a través del diseño artístico. La caligrafía, en un entorno de mezquita, se usa específicamente para hacer referencia a extractos sagrados tanto del Corán como de las enseñanzas de Mahoma. Estas referencias son una de las pocas conexiones religiosas que los arquitectos incluyen en su trabajo.

Estado y jerarquía

La arquitectura islámica varía enormemente en todo el mundo. Específicamente, algunas mezquitas tienen diferentes objetivos e intenciones que otras. Estas intenciones a menudo destacaron las jerarquías religiosas y sociales dentro de la mezquita. Las mezquitas están diseñadas para tener las partes menos significativas del diseño más cercanas a la entrada, a medida que las personas se adentran más en el edificio, se revelan áreas religiosas más significativas. La jerarquía también está presente porque ciertos arquitectos islámicos tienen la tarea de diseñar específicamente para la presencia de la realeza, aunque en la creencia islámica los musulmanes en la mezquita son iguales. Los lugares designados se habían elegido cuidadosamente en la mezquita para resaltar la posición de un individuo en la sociedad. Este énfasis podría hacerse al estar a la vista de todos los asistentes, ubicado en el punto focal del arte y una maqsurah .

Mantener una jerarquía sociológica dentro de una mezquita representaría típicamente un reconocimiento por parte de un ser superior consciente de una delegación de poder. Esta jerarquía existe, pero no con ningún tipo de mensaje religioso, como señala Hillenbrand, "en ningún caso se emplea esta jerarquía para fines especialmente portentosos". La jerarquía existe en la iglesia en diferentes formas, pero su propósito es puramente funcional.

Intenciones estructurales

Los significados más profundos en la arquitectura islámica a menudo pueden tomar forma como propósitos funcionales. Por ejemplo, las mezquitas se construyen en torno a la idea de que no debería ser solo un lugar de estética fascinante, sino un lugar donde la fluidez de la estética guíe a la persona hacia la adoración adecuada.

Una característica clave de la mezquita es el Mihrab , una parte universal de cualquier lugar de culto islámico. El Mihrab es fácilmente identificable a través de una pared que se aleja y un tejado a dos aguas que a menudo consta de patrones intrincados. Al entrar, la función religiosa más importante que cumple la arquitectura de la mezquita es la Qibla . La Qibla es necesaria para el culto islámico adecuado y se revela a través de medios arquitectónicos.

Interpretación

Las interpretaciones comunes de la arquitectura islámica incluyen las siguientes: El concepto de Dios o el poder infinito de Alá es evocado por diseños con temas repetidos que sugieren el infinito. Las formas humanas y animales rara vez se representan en el arte decorativo, ya que se considera que la obra de Dios es incomparable . El follaje es un motivo frecuente pero típicamente estilizado o simplificado por la misma razón. La caligrafía árabe se utiliza para realzar el interior de un edificio proporcionando citas del Corán . La arquitectura islámica ha sido denominada "arquitectura del velo" porque la belleza reside en los espacios interiores (patios y habitaciones) que no son visibles desde el exterior (vista a la calle). Además, el uso de formas grandiosas como grandes cúpulas, altísimos minaretes y grandes patios está destinado a transmitir poder.

Amenazas y conservación

Algunos ejemplos destacados de arquitectura islámica, como la Ciudadela y la Gran Mezquita de Alepo , han sufrido daños significativos en la actual Guerra Civil Siria y otras guerras en el Medio Oriente.

Arquitectos musulmanes contemporáneos

Ver también

Archnet , base de datos de arquitectura islámica
Cortijo de Gozo
Turbah
Bien casa

Notas

Referencias

Citas

Fuentes

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Otras lecturas

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enlaces externos

Arquitectura de Irán durante la época islámica
ARQUITECTURA DEL ISLAM de Takeo Kamiya (mitad en inglés y mitad en japonés)
ARCHNET Acceso abierto, recurso en línea sobre arquitectura y arte de las sociedades musulmanas, a nivel mundial y a lo largo de la historia hasta nuestros días.
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