Islam en Albania (1913-1944) - Islam in Albania (1913–1944)

Véase también: Islam en Albania , Islamización de Albania , Islam en Albania (1800-1912) e Islam en Albania (1945-1991)

El Islam en Albania (1913-1944) se caracterizó por una creciente secularización de la sociedad albanesa que había comenzado con la Independencia de Albania en 1912, con influencias del Despertar Nacional de Albania . Durante el período de entreguerras, surgieron nuevas instituciones musulmanas locales, como la Comunidad Musulmana de Albania , que rompieron los lazos con el Califato Otomano y se centraron en la localización del Islam en Albania. El estado albanés también jugó un papel importante en ese proceso a través de la interferencia del estado y presionando para que esas instituciones y la sociedad musulmana en general aceptaran las reformas. Las medidas que se adoptaron fueron la prohibición del velo y otras que se interpretaron como modernización de Albania. Estos eventos provocaron tensiones dentro de partes de la sociedad musulmana entre los conservadores y aquellos que se veían a sí mismos como progresistas, lo que provocó discusiones y reflexiones sobre el papel futuro del Islam en Albania y la identidad albanesa. La era de entreguerras también vio el Islam sufí expandirse en Albania con varias órdenes ganando nuevos adeptos con la más grande, la Orden Bektashi moviendo su sede mundial a Albania.

Ismail Qemali con clérigos musulmanes en el primer aniversario de la sesión de la Asamblea de Vlorë que proclamó la independencia de Albania .

Guerras e independencia de los Balcanes (1912-13)

En vísperas de las guerras de los Balcanes y debido a las revueltas albanesas de 1908 y 1912, los otomanos no estaban seguros de si los musulmanes albaneses defenderían la soberanía del estado si estallaba la guerra con sus vecinos balcánicos ortodoxos . En octubre de 1912, con los ejércitos búlgaro, montenegrino, serbio y griego que comenzaron las hostilidades con los otomanos y entraron en áreas pobladas por musulmanes albaneses, además de algunas deserciones debido a reveses militares, se pusieron del lado de los otomanos y principalmente lucharon bien. Al darse cuenta de que el colapso del dominio otomano a través de la derrota militar en los Balcanes era inminente, los albaneses representados por Ismail Qemali declararon la independencia del Imperio Otomano el 28 de noviembre de 1912 en Vlorë . La principal motivación para la independencia fue evitar que las tierras habitadas por los albaneses de los Balcanes fueran anexadas por Grecia y Serbia , mientras que el gobierno de los Jóvenes Turcos de la CUP otomana se sintió traicionado por estas acciones, ya que consideraba a los albaneses como un pueblo musulmán afín. De las grandes potencias, Italia y Austria-Hungría apoyaron la independencia de Albania debido a las preocupaciones de que Serbia con una costa albanesa fuera una potencia rival en el mar Adriático y abierta a la influencia de su aliado Rusia .

Aparte de los intereses geopolíticos, algunas grandes potencias se mostraron reacias a incluir más tierras habitadas por albaneses balcánicos otomanos en Albania debido a la preocupación de que sería el único estado dominado por musulmanes en Europa. Las propuestas ruso-francesas eran para una Albania truncada basada en Albania central con una población principalmente musulmana, que también fue apoyada por Serbia y Grecia, quienes consideraron que solo los musulmanes podían ser albaneses. Dentro del alcance de las Guerras Balcánicas (1912–13), el movimiento Epirote del Norte surgió en el sur de Albania entre la población ortodoxa que pedía la unificación con Grecia, que también se oponía a vivir en una Albania bajo líderes compuestos por musulmanes albaneses. Los enfrentamientos estallaron en el sur de Albania entre los irregulares griegos y los musulmanes albaneses que se oponían al movimiento Epirot del Norte. Entre 1912–13 y 1916, algunas áreas del sur de Albania estuvieron temporalmente bajo administración militar griega y los musulmanes en esas áreas estaban sujetos a la ley griega. Por ejemplo, en 1913 la administración griega nombró muftis en los asentamientos de Përmet , Libohovë , Gjirokastër , Delvinë , Leskovik , Frashër y Tepelenë y todos recibieron salarios del gobierno.

Primera Guerra Mundial (1914-1918)

Después de reconocer la independencia de Albania y sus fronteras provisionales en 1913, las grandes potencias impusieron en Albania a un príncipe alemán cristiano Wilhelm de Wied para que fuera su gobernante en 1914. En las luchas de poder que aseguraban y la inquietud por tener un monarca cristiano, un fallido levantamiento musulmán (1914 ) estalló en el centro de Albania que buscaba restaurar el dominio otomano mientras el norte y el sur de Albania se distanciaban de esos eventos. Durante la Primera Guerra Mundial, el norte, el centro y el centro-sur de Albania quedó bajo ocupación austrohúngara. En el censo de 1916-18 realizado por las autoridades austrohúngaras, los resultados mostraron que los musulmanes en las regiones de Dibër , Lumë y Gorë eran más del 80% de la población. En la parte occidental de las áreas montañosas, Shkodër y en las montañas al este del lago había áreas que contenían una gran población musulmana. En el centro de Albania, el área desde la región de Mat hasta la desembocadura del río Shkumbini hacia Kavajë, que abarca los distritos de Tiranë , Peqin , Kavajë y Elbasan, la población era principalmente musulmana. En el área de Berat, los musulmanes eran una población mayoritaria con una minoría ortodoxa, mientras que al sur de Elbasan, los musulmanes eran una pluralidad junto con una importante población ortodoxa. En la región de Gramsh , los musulmanes eran mayoría a excepción de dos personas y en el área sur de Peqin solo estaban presentes los musulmanes. Los musulmanes también eran una población mayoritaria en la región de Mallakastër junto con una pequeña minoría ortodoxa. La experiencia de la Primera Guerra Mundial, la preocupación por la división y la pérdida del poder hicieron que la población musulmana albanesa apoyara el nacionalismo albanés y la integridad territorial de Albania. Surgió un entendimiento entre la mayoría de los albaneses sunitas y bektashi de que las diferencias religiosas debían dejarse de lado para lograr la cohesión nacional. Mientras que el abandono de los vínculos pan-musulmanes en el extranjero se consideró en el contexto de asegurar el apoyo internacional y mantener la independencia con algunos clérigos musulmanes albaneses que se oponen a negar los lazos con el mundo musulmán en general .

Período de entreguerras (1919-1939)

Desde los primeros días de la Albania de entreguerras y debido a la heterogénea composición religiosa de Albania, el liderazgo político de Albania definió a Albania como sin una religión oficial. Los musulmanes albaneses en ese momento formaban alrededor del 70% de la población total de 800.000 y Albania era el único país musulmán en Europa. En los antiguos distritos otomanos de Korçë y Gjirokastër que formaban el sur de Albania, la proporción de la población musulmana aumentó en 1923 a 109.000 en contraste con 114.000 ortodoxos y en 1927 los musulmanes eran de 116.000 a 112.000 ortodoxos. Yugoslavia y Grecia en sus políticas estatales de la década de 1920 afirmaron que Albania era una pequeña Turquía hostil a las poblaciones ortodoxas como los griegos y otros y que la mayoría musulmana los perseguía. Albania refutó esas afirmaciones de conflicto sectario entre musulmanes y cristianos y atribuyó las tensiones en su sur al movimiento por una iglesia ortodoxa albanesa independiente y a aquellos que querían permanecer bajo el Patriarcado . Los albaneses ortodoxos se comprometieron a implementar muchas reformas gubernamentales debido a su condición otomana anterior de ser una clase baja al desear alejar a Albania de su herencia otomana musulmana.

Romper con el califato otomano e inicio de reformas

Gran Mezquita de Durrës, (construida en 1931).

Desde 1920 hasta 1925 se nombró un consejo de regencia de gobierno de cuatro miembros de las cuatro denominaciones religiosas (sunita, bektashi, católica, ortodoxa). Las élites seculares albanesas presionaron por una reforma del Islam a medida que se nacionalizaba el proceso de las instituciones religiosas islámicas y el Estado les imponía cada vez más su voluntad. En el primer Congreso Nacional Islámico (1923), el criterio para la asistencia de los delegados fue que ser clérigo no era importante y, en cambio, se favoreció a los patriotas con una perspectiva liberal junto con algunos delegados seleccionados por el estado. Los representantes gubernamentales estuvieron presentes en el congreso. Siguiendo el programa de reformas del gobierno, el congreso islámico de Albania en Tirana decidió deliberar y reformar algunas prácticas tradicionales islámicas adoptadas del período otomano con el razonamiento de permitir que la sociedad albanesa tuviera la oportunidad de prosperar. Las medidas adoptadas por el congreso fueron una ruptura con el califato otomano y el establecimiento de estructuras musulmanas locales leales a Albania, prohibiendo la poligamia (la mayoría de la población musulmana albanesa era monógama) y el uso obligatorio del velo ( hijab ) en público. También se implementó una nueva forma de oración (de pie, en lugar del ritual tradicional del salat ). Al igual que en el congreso, las actitudes de los clérigos musulmanes fueron supervisadas durante el período de entreguerras por el Estado, que en ocasiones los nombraba y destituía a voluntad.

Injerencia, reformas y tensiones del Estado

Primer ministro, más tarde rey Ahmet Zog I (1895-1961)

En 1925, Ahmet Zog , un político emergente de una prominente familia musulmana albanesa se convirtió en presidente de Albania y en 1929 se instaló como rey. Durante la era Zogista, la representación parlamentaria se distribuyó de acuerdo con el tamaño de las comunidades religiosas en Albania. El régimen duró hasta el derrocamiento de Zog durante la invasión italiana de 1939 y dentro de ese tiempo implementó una serie de medidas modernizadoras destinadas a frenar aún más la influencia del Islam en Albania y revertir el legado del período otomano. Entre ellos se encuentran la abolición de la ley Sharia y el reemplazo por la ley occidental que hizo que los musulmanes en Albania quedaran bajo el control del gobierno, mientras que el Corán fue traducido al albanés y criticado por sus inexactitudes. La creciente interferencia del estado de las instituciones islámicas llevó a los clérigos musulmanes en 1926 a acusar al gobierno de una campaña de propaganda contra la nueva madrasa en Shkodër, la nueva organización de Jemaat (Comunidad Islámica) y sus finanzas. Los clérigos que salieron de la supervisión estatal y dieron sermones en mezquitas sin permiso fueron amenazados con acciones por parte de las autoridades de los infractores. A medida que se estrechaban las relaciones con la jerarquía musulmana y los funcionarios del gobierno, el estado utilizó las instituciones islámicas para implementar el control social, como fortalecer la unidad nacional, alentar a los padres a enviar a sus hijos a la escuela y evitar la difusión de ideas comunistas. En 1929, con la centralización y reforma de las instituciones islámicas, el estado financió una parte considerable del presupuesto de la comunidad islámica y se cerraron madrasas, quedando una en Tiranë llamada Medreseja e Naltë para capacitar a los clérigos en nuevas formas modernas.

En la década de 1930, las tendencias intelectuales relativas a la tradición y la modernidad habían dividido a los musulmanes albaneses en tres grupos. Los Ancianos (Të vjetër) favorecen el Islam; los jóvenes (Të rinjtë) que se oponían a la religión, en particular el islam y los neo-albaneses (Neoshqiptarët) que enfatizaban la cultura albanesa, se oponían al sectarismo religioso aunque no a la religión y favorecían el bektashismo debido a sus vínculos con el nacionalismo albanés. Los musulmanes albaneses resistieron muchos de estos cambios en la reestructuración de sus comités islámicos, promovieron la da'wah o la predicación del Islam a los albaneses no musulmanes con riesgo de persecución, mientras su organización experimentaba mejoras. También se construyeron nuevas mezquitas, como la Gran Mezquita de Durrës, mientras que un Instituto Islámico en Tiranë tenía capacidad para 240 estudiantes en 1936. Después de un prolongado debate entre las élites albanesas durante la era de entreguerras y el aumento de las restricciones, se prohibió el uso del velo en 1937 en la legislación de Zog. Debido a que algunos clérigos musulmanes albaneses se capacitaron y sirvieron en antiguos territorios otomanos del Medio Oriente como Turquía, Egipto, algunos se mantuvieron durante el período de entreguerras y otros abrieron nuevos vínculos educativos y literarios con el mundo musulmán en general, incluso lejos de la India británica . En parte, la razón fue la creación de un corpus de literatura a través de traducciones sobre el Islam en el idioma albanés que se había codificado recientemente y hacer que la religión musulmana sea más accesible para la gente. Durante el período de entreguerras, los católicos veían al gobierno central de Albania como musulmán, mientras que los ortodoxos sentían que en contextos políticos estaban dominados por musulmanes.

Sufismo y órdenes sufíes

Sede mundial de la comunidad Bektashi en Tiranë, Albania.

Durante el período de entreguerras, la élite intelectual albanesa a menudo socavó y depreció el Islam sunita, mientras que el sufismo y sus diversas órdenes experimentaron un período importante de crecimiento prometedor. Después de la independencia, los lazos entre la comunidad sufí Bektashi más amplia en las antiguas tierras otomanas se desvanecieron. La orden Bektashi en 1922 en una asamblea de 500 delegados renunció a los lazos con Turquía. En 1925, la Orden Bektashi, cuya sede estaba en Turquía, se trasladó a Tiranë para escapar de las reformas secularizadoras de Atatürk y Albania se convertiría en el centro del Bektashismo, donde había 260 tekes presentes. La orden Bektashi en 1929 rompió sus lazos con el sunnismo y en 1937 los seguidores de Bektashi formaban alrededor del 27% de la población musulmana en Albania. Aparte de Bektashis, hubo otras órdenes sufíes principales presentes en Albania durante el período de entreguerras. Los Halveti en el período de entreguerras participaron en el proselitismo y también abrieron nuevos tekes en Leskovik y Korçë. Los Qadiris se encuentran principalmente en áreas urbanas y los Rufais , quienes extendieron su orden Tariqa por toda Albania fundando nuevos tekes. Mientras que la orden Tijaniyyah , un recién llegado a Tiranë de principios del siglo XX, Durrës y Shkodër rechazaron la sucesión hereditaria de los jeques, enfatizaron los vínculos con el profeta Mahoma y desempeñaron un papel en el movimiento de reforma de la corriente principal del Islam en Albania. Los jeques y derviches de las diversas órdenes sufíes durante el período de entreguerras desempeñaron un papel importante en la sociedad albanesa al ser a menudo sanadores del público y Bektashi babas a veces participaba en la mediación de disputas y vendettas . En 1936, con la existencia de organizaciones sufíes individuales y ligas de las distintas órdenes, las autoridades musulmanas albanesas formaron una asociación llamada Drita Hyjnore (Luz Divina) para reorganizar y coordinar mejor las actividades de cuatro de las órdenes. Mientras que la minoría romaní durante el período de entreguerras tenía sus propias mezquitas en Shkodër y Korçë, construyó una nueva mezquita en Durrës en 1923 y algunos se unieron a la orden Bektashi.

Segunda Guerra Mundial (1939-1945)

La antigua mezquita Sulejman Pasha de Tiranë destruida durante la Segunda Guerra Mundial y su minarete antes de 1967

El 7 de abril de 1939, Italia, encabezada por Benito Mussolini, después de un interés prolongado y una esfera de influencia general durante el período de entreguerras, invadió Albania . Los musulmanes albaneses participaron en la resistencia inicial a los italianos como el mayor Abaz Kupi, quien con escasas armas dirigió las fuerzas albanesas y luego resistió desde las montañas del norte de Albania, mientras que el rey Zog huyó al extranjero. Los italianos establecieron un gobierno colaboracionista local y algunos miembros provenían de la población musulmana como el primer ministro terrateniente Shefqet Vërlaci . Las fronteras de Albania se ampliaron y abarcaron la Macedonia occidental contemporánea, Kosovo occidental y central, partes del suroeste de Montenegro que contenían grandes poblaciones musulmanas albanesas y parte de la región de Sandžak que tenía principalmente una población musulmana eslava. Debido a que Zog había creado un liderazgo obediente de todos los grupos religiosos, la llegada de las fuerzas del Eje se encontró con casi ningún problema por parte de ellos. De la población musulmana albanesa, los italianos intentaron ganarse su simpatía proponiendo construir una gran mezquita en Roma, aunque el Vaticano se opuso a esta medida y al final no salió nada. Los ocupantes italianos también se ganaron la simpatía de los musulmanes albaneses al hacer que aumentaran sus salarios laborales. El yerno de Mussolini, el conde Ciano, también reemplazó el liderazgo de la comunidad musulmana sunita, que había reconocido al régimen italiano en Albania con un clero alineado con los intereses italianos, con una organización de "Comité musulmán" fácilmente controlada, y Fischer señala que "la comunidad musulmana en general aceptó este cambio con pocas quejas ". Si bien la mayor parte de la orden Bektashi y su liderazgo estaban en contra de la ocupación italiana y siguieron siendo un grupo de oposición. Fischer sospecha que los italianos finalmente se cansaron de la oposición de la Orden Bektashi y tuvieron a su jefe, Nijaz Deda, asesinado. A excepción de los Bektashis, los italianos asignaron dinero para los presupuestos de las otras tres comunidades religiosas durante su estancia en Albania.

Baba Faja Martaneshi en 1944

En Albania surgieron dos fuerzas de oposición principales que lucharon contra la ocupación del país por parte del Eje. El primero fue Balli Kombëtar, un movimiento nacionalista y anticomunista albanés que buscaba la unificación de las tierras habitadas por albaneses balcánicos en un solo estado. Luchó contra los italianos, aunque preocupados por el ascenso comunista, finalmente se alinearon con los alemanes hacia el final de la guerra y algunos miembros prominentes de su movimiento eran musulmanes como Ali Këlcyra y el primer ministro Midhat Frashëri . Un movimiento comunista de resistencia albanés surgió en el sur de Albania y los musulmanes albaneses estaban representados entre sus filas de liderazgo, como Mustafa Gjinishi , Enver Hoxha , Mehmet Shehu y otros. También surgieron çetas de resistencia independientes o grupos separados de las principales fuerzas de resistencia albanesas y fueron dirigidos por musulmanes como Myslim Peza y Bektashi Baba Faja Martaneshi, quienes finalmente se alinearon con los comunistas y Muharrem Bajraktari con Balli Kombëtar. Los intentos de unir a los dos principales grupos de resistencia con el Acuerdo de Mukje (1943) fracasaron y se produjo un conflicto prolongado hasta el final de la guerra en la que los comunistas albaneses prevalecieron sobre Balli Kombëtar y las fuerzas del Eje en retirada.

Ver también

Referencias

Citas

Fuentes