Tabú del incesto - Incest taboo

Un tabú del incesto es cualquier regla o norma cultural que prohíbe las relaciones sexuales entre ciertos miembros de la misma familia , principalmente entre personas emparentadas por sangre . Todas las culturas humanas tienen normas que excluyen a ciertos parientes cercanos de aquellos considerados como parejas sexuales o matrimoniales adecuadas o permitidas , lo que hace que tales relaciones sean tabú . Sin embargo, existen diferentes normas entre culturas en cuanto a qué relaciones de consanguinidad están permitidas como parejas sexuales y cuáles no. Las relaciones sexuales entre personas relacionadas que están sujetas al tabú se denominan relaciones incestuosas .

Algunas culturas proscriben las relaciones sexuales entre los miembros del clan , incluso cuando no existe una relación biológica rastreable, mientras que los miembros de otros clanes están permitidos independientemente de la existencia de una relación biológica. En muchas culturas, se prefieren ciertos tipos de relaciones entre primos como parejas sexuales y matrimoniales, mientras que en otras son tabú. Algunas culturas permiten relaciones sexuales y matrimoniales entre tías / tíos y sobrinos / sobrinas. En algunos casos, las élites han practicado los matrimonios entre hermanos con cierta regularidad. Las uniones entre padres e hijos y entre hermanos son un tabú casi universal.

Fuente del tabú

El debate sobre el origen del tabú del incesto a menudo se ha planteado como una cuestión de si se basa en la naturaleza o en la crianza .

Una explicación ve el tabú del incesto como una implementación cultural de una preferencia biológicamente evolucionada por parejas sexuales con las que es poco probable que se compartan genes, ya que la endogamia puede tener resultados perjudiciales. La hipótesis más extendida propone que el llamado efecto Westermarck desalienta a los adultos de tener relaciones sexuales con personas con las que crecieron. La existencia del efecto Westermarck ha logrado cierto apoyo empírico.

Otra escuela sostiene que la prohibición del incesto es una construcción cultural que surge como un efecto secundario de una preferencia humana general por la exogamia grupal , que surge porque los matrimonios mixtos entre grupos construyen valiosas alianzas que mejoran la capacidad de prosperar de ambos grupos. Según este punto de vista, el tabú del incesto no es necesariamente universal, pero es probable que surja y se vuelva más estricto en circunstancias culturales que favorecen la exogamia sobre la endogamia , y es probable que se vuelva más laxo en circunstancias que favorecen la endogamia. Esta hipótesis también ha logrado cierto apoyo empírico.

Límites a la evolución biológica del tabú

Si bien es teóricamente posible que la selección natural pueda, bajo ciertas circunstancias genéticas , seleccionar individuos que instintivamente evitan aparearse con parientes (cercanos), la evolución biológica no puede seleccionar para castigar a otros por incesto, ya que incluso los individuos genéticamente debilitados y consanguíneos son mejores puestos de vigilancia contra los depredadores. que ninguno en absoluto, y los individuos débiles son útiles para los individuos más fuertes del grupo, ya que buscan depredadores sin poder competir seriamente con los individuos más fuertes. Castigar a ambas partes en una relación incestosa ni siquiera puede ser beneficioso para los genes de los individuos que castigan a un pariente algo más lejano por aparearse con un pariente más cercano, ya que castigar también al pariente más cercano es contraproducente para cualquier función de proteger al pariente más cercano y la salud del pariente más cercano. su descendencia (en un contexto donde la depredación y el hambre son factores importantes, a diferencia de un rico estado de bienestar ).

Investigación sobre el tabú

La antropología moderna se desarrolló en una época en la que muchas sociedades humanas eran analfabetas y gran parte de la investigación sobre los tabúes del incesto se ha llevado a cabo en sociedades sin códigos legales y, por tanto, sin leyes escritas sobre el matrimonio y el incesto. Sin embargo, los antropólogos han descubierto que la institución del matrimonio y las reglas relativas a la conducta sexual apropiada e inapropiada existen en todas las sociedades. El siguiente extracto de Notes and Queries on Anthropology (1951), un manual de campo bien establecido para la investigación etnográfica , ilustra el alcance de la investigación etnográfica sobre el tema:

El incesto es la relación sexual entre personas relacionadas en ciertos grados prohibidos de parentesco . En todas las sociedades existen reglas que prohíben las uniones incestuosas, tanto en lo que respecta a las relaciones sexuales como al matrimonio reconocido. Las dos prohibiciones no coinciden necesariamente. No hay uniformidad en cuanto a qué grados están involucrados en las prohibiciones. Las reglas que regulan el incesto deben ser investigadas en todas las sociedades por medio del método genealógico . La prohibición puede ser tan estricta que incluya solo un tipo de relación entre padres e hijos (aunque esto es muy raro), o dentro de la familia primaria; o tan amplio como para incluir a todos con los que se puede rastrear el parentesco genealógico o clasificatorio. La práctica más habitual es que las uniones sólo con determinados familiares se consideren incestuosas, siendo las relaciones reguladas por el tipo de descendencia enfatizado. En algunas sociedades, las uniones con determinadas personas relacionadas por afinidad también se consideran incestuosas. Qué sanciones recaen sobre (a) las personas interesadas; (b) la comunidad en su conjunto? ¿Son tales sanciones impuestas por la autoridad, o se cree que se aseguran automáticamente mediante toda acción de fuerza sobrenatural? ¿Existe alguna correlación entre la severidad de la pena y la cercanía del vínculo de sangre de los culpables? ¿Deben nacer niños como resultado de uniones incestuosas, cómo se les trata? ¿Existe algún método, ritual o legal, por el cual las personas que caen dentro de los grados prohibidos y desean casarse puedan romper la relación y ser libres para casarse?

Como sugiere este extracto, los antropólogos distinguen entre normas sociales y comportamiento social real; gran parte de la teoría social explora la diferencia y la relación entre los dos. Por ejemplo, ¿cuál es el propósito de las prohibiciones que se violan de forma rutinaria (como, por ejemplo, cuando las personas afirman que el incesto es un tabú pero se involucran en un comportamiento incestuoso)?

Cabe señalar además que, en estas teorías, los antropólogos generalmente se preocupan únicamente por el incesto entre hermanos y no afirman que todas las relaciones sexuales entre miembros de la familia sean tabú o incluso necesariamente consideradas incestuosas por esa sociedad. Estas teorías se complican aún más por el hecho de que en muchas sociedades las personas se relacionan entre sí de diferentes maneras, y a veces de manera distante, se clasifican juntas como hermanos, y otras que están relacionadas genéticamente de manera tan cercana no se consideran miembros de la familia.

Además, la definición se limita a las relaciones sexuales; esto no significa que otras formas de contacto sexual no ocurran, estén prohibidas o prescritas. Por ejemplo, en algunas sociedades inuit del Ártico, y tradicionalmente en Bali , las madres acariciaban rutinariamente los penes de sus hijos pequeños; tal comportamiento no se consideró más sexual que la lactancia.

También debe tenerse en cuenta que, en estas teorías, los antropólogos se preocupan principalmente por las reglas del matrimonio y no por el comportamiento sexual real. En resumen, los antropólogos no estaban estudiando el "incesto" per se; preguntaban a los informantes qué querían decir con "incesto" y cuáles eran las consecuencias del "incesto", a fin de trazar un mapa de las relaciones sociales dentro de la comunidad.

Este extracto también sugiere que la relación entre las prácticas sexuales y matrimoniales es compleja y que las sociedades distinguen entre diferentes tipos de prohibiciones. En otras palabras, aunque a un individuo se le puede prohibir casarse o tener relaciones sexuales con muchas personas, diferentes relaciones sexuales pueden estar prohibidas por diferentes razones y con diferentes penas.

Por ejemplo, los habitantes de las islas Trobriand prohíben tanto las relaciones sexuales entre una mujer y su hermano como entre una mujer y su padre, pero describen estas prohibiciones de formas muy diferentes: las relaciones entre una mujer y su hermano entran dentro de la categoría de relaciones prohibidas entre miembros. del mismo clan; las relaciones entre una mujer y su padre no. Esto se debe a que los trobrianders son matrilineales; los niños pertenecen al clan de su madre y no al de su padre. Por lo tanto, las relaciones sexuales entre un hombre y la hermana de su madre (y la hija de la hermana de la madre) también se consideran incestuosas, pero las relaciones entre un hombre y la hermana de su padre no lo son. Un hombre y la hermana de su padre suelen tener una relación de coqueteo y, lejos de ser un tabú, la sociedad trobriand anima a un hombre y la hermana de su padre o la hija de la hermana de su padre a tener relaciones sexuales o casarse.

Explicaciones instintivas y genéticas

Una explicación del tabú es que se debe a una aversión instintiva e innata que reduciría los efectos genéticos adversos de la endogamia , como una mayor incidencia de defectos de nacimiento congénitos (ver artículo Depresión endogámica ). Desde el surgimiento de la genética moderna, la creencia en esta teoría ha aumentado.

Defectos de nacimiento y endogamia

El aumento en la frecuencia de defectos congénitos que a menudo se atribuyen a la endogamia resulta directamente de un aumento en la frecuencia de alelos homocigotos heredados por la descendencia de parejas endogámicas. Esto conduce a un aumento en la frecuencia de alelos homocigotos dentro de una población y da como resultado efectos divergentes. Si un niño hereda de sus padres la versión de los alelos homocigotos responsables de un defecto congénito, se expresará el defecto congénito; por otro lado, si el niño hereda la versión de alelos homocigotos que no son responsables de un defecto congénito, en realidad disminuiría la proporción de la versión alélica responsable del defecto congénito en esa población. Las consecuencias generales de estos efectos divergentes dependen en parte del tamaño de la población.

En poblaciones pequeñas, siempre que los niños nacidos con defectos de nacimiento heredables mueran (o mueran) antes de reproducirse, el efecto final de la endogamia será disminuir la frecuencia de genes defectuosos en la población; con el tiempo, el acervo genético será más saludable. Sin embargo, en poblaciones más grandes, es más probable que un gran número de portadores sobrevivan y se apareen, lo que lleva a tasas más constantes de defectos congénitos. Además de los genes recesivos, también hay otras razones por las que la endogamia puede ser dañina, como un rango limitado de ciertos genes del sistema inmunológico en una población que aumenta la vulnerabilidad a las enfermedades infecciosas (ver Complejo mayor de histocompatibilidad y selección sexual ). Los costos biológicos del incesto también dependen en gran medida del grado de proximidad genética entre los dos parientes que participan en el incesto. Este hecho puede explicar por qué el tabú cultural generalmente incluye prohibiciones contra las relaciones sexuales entre parientes cercanos, pero con menos frecuencia incluye prohibiciones contra las relaciones sexuales entre parientes más distantes. Los niños nacidos de parientes cercanos tienen una supervivencia reducida. Muchas especies de mamíferos, incluidos los parientes primates más cercanos de la humanidad , evitan el incesto.

Efecto Westermarck

El efecto Westermarck , propuesto por primera vez por Edvard Westermarck en 1891, es la teoría de que los niños criados juntos, independientemente de su relación biológica, forman un vínculo sentimental que, por su naturaleza, no es erótico. Melford Spiro argumentó que sus observaciones de que los niños no emparentados se criaron juntos en los Kibbutzim israelíes, sin embargo, se evitaban unos a otros cuando las parejas sexuales confirmaban el efecto Westermarck. Joseph Shepher en un estudio examinó a la segunda generación en un kibutz y no encontró matrimonios ni actividad sexual entre los adolescentes del mismo grupo de compañeros. Esto no fue obligatorio sino voluntario. En cuanto a los adultos de segunda generación en todos los kibutzim, de un total de 2769 matrimonios, ninguno fue entre los del mismo grupo de pares.

Sin embargo, según una reseña de John Hartung de un libro de Shepher, de los 2516 matrimonios documentados en Israel, 200 fueron entre parejas criadas en el mismo kibutz. Estos matrimonios ocurrieron después de que los adultos jóvenes criados en kibutzim habían servido en el ejército y se encontraron con decenas de miles de otras parejas potenciales, y 200 matrimonios es más de lo que se esperaría por casualidad. De estos 200 matrimonios, cinco fueron entre hombres y mujeres que habían sido criados juntos durante los primeros seis años de sus vidas, lo que argumentaría en contra del efecto Westermarck.

Un estudio en Taiwán de matrimonios donde la futura novia es adoptada en la familia del novio cuando es un bebé o un niño pequeño encontró que estos matrimonios tienen mayor infidelidad y divorcio y menor fertilidad que los matrimonios ordinarios; Se ha argumentado que esta observación es consistente con el efecto Westermarck.

Objeciones de terceros

Otro enfoque consiste en examinar las objeciones morales al incesto de terceros. Esto aumenta cuanto más tiempo ha crecido un niño junto con otro niño del sexo opuesto. Esto ocurre incluso si el otro niño no tiene parentesco genético. Se ha argumentado que los seres humanos tienen un sistema especial de detección de parientes que, además del tabú del incesto, también regula la tendencia al altruismo hacia los parientes.

Contra argumentos

Una objeción contra una base instintiva y genética para el tabú del incesto es que el incesto ocurre. Los antropólogos también han argumentado que la construcción social "incesto" (y el tabú del incesto) no es lo mismo que el fenómeno biológico de la "endogamia". Por ejemplo, existe una relación genética igual entre un hombre y la hija de la hermana de su padre y entre un hombre y la hija de la hermana de su madre, de modo que los biólogos considerarían el apareamiento incestuoso en ambos casos, pero los habitantes de Trobriand consideran el apareamiento incestuoso en un caso y no en el otro. Los antropólogos han documentado un gran número de sociedades donde los matrimonios entre algunos primos hermanos están prohibidos como incestuosos, mientras que se fomentan los matrimonios entre otros primos hermanos. Por tanto, se argumenta que la prohibición de las relaciones incestuosas en la mayoría de las sociedades no se basa ni está motivada por preocupaciones sobre la cercanía biológica. Otros estudios sobre matrimonios entre primos han encontrado apoyo para una base biológica para el tabú. Además, los defensores actuales de las influencias genéticas en el comportamiento no argumentan que los genes determinen el comportamiento de forma absoluta, sino que los genes pueden crear predisposiciones que se ven afectadas de diversas formas por el medio ambiente (incluida la cultura).

Steve Stewart-Williams argumenta en contra de la opinión de que el incesto tabú es un fenómeno occidental, argumentando que si bien el matrimonio hermano-hermana se informó en una amplia gama de culturas como las culturas egipcia, inca y hawaiana, no fue un fenómeno de toda la cultura, siendo restringido en gran medida a las clases altas. Stewart-Williams sostiene que estos matrimonios fueron en gran parte políticos (su función es mantener el poder y la riqueza concentrados en la familia) y no hay evidencia de que los hermanos se sintieran atraídos entre sí y, de hecho, hay alguna evidencia en contra (por ejemplo, Cleopatra se casó con dos de sus hermanos pero no tuvo hijos con ellos, solo tuvo hijos con amantes no emparentados). Stewart-Williams sugiere que, por lo tanto, esto fue simplemente un caso de presión social que prevaleció sobre los instintos anti-incesto. Stewart-Williams también observa que se ha observado un comportamiento anti-incesto en otros animales e incluso en muchas especies de plantas (muchas plantas podrían autopolinizarse pero tienen mecanismos que les impiden hacerlo).

Explicaciones sociológicas

La teoría psicoanalítica —en particular, la supuesta existencia de un complejo de Edipo , que no es una aversión instintiva contra el incesto sino un deseo instintivo— ha influido en muchos teóricos que buscan explicar el tabú del incesto utilizando teorías sociológicas.

Exogamia

El antropólogo Claude Lévi-Strauss desarrolló un argumento general a favor de la universalidad del tabú del incesto en las sociedades humanas. Su argumento comienza con la afirmación de que el tabú del incesto es de hecho una prohibición contra la endogamia y el efecto es fomentar la exogamia . A través de la exogamia, los hogares o linajes que de otro modo no estarían relacionados formarán relaciones a través del matrimonio, fortaleciendo así la solidaridad social. Es decir, Lévi-Strauss ve el matrimonio como un intercambio de mujeres entre dos grupos sociales. Esta teoría se basa en parte en la teoría de The Gift de Marcel Mauss , que (en palabras de Lévi-Strauss) argumentó:

que el intercambio en las sociedades primitivas consiste no tanto en transacciones económicas como en obsequios recíprocos, que estos obsequios recíprocos tienen una función mucho más importante que la nuestra, y que esta forma primitiva de intercambio no es mera ni esencialmente de naturaleza económica, sino que es lo que él llama acertadamente "un hecho social total", es decir, un acontecimiento que tiene un significado que es a la vez social y religioso, mágico y económico, utilitario y sentimental, jurídico y moral.

También se basa en el análisis de Lévi-Strauss de datos sobre diferentes sistemas de parentesco y prácticas matrimoniales documentados por antropólogos e historiadores. Lévi-Strauss llamó la atención específicamente sobre los datos recopilados por Margaret Mead durante su investigación entre los arapesh . Cuando preguntó si un hombre alguna vez se acuesta con su hermana, Arapesh respondió: "No, no nos acostamos con nuestras hermanas. Le damos a nuestras hermanas a otros hombres, y otros hombres nos dan a sus hermanas". Mead presionó la pregunta repetidamente, preguntando qué pasaría si un hermano y una hermana tuvieran relaciones sexuales entre sí. Lévi-Strauss cita la respuesta de Arapesh:

¿Te gustaría casarte con tu hermana? ¿Qué te pasa de todos modos? ¿No quieres un cuñado? ¿No te das cuenta de que si te casas con la hermana de otro hombre y otro hombre se casa con tu hermana, tendrás al menos dos cuñados, mientras que si te casas con tu propia hermana no tendrás ninguno? ¿Con quién cazarás, con quién cultivarás un huerto, a quién visitarás?

Al aplicar la teoría de Mauss a datos como los de Mead, Lévi-Strauss propuso lo que llamó teoría de la alianza . Argumentó que, en las sociedades "primitivas", el matrimonio no es fundamentalmente una relación entre un hombre y una mujer, sino una transacción que involucra a una mujer que forja una relación —una alianza— entre dos hombres. Su Elementary Structures of Kinship toma esto como un punto de partida y lo usa para analizar los sistemas de parentesco de creciente complejidad que se encuentran en las llamadas sociedades primitivas (es decir, aquellas que no se basan en la agricultura, las desigualdades de clase y el gobierno centralizado).

Esta teoría fue debatida intensamente por los antropólogos en la década de 1950. Apeló a muchos porque utilizó el estudio de los tabúes del incesto y el matrimonio para responder a los intereses de investigación más fundamentales de los antropólogos en ese momento: ¿cómo puede un antropólogo trazar un mapa de las relaciones sociales dentro de una comunidad determinada, y cómo estas relaciones promueven o ponen en peligro la solidaridad social? ? Sin embargo, los antropólogos nunca llegaron a un consenso, y con la Guerra de Vietnam y el proceso de descolonización en África, Asia y Oceanía, los intereses antropológicos se alejaron del mapeo de las relaciones sociales locales.

Algunos antropólogos sostienen que la evitación del incesto de la familia nuclear puede explicarse en términos de los beneficios ecológicos, demográficos y económicos de la exogamia.

Si bien Lévi-Strauss generalmente descartó la relevancia de la teoría de las alianzas en África, una preocupación particularmente fuerte por el incesto es un tema fundamental entre los sistemas de edades de África Oriental. Aquí, la evitación entre hombres de una determinada edad y sus hijas es en conjunto más intensa que en cualquier otra evitación sexual. Parafraseando el argumento de Lévi-Strauss, sin esta evitación, las rivalidades por el poder entre grupos de edad, junto con los estrechos lazos de compartir entre compañeros de edad, podrían llevar a compartir a las hijas como esposas. Los hombres jóvenes que ingresan al sistema de edad se encontrarían entonces con una grave escasez de niñas casaderas y las familias extensas estarían en peligro de desaparecer. Así, al hacer alarde de esta evitación de sus hijas, los hombres mayores hacen que estas niñas estén disponibles para grupos de edades más jóvenes y sus matrimonios forman alianzas que mitigan las rivalidades por el poder.

Endogamia

La exogamia entre hogares o grupos de ascendencia se prescribe típicamente en sociedades sin clases . Las sociedades que están estratificadas, es decir, divididas en clases desiguales, a menudo prescriben diferentes grados de endogamia. La endogamia es lo opuesto a la exogamia; se refiere a la práctica del matrimonio entre miembros de un mismo grupo social. Un ejemplo clásico es el sistema de castas de la India , en el que las castas desiguales son endogámicas. La desigualdad entre grupos étnicos y razas también se correlaciona con la endogamia.

Un ejemplo extremo de este principio, y una excepción al tabú del incesto, se encuentra entre los miembros de la clase dominante en ciertos estados antiguos, como el Inca, Egipto, China y Hawai; El matrimonio hermano-hermana (generalmente entre medio hermanos) era un medio de mantener la riqueza y el poder político dentro de una familia. Algunos estudiosos han argumentado que en el Egipto gobernado por los romanos esta práctica también se encontraba entre los plebeyos, pero otros han argumentado que, de hecho, esta no era la norma.

Ver también

Referencias

Bibliografía

Claude Lévi-Strauss, 1969 Edición revisada de The Elementary Structures of Kinship , traducida del francés por James Harle Bell y John Richard von Sturmer. Boston: Beacon Press
George Homans y David M. Schneider , Matrimonio, autoridad y causas finales: un estudio del matrimonio unilateral entre primos cruzados
Rodney Needham , Estructura y sentimiento: un caso de prueba en antropología social
Arthur P. Wolf y William H. Durham (editores), endogamia, incesto y el tabú del incesto: el estado del conocimiento en el cambio de siglo , ISBN 0-8047-5141-2

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