Sociedad de la casa - House society

Tres "casas" nobles tongkonanas en un pueblo torajan , Sulawesi.
Parte de una serie sobre el
Antropología del parentesco
Conceptos básicos Afinidad Consanguinidad Matrimonio Tabú incesto Endogamia Exogamia Mitad Monogamia Poliginia Poligamia Concubinato Poliandria Precio de la novia Servicio de novias Dote Primos paralelos / cruzados Matrimonio de primos Levirato Sororate Matrimonio fantasma Relación de broma Familia Linaje Clan Cohabitación Ficticio  / Leche  / Fomentar el parentesco Descendencia Cognático  / Bilateral Matrilateral Sociedad de la casa Avunculate Linealidades Ambilinealidad Unilinealidad Matrilinealidad Patrilinealidad Formularios de hogar y residencia Extendido Matrifocal Matrilocal Neolocal Nuclear Patrilocal
Terminología Terminología de parentesco Terminologías clasificatorias Por grupo Iroqueses Cuervo Omaha Inuit hawaiano sudanés Dravídico
Estudios de caso Aborigen australiano birmano chino filipino Poliandria en el Tíbet  / en la India Feminista Chambri Mosuo Sexualidad Mayoría de edad en Samoa
Teóricos principales Diane campana Tom Boellstorff Jack Goody Gilbert Herdt Don Kulick Roger Lancaster Louise Lamphere Eleanor Leacock Claude Lévi-Strauss Bronisław Malinowski Margaret Mead Henrietta Moore Lewis H. Morgan Stephen O. Murray Michelle Rosaldo David M. Schneider Marilyn Strathern
Artículos relacionados Teoría de la alianza Sociedades matrilineales / matrilocales Antropología feminista Sexo y represión en la sociedad salvaje Vinculación social y crianza del parentesco
Antropología social Antropología cultural
v t mi

En antropología , una sociedad doméstica es una sociedad en la que el parentesco y las relaciones políticas se organizan en torno a la pertenencia a viviendas organizadas corporativamente más que en torno a grupos de ascendencia o linajes , como en la " Casa de Windsor ". El concepto fue propuesto originalmente por Claude Lévi-Strauss quien los llamó " sociétés à maison ". El concepto se ha aplicado para comprender la organización de sociedades desde Mesoamérica y las Molucas hasta el norte de África y la Europa medieval.

La sociedad House es una forma híbrida de transición entre los órdenes sociales basados ​​en el parentesco y en las clases, y no es una de las " estructuras elementales " de parentesco de Lévi-Strauss . Lévi-Strauss introdujo el concepto como una alternativa al 'grupo de parentesco corporativo' entre los grupos de parentesco cognático de la región del Pacífico. Los grupos socialmente significativos dentro de estas sociedades tienen una pertenencia variable porque el parentesco se contabiliza bilateralmente (tanto a través de los parientes del padre como de la madre) y se juntan solo por períodos cortos. La propiedad, la genealogía y la residencia no son la base de la existencia del grupo.

Sociedades de casas y parentesco

La definición más sucinta de Lévi-Strauss de una Casa era que es "una entidad corporativa que posee un patrimonio compuesto tanto de riqueza material como inmaterial, que se perpetúa a través de la transmisión de su nombre, sus bienes y sus títulos a través de un patrimonio real o imaginario". línea considerada legítima siempre que esta continuidad pueda expresarse en el lenguaje del parentesco o de la afinidad y, más a menudo, de ambos ".

Hay tres elementos en esta definición:

1. La Casa es una entidad corporativa ("persona moral") que posee un patrimonio compuesto por bienes materiales e inmateriales.
2. Como "persona moral", es una metáfora alternativa que reemplaza a la "sangre" en la definición de la identidad social del grupo. Como símbolo del grupo, la Casa perdura durante generaciones y vincula al grupo con sus orígenes sagrados.
3. La Cámara persiste en el tiempo transmitiendo sus títulos a través de principios de parentesco condicional: "ascendencia patrilineal y descendencia matrilineal, filiación y residencia, hipergamia e hipogamia, matrimonio cercano y matrimonio distante, herencia y elección: todas estas nociones que suelen permitir a los antropólogos distinguir las diversas tipos conocidos de sociedad, están unidos en la casa, como si, en última instancia, el espíritu (en el sentido del siglo XVIII) de esta institución expresara un esfuerzo por trascender, en todos los ámbitos de la vida colectiva, principios teóricamente incompatibles ".

Solo el grupo central (los miembros de mayor rango) habitará la Casa como residencia. Los otros miembros de la Casa (a los que Errington se refiere como el "grupo de servidores") solo se reunirán en ocasiones rituales especiales, lo que lo convierte en un "grupo de parentesco ocasional". Otros miembros de la Casa también tienen múltiples vínculos superpuestos con otras Casas, a través de los parientes de la madre y el padre. Su capacidad para hacer valer su derecho a ser miembro de una Casa dependerá de una serie de criterios, como la participación de sus padres, su capacidad para contribuir al mantenimiento de la Casa y su participación en sus rituales. Los reclamos exitosos de membresía pueden traer beneficios especiales, como el derecho a utilizar los recursos de la Cámara con el consentimiento de los miembros principales.

Sociedades de vivienda y ranking social

La mayoría de los ejemplos de 'sociétés à maison' citados por Lévi-Strauss, con la excepción de los indios Kwakiutl de la costa noroeste de Canadá, eran feudales . Esto ha llevado a algunos a preguntarse si el feudalismo era una característica esencial de las sociedades de casas y a responder negativamente. Schrauwers, por el contrario, ha argumentado que las sociedades de casas se organizan característicamente en torno a un sistema de rangos sociales , no al feudalismo. Es decir, la Cámara no es una clase económica, sino un grupo de rango social (por ejemplo, una nobleza) en una sociedad organizada en torno a un sistema de rangos sociales; si bien una casa puede poseer una propiedad, no está ligada a un modo de producción feudal. Schrauwers da, como ejemplo alternativo, sociedades organizadas en torno a la esclavitud donde la propiedad de un grupo noble son sus esclavos (como el caso Kwakiutl).

Casas y política

Las casas son políticas de tres formas; hay una política interna por la cual se determina el liderazgo y se asignan recursos dentro de la Cámara, así como una política interna entre las Casas rivales. Estas dos formas de participación política pueden estar conectadas a través de instituciones de intercambio agonistas como el Potlatch . Por último, también existe una política de lucha e incorporación entre las Casas nobles de alto rango y aquellos grupos como los esclavos y los plebeyos que carecen de los recursos para mantener su organización como Casa.

Lucha política dentro de la Cámara

Las casas están unidas a través de formas a menudo contradictorias de parentesco, ya sea por descendencia o alianza. Dado que las Casas no son linajes, el liderazgo rara vez se atribuye únicamente a la antigüedad genealógica (es decir, la primogenitura ). El liderazgo de una casa se obtiene a través de la competencia de estatus.

Lucha política entre casas

Varios reinos tradicionales del sudeste asiático, como los de Bali o el reino de Luwu en Sulawesi, estaban dominados por casas nobles que competían entre sí por el control del estado. Estos estados se han descrito alternativamente como estados mandala .

Luchas políticas entre clases dentro de una sociedad doméstica

Aunque pueden denominarse Sociedades de casas, no todas las sociedades con Casas tienen esas Casas distribuidas uniformemente entre todos los rangos y clases. La Casa en Bali, así como en el reino de Luwu en Sulawesi, es un grupo de parentesco "opcional". Schrauwers ha argumentado que la formación de clases y de casas están vinculadas. Señala, por ejemplo, que el patrimonio heredado de algunas sociedades de la Casa Sulawesi en el reino de Luwu está compuesto por esclavos; es decir, la propiedad de la Casa está compuesta por otro rango social de individuos. En este caso, clase y rango son sinónimos. Debido a que son propiedad, los esclavos no pueden formar sus propias Casas. Los plebeyos en esas sociedades tienen un rango diferente, pero carecen de propiedad y, por lo tanto, tampoco pueden formar sus propias casas. La forma en que se impidió a estas clases bajas formar Casas fue doble. Por un lado, podrían estar involucrados en los agonistas sistemas de intercambio con las Casas Nobles que resultan en su uso y pérdida de todas las propiedades de su Casa. Por otro lado, las casas nobles en el centro del estado podrían participar en políticas de dividir y gobernar, instando a los diferentes grupos en la periferia a atacarse entre sí, tomar esclavos, y estos formarían casas que luego se casarían con las casas en el centro. .

notas y referencias

casa