Historia del ateísmo - History of atheism

El ateísmo es, en el sentido más amplio, un rechazo a cualquier creencia en la existencia de deidades . En un sentido más estricto, el ateísmo es específicamente la posición de que no son ninguna deidades y las declaraciones en sentido contrario son falsas. Esto no debe confundirse con el 'ateísmo negativo' (o agnosticismo) que declara que no hay evidencia o conocimiento sobre dioses o dios y por lo tanto no cree en referencia a un dios o dioses. Es una distinción importante porque los niños pequeños no son "ateos" simplemente porque no ven a Dios ni a los dioses. El infante no tendría evidencia para ninguna opinión sobre el tema. El término inglés 'ateo' se usó al menos ya en el siglo XVI y las ideas ateas y su influencia tienen una historia más larga.

En Oriente, una vida contemplativa no centrada en la idea de deidades comenzó en el siglo VI a. C. con el surgimiento de religiones indias como el jainismo , el budismo y varias sectas del hinduismo en la antigua India y del taoísmo en la antigua China . Dentro de las escuelas astika ("ortodoxas") de filosofía hindú , el Samkhya y la primera escuela Mimamsa no aceptaban una deidad creadora en sus respectivos sistemas.

El pensamiento filosófico ateo comenzó a aparecer en Europa y Asia en el siglo VI o V a. C. Will Durant , en su La historia de la civilización , explicó que se observó que ciertas tribus pigmeas encontradas en África no tenían cultos o ritos identificables. No había tótems , deidades ni espíritus. Sus muertos fueron enterrados sin ceremonias especiales ni elementos acompañantes y no recibieron más atención. Incluso parecían carecer de supersticiones simples, según los informes de los viajeros.

Etimología

El ateísmo se deriva del griego antiguo ἄθεος atheos que significa "sin dioses; sin dios; secular; refutando o repudiando la existencia de dioses, especialmente dioses sancionados oficialmente".

Filosofía india

¿Quién sabe realmente?
¿Quién lo proclamará aquí?
¿De dónde se produjo? ¿De dónde es esta creación?
Los dioses vinieron después, con la creación de este universo.
¿Quién sabe entonces de dónde ha surgido?

-  Nasadiya Sukta , se refiere al origen del universo , Rig Veda , 10: 129-6

En Oriente, una vida contemplativa no centrada en la idea de las deidades comenzó en el siglo VI a. C. con el surgimiento del jainismo , el budismo y varias sectas del hinduismo en la India y del taoísmo en China. Estas religiones ofrecían un camino filosófico y salvífico que no involucraba el culto a la deidad. Las deidades no se consideran necesarias para la meta salvífica de la tradición budista primitiva; su realidad se cuestiona explícitamente y a menudo se rechaza. Existe una incompatibilidad fundamental entre la noción de dioses y los principios budistas básicos, al menos en algunas interpretaciones. Algunos filósofos budistas afirman que la creencia en un dios creador eterno es una distracción de la tarea central de la vida religiosa.

Dentro de las escuelas astika ("ortodoxas") de la filosofía hindú , el Samkhya y la primera escuela Mimamsa no aceptaban una deidad creadora en sus respectivos sistemas.

El texto principal de la escuela Samkhya , el Samkhya Karika , fue escrito por Ishvara Krishna en el siglo IV d.C., momento en el que ya era una escuela hindú dominante. Los orígenes de la escuela son mucho más antiguos y se pierden en la leyenda. La escuela era dualista y atea. Creían en una existencia dual de Prakriti ("naturaleza") y Purusha ("conciencia") y no tenían lugar para un Ishvara ("Dios") en su sistema, argumentando que la existencia de Ishvara no se puede probar y, por lo tanto, no se puede admitir. existir. La escuela dominó la filosofía hindú en su día, pero declinó después del siglo X, aunque todavía se escribían comentarios hasta el siglo XVI.

El texto fundamental de la escuela Mimamsa es el Purva Mimamsa Sutras de Jaimini (c. Siglo III al I a. C.). La escuela alcanzó su apogeo c. 700 EC, y durante algún tiempo en la Alta Edad Media ejerció una influencia casi dominante en el pensamiento hindú erudito. La escuela de Mimamsa vio que su investigación principal estaba en la naturaleza del dharma basada en una interpretación cercana de los Vedas . Sus principios fundamentales eran el ritualismo ( ortopraxia ), el antiasceticismo y el antimisticismo. Los primeros Mimamsakas creían en un adrishta ("invisible") que es el resultado de realizar karmas ("obras") y no veían la necesidad de un Ishvara ("Dios") en su sistema. Mimamsa persiste hoy en algunas subescuelas del hinduismo.

Cārvāka

La escuela filosófica Cārvāka (también conocida como Lokayata) completamente materialista y antirreligiosa que se originó en la India con los Bārhaspatya-sūtras (siglos finales a. C.) es probablemente la escuela de filosofía más explícitamente atea en la región, si no en el mundo. Estas antiguas escuelas de escepticismo genérico habían comenzado a desarrollarse mucho antes que el período Maurya . Ya en el siglo VI a. C., Ajita Kesakambalin fue citado en las escrituras pali por los budistas con los que estaba debatiendo, enseñando que "con la ruptura del cuerpo, tanto los sabios como los necios son aniquilados, destruidos. No existen después de la muerte". muerte."

La filosofía de Cārvākan ahora se conoce principalmente por sus oponentes astika y budista . El objetivo adecuado de un Cārvākan, según estas fuentes, era vivir una vida próspera, feliz y productiva en este mundo. En el libro More Studies on the Cārvāka / Lokāyata (Cambridge Scholars Publishing, 2020), Ramkrishna Bhattacharya sostiene que ha habido muchas variedades de pensamiento materialista en la India; y que no hay fundamento para las acusaciones de hedonismo ni para la afirmación de que estas escuelas rechazan la inferencia ( anumāna ) per se como una forma de conocimiento ( pramāṇas ).

El Tattvopaplavasimha de Jayarashi Bhatta (c. Siglo VIII) a veces se cita como un texto de Carvaka sobreviviente, como lo hace Ethan Mills en Three Pillars of Skepticism in Classical India: Nagarjuna, Jayarasi y Sri Harsa (2018). [2] Se ha afirmado que la escuela desapareció alrededor del siglo XV.

En el más antiguo de los Upanishads , en el capítulo 2 del Brhadāranyaka (ca. 700 BCE), el principal teórico Yājnavalkya afirma en un pasaje al que los irreligiosos se refieren a menudo: “por eso digo, después de la muerte no hay conciencia”. En la obra principal del "padre de la lingüística", Panini (hacia el siglo IV a. C.), el comentario principal (Kasika) sobre su afijo con respecto a la nastika explica: "un ateo" es alguien "cuya creencia es que no hay más allá ”(4.4.60). Los argumentos de Cārvāka también están presentes en la epopeya sánscrita más antigua, Ramayana (primeras partes del siglo III a. C.), en la que el sabio Javali da una conferencia al héroe Rama, quien afirma que la adoración de los dioses está “establecida en los Shastras por ingeniosos personas, solo para gobernar a otras personas y hacerlas sumisas y dispuestas a la caridad ".

El filósofo Veda Adi Shankara (ca 790-820), quien consolidó la tradición no dualista Advaita Vedanta , pasa varias páginas tratando de refutar las escuelas no religiosas, mientras argumenta en contra de "Los ignorantes y los Lokayatikas (...)"

Según el historiador global de ideas Dag Herbjørnsrud , las escuelas ateas de Carvaka estaban presentes en la corte del gobernante mogol de origen musulmán , Akbar (1542-1605), un escéptico inquisitivo que creía en "la búsqueda de la razón" sobre "la confianza en tradicion." Cuando invitó a filósofos y representantes de las diferentes religiones a su nueva “Casa de Adoración” ( Ibadat Khana ) en Fatehpur Sikri, Carvakas también estuvo presente. Según el cronista Abul Fazl (1551-1602), entre los que discutían cuestiones religiosas y existenciales en la corte de Akbar se encontraban los ateos:

No creen en un Dios ni en sustancias inmateriales, y afirman que la facultad del pensamiento resulta del equilibrio de los elementos agregados (...) Admiten sólo aquellas ciencias que tienden a promover el orden externo, es decir, un conocimiento de administración justa y gobierno benevolente. Son algo análogos a los sofistas en sus puntos de vista y han escrito muchas obras en reproche de otros (...)

Herbjørnsrud sostiene que las escuelas Cārvāka no desaparecieron en la India, y que las tradiciones ateas de la India influenciados Europa desde finales del siglo 16: "Los europeos se vieron sorprendidos por el carácter abierto y racionales dudas de Akbar y los indios En. Pierre de Jarric 's Histoire (1610), según los informes de los jesuitas, el emperador mogol se compara en realidad con un ateo mismo: "Así vemos en este Príncipe la falta común del ateo, que se niega a subordinar la razón a la fe (...)"

Hannah Chapelle Wojciehowski concluye de la siguiente manera con respecto a las descripciones de los jesuitas en su artículo “Desvíos de este a oeste: el materialismo de Cārvāka y los debates religiosos de Akbar en Fatehpur Sikri” (2015):

… La información que enviaron a Europa se difundió ampliamente tanto en países católicos como protestantes (…) Una comprensión más detallada de las filosofías indias, incluida Cārvāka, comenzó a surgir en los escritos misioneros jesuitas a principios y mediados del siglo XVII.

El jesuita Roberto De Nobili escribió en 1613 que los “Logaidas” (Lokayatas) “sostienen la opinión de que los elementos mismos son dioses”. Algunas décadas más tarde, Heinrich Roth, quien estudió sánscrito en Agra ca. 1654–60, traducido el Vedantasara por el influyente comentarista vedántico Sadananda (14), un texto que describe cuatro escuelas diferentes de las filosofías Carvaka. Wojciehowski señala: "En lugar de proclamar un renacimiento de Cārvāka en la corte de Akbar, sería más seguro sugerir que la antigua escuela del materialismo nunca desapareció".

Budismo

Muchos consideran que la no adhesión a la noción de una deidad suprema o un motor primario es una distinción clave entre el budismo y otras religiones. Si bien las tradiciones budistas no niegan la existencia de seres sobrenaturales (muchos se tratan en las escrituras budistas ), no atribuyen poderes, en el sentido típico occidental, para la creación, la salvación o el juicio, a los "dioses"; sin embargo, a veces se considera que rezar a las deidades iluminadas conduce a cierto grado de mérito espiritual.

Los budistas aceptan la existencia de seres en reinos superiores, conocidos como devas , pero se dice que, como los humanos, sufren en el samsara y no son particularmente más sabios que nosotros. De hecho, a menudo se retrata al Buda como un maestro de las deidades y superior a ellas. A pesar de esto, tienen algunos Devas iluminados en el camino de la Budeidad.

Jainismo

Los jainistas ven su tradición como eterna. El jainismo organizado se remonta a Parshva, quien vivió en el siglo IX a. C. y, más confiablemente, a Mahavira , un maestro del siglo VI a. C. y contemporáneo de Buda . El jainismo es una religión dualista con el universo compuesto de materia y almas . El universo, y la materia y las almas dentro de él, es eterno e increado, y no hay una deidad creadora omnipotente en el jainismo. Sin embargo, hay "dioses" y otros espíritus que existen dentro del universo y los jainistas creen que el alma puede alcanzar la "divinidad"; sin embargo, ninguno de estos seres sobrenaturales ejerce ningún tipo de actividad creativa ni tiene la capacidad o habilidad para intervenir en las respuestas a las oraciones.

Grecia clásica y Roma

En la Antigüedad clásica occidental , el teísmo era la creencia fundamental que sustentaba la legitimidad del estado (la polis , más tarde el Imperio Romano ). Históricamente, cualquier persona que no creyera en ninguna deidad apoyada por el estado era blanco de acusaciones de ateísmo, un crimen capital . Los cargos de ateísmo (es decir, cualquier subversión de la religión) a menudo se usaban de manera similar a los cargos de herejía e impiedad como una herramienta política para eliminar enemigos. Los primeros cristianos fueron ampliamente vilipendiados como ateos porque no creían en la existencia de los dioses romanos . Durante el Imperio Romano , los cristianos fueron ejecutados por su rechazo a las deidades paganas en general y al culto imperial de la antigua Roma en particular. Cuando el cristianismo se convirtió en la religión estatal romana bajo Teodosio I en 381, la herejía se convirtió en un delito punible.

Poetas y dramaturgos

A finales del siglo V a. C., el poeta lírico griego Diágoras de Melos fue condenado a muerte en Atenas bajo el cargo de ser un "impío" (ἄθεος) después de burlarse de los misterios eleusinos , pero huyó de la ciudad para escapar del castigo. . Escritores posteriores han citado a Diágoras como el "primer ateo", pero probablemente no era un ateo en el sentido moderno de la palabra.

Eurípides (480-406 a. C.), en su obra Belerofonte , hizo que el personaje principal del mismo nombre dijera:

“¿Alguien dice que hay dioses arriba?
No hay; no no hay. No dejes que ningún tonto,
Guiado por la vieja y falsa fábula, te engañe ".

Un fragmento de la obra perdida del sátiro Sísifo , que se ha atribuido tanto a Eurípides como a Critias , afirma que un hombre inteligente inventó "el miedo a los dioses" para asustar a la gente y hacerla comportarse moralmente. Esta declaración, sin embargo, originalmente no significaba que los dioses mismos no existieran, sino que sus poderes eran un engaño.

Aristófanes (c. 448-380 a. C.), conocido por su estilo satírico, escribió en su obra los Caballeros : "¡Santuarios! ¡Santuarios! Seguramente no crees en los dioses. ¿Cuál es tu argumento? ¿Dónde está tu prueba?"

Euhemerus

Euhemerus (c. 330-260 a. C.) publicó su opinión de que los dioses eran sólo los gobernantes, conquistadores y fundadores deificados del pasado, y que sus cultos y religiones eran en esencia la continuación de reinos desaparecidos y estructuras políticas anteriores. Aunque Euhemerus fue criticado más tarde por haber "extendido el ateísmo por toda la tierra habitada al borrar a los dioses", su cosmovisión no era atea en un sentido estricto y teórico, porque las diferenciaba de las deidades primordiales , sosteniendo que eran "eternas e imperecederas". ". Algunos historiadores han argumentado que simplemente pretendía reinventar las antiguas religiones a la luz del comienzo de la deificación de gobernantes políticos como Alejandro Magno . El trabajo de Euhemerus fue traducido al latín por Ennius , posiblemente para allanar mitográficamente el camino para la divinización planeada de Scipio Africanus en Roma.

Filosofía

En la Apología de Platón , Meleto acusó a Sócrates (en la foto) de no creer en los dioses.

Las raíces de la filosofía occidental comenzaron en el mundo griego en el siglo VI a. C. Los primeros filósofos helénicos no eran ateos, pero intentaron explicar el mundo en términos de los procesos de la naturaleza en lugar de relatos mitológicos. Así, los relámpagos fueron el resultado de que "el viento rompió y separó las nubes", y los terremotos ocurrieron cuando "la tierra se altera considerablemente por el calentamiento y el enfriamiento". Los primeros filósofos criticaron a menudo las nociones religiosas tradicionales. Jenófanes (siglo VI a. C.) dijo que si las vacas y los caballos tuvieran manos, "entonces los caballos dibujarían la forma de dioses como caballos y las vacas como vacas". Otro filósofo, Anaxágoras (siglo V a. C.), afirmó que el Sol era "una masa ardiente, más grande que el Peloponeso "; se le acusó de impiedad y se vio obligado a huir de Atenas .

La primera filosofía completamente materialista fue producida por los atomistas Leucipo y Demócrito (siglo V a. C.), quienes intentaron explicar la formación y el desarrollo del mundo en términos de los movimientos fortuitos de los átomos que se mueven en el espacio infinito.

Por razones políticas, Sócrates fue acusado de ateo ("negarse a reconocer a los dioses reconocidos por el estado"). El público ateniense asoció a Sócrates (c. 470-399 a. C.) con las tendencias de la filosofía presocrática hacia la investigación naturalista y el rechazo de las explicaciones divinas de los fenómenos. La obra cómica de Aristófanes Las nubes (representada en 423 a. C.) retrató a Sócrates enseñando a sus alumnos que las deidades griegas tradicionales no existían. Más tarde, Sócrates fue juzgado y ejecutado bajo el cargo de no creer en los dioses del estado y, en cambio, adorar a dioses extranjeros. El mismo Sócrates negó con vehemencia las acusaciones de ateísmo en su juicio. Todas las fuentes sobrevivientes sobre él indican que era un hombre muy devoto, que rezaba al sol naciente y creía que el oráculo de Delfos hablaba la palabra de Apolo .

Si bien solo unas pocas de las antiguas escuelas de filosofía grecorromanas fueron objeto de acusaciones de ateísmo, hubo algunos filósofos individuales que abrazaron puntos de vista ateos. El filósofo peripatético Estrato de Lampsaco no creía en la existencia de dioses. Se supone que el filósofo cirenaico Theodorus el ateo (c. 300 a. C.) negó que los dioses existieran y escribió un libro Sobre los dioses exponiendo sus puntos de vista.

Los sofistas

En el siglo V a. C., los sofistas comenzaron a cuestionar muchos de los supuestos tradicionales de la cultura griega. Se decía que Prodicus de Ceos creía que "eran las cosas que eran útiles para la vida humana las que habían sido consideradas como dioses", y Protágoras declaró al comienzo de un libro que "Con respecto a los dioses, no puedo decir que existen o no existen ". Diágoras de Melos supuestamente cortó una estatua de madera de Heracles y la usó para asar sus lentejas y reveló los secretos de los misterios de Eleusis . Los atenienses lo acusaron de impiedad y lo desterraron de su ciudad. Se decía que Critias negaba que existieran los dioses.

epicureísmo

El pensador griego más importante en el desarrollo del ateísmo fue Epicuro ( c. 300 a . C.). Basándose en las ideas de Demócrito y los atomistas, adoptó una filosofía materialista según la cual el universo estaba gobernado por las leyes del azar sin necesidad de la intervención divina (ver determinismo científico ). Aunque Epicuro todavía sostenía que los dioses existían, creía que no estaban interesados ​​en los asuntos humanos. El objetivo de los epicúreos era alcanzar la ataraxia (un estado mental de tranquilidad). Una forma importante de hacer esto fue exponer el miedo a la ira divina como irracional. Los epicúreos también negaron la existencia de una vida después de la muerte y la necesidad de temer el castigo divino después de la muerte.

Una de las expresiones más elocuentes del pensamiento epicúreo es Sobre la naturaleza de las cosas (siglo I a. C.) de Lucrecio , en la que sostenía que los dioses existen, pero que el miedo religioso era una de las principales causas de la infelicidad humana y que los dioses no implicaban a los dioses. ellos mismos en el mundo. Los epicúreos también negaron la existencia de una vida después de la muerte y, por lo tanto, descartaron el miedo a la muerte.

Los epicúreos negaban ser ateos, pero sus críticos insistían en que lo eran. Una explicación para este supuesto cripto-ateísmo es que temían la persecución, y aunque lo evitaban, sus enseñanzas fueron controvertidas y duramente atacadas por algunas de las otras escuelas, particularmente el estoicismo y el neoplatonismo .

Pirronismo

Al igual que los epicúreos, los pirronistas emplearon una táctica para evitar la persecución por ateísmo en la que, de conformidad con las costumbres y leyes ancestrales, declaraban que los dioses existen y realizaban todo lo que contribuye a su adoración y veneración, pero, en lo que respecta a la filosofía. , se negó a comprometerse con la existencia de los dioses. El filósofo pirronista Sextus Empiricus recopiló una gran cantidad de argumentos antiguos contra la existencia de los dioses, recomendando que se suspenda el juicio sobre el asunto. Su gran volumen de obras supervivientes tuvo una influencia duradera en los filósofos posteriores.

Medicamento

En tiempos pre-hipocráticos, los griegos creían que los dioses controlaban todos los aspectos de la existencia humana, incluida la salud y la enfermedad. Una de las primeras obras que desafió la visión religiosa fue Sobre la enfermedad sagrada , escrita alrededor del 400 aC El autor anónimo argumentó que la "enfermedad sagrada" de la epilepsia tiene una causa natural, y que la idea de su supuesto origen divino se basa en inexperiencia.

La edad Media

Mundo islámico

En el Islam medieval , los eruditos musulmanes reconocieron la idea del ateísmo y frecuentemente atacaron a los incrédulos , aunque no pudieron nombrar a ningún ateo. Cuando se acusaba a las personas de ateísmo, generalmente se las consideraba herejes en lugar de defensores del ateísmo. Sin embargo, existieron abiertamente racionalistas y ateos, una figura notable fue el erudito del siglo IX Ibn al-Rawandi , quien criticó la noción de profecía religiosa , incluida la de Mahoma , y mantuvo que los dogmas religiosos no eran aceptables para la razón y deben ser rechazados. Otros críticos de la religión en el mundo islámico incluyen al poeta Al-Maʿarri (973-1057), el erudito Abu Isa al-Warraq (siglo IX) y el médico y filósofo Abu Bakr al-Razi (865-925). Sin embargo, el ateísmo de al-Razi puede haber sido "deliberadamente mal descrito" por un misionero ismailí llamado Abu Hatim. Al-Maʿarri escribió y enseñó que la religión en sí misma era una "fábula inventada por los antiguos" y que los seres humanos eran "de dos clases: los que tienen cerebro, pero sin religión, y los que tienen religión, pero sin cerebro".

Europa

El personaje principal de la saga islandesa Hrafnkell , escrita a finales del siglo XIII, dice: "Creo que es una locura tener fe en los dioses". Después de que su templo a Freyr es quemado y es esclavizado, él jura nunca realizar otro sacrificio , una posición descrita en las sagas como goðlauss , "impío". Jacob Grimm en su Mitología Teutónica observa,

Es notable que la leyenda nórdica antigua ocasionalmente mencione a ciertos hombres que, alejándose con total repugnancia y duda de la fe pagana, depositaron su confianza en su propia fuerza y ​​virtud. Así, en el Sôlar lioð 17 leemos de Vêbogi y Râdey â sik þau trûðu, "en ellos mismos confiaron",

citando varios otros ejemplos, incluidos dos reyes. Después de la investigación de Grimm, académicos como JRR Tolkien y EOG Turville-Petre han identificado la ética goðlauss como una corriente de filosofía atea y / o humanista en las sagas islandesas . Las personas descritas como goðlauss expresaron no solo una falta de fe en las deidades, sino también una creencia pragmática en sus propias facultades de fuerza, razón y virtud y en códigos sociales de honor independientes de cualquier agencia sobrenatural.

Otro fenómeno de la Edad Media fue la prueba de la existencia de Dios. Tanto Anselmo de Canterbury como más tarde Guillermo de Ockham reconocen a los adversarios que dudan de la existencia de Dios. Las cinco pruebas de Tomás de Aquino de la existencia de Dios y el argumento ontológico de Anselmo reconocieron implícitamente la validez de la pregunta sobre la existencia de Dios. Frederick Copleston , sin embargo, explica que Thomas presentó sus pruebas no para contrarrestar el ateísmo, sino para dirigirse a ciertos escritores cristianos primitivos como Juan de Damasco , quien afirmó que el conocimiento de la existencia de Dios era naturalmente innato en el hombre, basado en su deseo natural de felicidad. . Tomás afirmó que aunque existe el deseo de felicidad que forma la base para una prueba de la existencia de Dios en el hombre, se requiere una mayor reflexión para comprender que este deseo solo se cumple en Dios, no por ejemplo en la riqueza o el placer sensual. Sin embargo, los Cinco caminos de Aquino también abordan argumentos ateos (hipotéticos) que citan el mal en el universo y afirman que la existencia de Dios es innecesaria para explicar las cosas.

La acusación de ateísmo se utilizó para atacar a opositores políticos o religiosos. El Papa Bonifacio VIII , por insistir en la supremacía política de la Iglesia, fue acusado por sus enemigos después de su muerte de ocupar cargos (improbables) como "ni creer en la inmortalidad ni en la incorruptibilidad del alma, ni en una vida por venir". .

Creencia e incredulidad de John Arnold en la Europa medieval trata sobre individuos que eran indiferentes a la Iglesia y no participaban en prácticas de fe. Arnold señala que si bien estos ejemplos podrían percibirse simplemente como personas perezosas, demuestra que "la fe no era universalmente ferviente". Arnold enumera ejemplos de personas que no asisten a la iglesia, e incluso aquellos que excluyeron a la Iglesia de su matrimonio. La incredulidad, argumenta Arnold, surgió del aburrimiento. Arnold sostiene que si bien alguna blasfemia implica la existencia de Dios, las leyes demuestran que también hubo casos de blasfemia que atacaron directamente los artículos de fe. Los predicadores italianos del siglo XIV también advirtieron sobre los incrédulos y las personas que carecían de fe.

El caso más relevante de ateísmo en la Europa medieval fue el de Federico II Hohenstaufen el Santo Emperador, quien, habiendo sido criado por tutores de diferentes culturas y religiones, encontró absurdos los enfrentamientos entre ellos por tan pequeñas diferencias.

Renacimiento y Reforma

Durante la época del Renacimiento y la Reforma , la crítica al establecimiento religioso se hizo más frecuente en países predominantemente cristianos, pero no llegó a ser ateísmo, per se .

El término athéisme fue acuñado en Francia en el siglo XVI. La palabra "ateo" aparece en los libros ingleses al menos ya en 1566. El concepto de ateísmo resurgió inicialmente como una reacción a la agitación intelectual y religiosa de la Era de la Ilustración y la Reforma, como una acusación utilizada por quienes vieron la negación de dios y la impiedad en las posiciones controvertidas planteadas por otros. Durante los siglos XVI y XVII, la palabra "ateo" se usó exclusivamente como un insulto; nadie quería ser considerado ateo. Aunque un compendio abiertamente ateo conocido como Theophrastus redivivus fue publicado por un autor anónimo en el siglo XVII, el ateísmo era un epíteto que implicaba una falta de moderación moral .

El filósofo holandés Baruch Spinoza sostuvo en el siglo XVII que Dios no interfirió en el funcionamiento del mundo, sino que las leyes naturales explicaban el funcionamiento del universo.

Según Geoffrey Blainey , la Reforma en Europa había allanado el camino para los ateos al atacar la autoridad de la Iglesia Católica, que a su vez "inspiró silenciosamente a otros pensadores a atacar la autoridad de las nuevas iglesias protestantes". El deísmo ganó influencia en Francia, Prusia e Inglaterra, y ofreció la creencia en una deidad no intervencionista, pero "mientras algunos deístas eran ateos disfrazados, la mayoría eran religiosos, y según los estándares actuales se les llamaría verdaderos creyentes". Los descubrimientos científicos y matemáticos de Copérnico , Newton y Descartes esbozaron un patrón de leyes naturales que dieron peso a esta nueva perspectiva. Blainey escribió que el filósofo holandés Baruch Spinoza fue "probablemente el primer 'semi-ateo' conocido en anunciarse en una tierra cristiana en la era moderna". Spinoza había sido expulsado de su sinagoga por sus protestas contra las enseñanzas de sus rabinos y por no asistir a los servicios del sábado. Creía que Dios no interfería en el funcionamiento del mundo, sino que las leyes naturales explicaban el funcionamiento del universo. En 1661 publicó su Breve Tratado sobre Dios , pero no fue una figura popular durante el primer siglo después de su muerte: "Se esperaba que un incrédulo fuera rebelde en casi todo y malvado en todos sus caminos", escribió Blainey, "pero aquí era uno virtuoso. Vivía la buena vida y se ganaba la vida de una manera útil ... Se necesitaba valor para ser un Spinoza o incluso uno de sus partidarios. Si un puñado de eruditos estaba de acuerdo con sus escritos, no así decirlo en público ".

Lo peligroso que era ser acusado de ateo en este momento lo ilustran los ejemplos de Étienne Dolet , quien fue estrangulado y quemado en 1546, y Giulio Cesare Vanini , quien recibió un destino similar en 1619. En 1689, el noble polaco Kazimierz Łyszczyński , que había negado la existencia de Dios en su tratado filosófico De non-existntia Dei , fue encarcelado ilegalmente; A pesar de la tradición de la Confederación de Varsovia y la intercesión del rey Sobieski, Łyszczyński fue condenado a muerte por ateísmo y decapitado en Varsovia después de que le arrancaran la lengua con un hierro ardiente y le quemaran las manos lentamente. De manera similar, en 1766, el noble francés François-Jean de la Barre , fue torturado , decapitado y su cuerpo quemado por presunto vandalismo de un crucifijo , un caso que se convirtió en una causa célebre porque Voltaire intentó sin éxito que se revocara la sentencia.

El filósofo inglés Thomas Hobbes (1588-1679) también fue acusado de ateísmo, pero lo negó. Su teísmo era inusual, ya que sostenía que dios era material. Incluso antes, el dramaturgo y poeta británico Christopher Marlowe (1563-1593) fue acusado de ateísmo cuando se encontró en su casa un tratado que negaba la divinidad de Cristo. Antes de que pudiera terminar de defenderse de los cargos, Marlowe fue asesinado.

En los tiempos modernos tempranos, el primer ateo explícito conocido por su nombre fue el crítico danés de religión de habla alemana Matthias Knutzen (1646-después de 1674), quien publicó tres escritos ateos en 1674.

Kazimierz Łyszczyński , un filósofo polaco (ejecutado en 1689, tras un juicio apresurado y controvertido) demostró un fuerte ateísmo en su obra De non-existntia Dei :

II - el Hombre es un creador de Dios, y Dios es un concepto y creación de un Hombre. Por lo tanto, las personas son arquitectos e ingenieros de Dios y Dios no es un ser verdadero, sino un ser que existe solo dentro de la mente, siendo quimérico por su naturaleza, porque un Dios y una quimera son lo mismo. IV - la gente sencilla es engañada por los más astutos con la fabricación de Dios para su propia opresión; mientras que la misma opresión está protegida por la gente de una manera que si los sabios intentaran liberarlos con la verdad, serían sofocados por la misma gente.

La era de la ilustración

Notre Dame de Estrasburgo convertida en templo de la razón

Si bien no consiguieron conversos de una gran parte de la población, las versiones del deísmo se volvieron influyentes en ciertos círculos intelectuales. Jean Jacques Rousseau desafió la noción cristiana de que los seres humanos habían sido contaminados por el pecado desde el Jardín del Edén y, en cambio, propuso que los humanos eran originalmente buenos, solo que más tarde serían corrompidos por la civilización. La influyente figura de Voltaire difundió las nociones deístas a una amplia audiencia. "Después de la Revolución Francesa y sus estallidos de ateísmo, Voltaire fue ampliamente condenado como una de las causas", escribió Blainey, "No obstante, sus escritos admitieron que el temor de Dios era un policía esencial en un mundo desordenado: 'Si Dios no existiera, habría que inventarlo ', escribió Voltaire ". Voltaire escribió esto en respuesta al Tratado de los tres impostores , un documento (muy probablemente) escrito por John Toland que negaba las tres religiones abrahámicas.

Podría decirse que el primer libro en los tiempos modernos dedicado exclusivamente a promover el ateísmo fue escrito por el sacerdote católico francés Jean Meslier (1664-1729), cuyo extenso ensayo filosófico publicado póstumamente (parte del título original: Pensamientos y sentimientos de Jean Meslier ... Manifestaciones evidentes de la vanidad y falsedad de todas las religiones del mundo ) rechaza el concepto de Dios (tanto en el sentido cristiano como también deísta), el alma, los milagros y la disciplina de la teología. El filósofo Michel Onfray afirma que la obra de Meslier marca el comienzo de "la historia del verdadero ateísmo".

En la década de 1770, el ateísmo en algunos países predominantemente cristianos dejaba de ser una acusación peligrosa que requería negación y evolucionaba hacia una posición abiertamente reconocida por algunos. La primera negación abierta de la existencia de Dios y la confesión del ateísmo desde la época clásica puede ser la del barón d'Holbach (1723-1789) en su obra de 1770, El sistema de la naturaleza . D'Holbach fue una figura social parisina que dirigió un famoso salón al que asistieron muchos intelectuales notables de la época, incluidos Denis Diderot , Jean-Jacques Rousseau , David Hume , Adam Smith y Benjamin Franklin . Sin embargo, su libro fue publicado bajo un seudónimo, y fue prohibido y quemado públicamente por el Verdugo . Diderot, uno de los filósofos más prominentes de la Ilustración y editor en jefe de la Encyclopédie , que buscaba desafiar el dogma religioso, particularmente católico , dijo: "La razón es para la estimación del filósofo lo que la gracia es para el cristiano", escribió. . "La gracia determina la acción del cristiano; la razón, la filosofía ". Diderot fue encarcelado brevemente por sus escritos, algunos de los cuales fueron prohibidos y quemados.

En Escocia, David Hume produjo una historia de Inglaterra en seis volúmenes en 1754, que prestó poca atención a Dios. Dio a entender que si Dios existía, sería impotente frente a la agitación europea. Hume ridiculizó los milagros, pero caminó con cuidado para evitar ser demasiado desdeñoso con el cristianismo. Con la presencia de Hume, Edimburgo se ganó la reputación de ser un "refugio del ateísmo", lo que alarmó a muchos británicos corrientes.

Fête de la Raison ("Festival de la razón"), Notre Dame, 20 de Brumario (1793)

La culte de la Raison se desarrolló durante el período incierto 1792-1794 (años I y III de la Revolución), después de las masacres de septiembre , cuando la Francia revolucionaria estaba plagada de temores de enemigos internos y externos. Varias iglesias parisinas se transformaron en Templos de la Razón, en particular la Iglesia de Saint-Paul Saint-Louis en el Marais . Las iglesias se cerraron en mayo de 1793 y de forma más segura el 24 de noviembre de 1793, cuando se prohibió la misa católica .

1819 Caricatura del caricaturista inglés George Cruikshank . Titulado "Los brazos del radical", representa la infame guillotina. "¡Sin Dios! ¡Sin religión! ¡Sin rey! ¡Sin Constitución!" está escrito en la bandera republicana.

Blainey escribió que "el ateísmo se apoderó del pedestal en la Francia revolucionaria en la década de 1790. Los símbolos seculares reemplazaron a la cruz. En la catedral de Notre Dame, el altar, el lugar santo, se convirtió en un monumento a la Razón ..." Durante el Terror de De 1792 a 1793 , se abolió el calendario cristiano de Francia, se confiscaron monasterios, conventos e iglesias y se expulsó a monjes y monjas. Las iglesias históricas fueron desmanteladas. El culto a la razón fue un credo basado en el ateísmo ideado durante la Revolución Francesa por Jacques Hébert , Pierre Gaspard Chaumette y sus seguidores. Fue detenido por Maximilien Robespierre , un deísta , quien instituyó el Culto del Ser Supremo . Ambos cultos fueron el resultado de la "descristianización" de la sociedad francesa durante la Revolución y parte del Reino del Terror .

El Culto de la Razón se celebró en un ambiente de carnaval de desfiles, saqueos de iglesias, iconoclastia ceremonial , en la que se desfiguraron imágenes religiosas y reales, y ceremonias que sustituyeron a los "mártires de la Revolución" por mártires cristianos. Las primeras manifestaciones públicas tuvieron lugar en la provincia , en las afueras de París, principalmente por hébertistas en Lyon , pero dieron un giro más radical con la Fête de la Liberté ("Festival de la Libertad") en Notre Dame de París , el 10 de noviembre (20 de Brumario) 1793. , en ceremonias ideadas y organizadas por Pierre-Gaspard Chaumette .

El folleto Respuesta a las cartas del Dr. Priestley a un incrédulo filosófico (1782) se considera la primera declaración de ateísmo publicada en Gran Bretaña, posiblemente la primera en inglés (a diferencia de las obras encubiertas o crípticamente ateas). El desconocido William Hammon (posiblemente un seudónimo) firmó el prefacio y la posdata como editor de la obra, y el texto principal anónimo se atribuye a Matthew Turner (¿muerto en 1788?), Un médico de Liverpool que pudo haber conocido a Priestley. El historiador del ateísmo David Berman ha defendido firmemente la autoría de Turner, pero también sugirió que puede haber dos autores.

Historia moderna

Siglo xix

La Revolución Francesa de 1789 catapultó el pensamiento ateo a la notoriedad política en algunos países occidentales y abrió el camino para los movimientos del racionalismo , el libre pensamiento y el liberalismo del siglo XIX . Nacido en 1792, el poeta romántico Percy Bysshe Shelley , un niño del Siglo de las Luces , fue expulsado de la Universidad de Oxford de Inglaterra en 1811 por presentar al Decano un panfleto anónimo que escribió titulado La necesidad del ateísmo . Este folleto es considerado por los académicos como el primer tratado ateo publicado en el idioma inglés. Una de las primeras influencias ateas en Alemania fue La esencia del cristianismo de Ludwig Feuerbach (1804-1872). Influyó en otros pensadores ateos alemanes del siglo XIX como Karl Marx , Max Stirner , Arthur Schopenhauer (1788-1860) y Friedrich Nietzsche (1844-1900).

El librepensador Charles Bradlaugh (1833-1891) fue elegido en repetidas ocasiones para el Parlamento británico , pero no se le permitió tomar su asiento después de que su solicitud de afirmar en lugar de tomar el juramento religioso fue rechazada (luego se ofreció a prestar juramento, pero esto también le fue negado). Después de que Bradlaugh fuera reelegido por cuarta vez, un nuevo presidente permitió a Bradlaugh prestar juramento y no permitió objeciones. Se convirtió en el primer ateo franco en sentarse en el Parlamento, donde participó en la enmienda de la Ley de Juramentos .

Karl Marx

En 1844, Karl Marx (1818-1883), un economista político ateo, escribió en su Contribución a la crítica de la filosofía del derecho de Hegel : "El sufrimiento religioso es, al mismo tiempo, la expresión del sufrimiento real y una protesta contra sufrimiento real. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo sin corazón y el alma de las condiciones sin alma. Es el opio del pueblo ". Marx creía que la gente recurre a la religión para mitigar el dolor causado por la realidad de las situaciones sociales; es decir, Marx sugiere que la religión es un intento de trascender el estado material de las cosas en una sociedad - el dolor de la opresión de clase - creando efectivamente un mundo de sueños, haciendo que el creyente religioso sea susceptible al control social y la explotación en este mundo mientras esperan alivio y justicia en la vida después de la muerte . En el mismo ensayo, Marx afirma, "[m] an crea la religión, la religión no crea al hombre".

Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche , un destacado filósofo del siglo XIX, es bien conocido por acuñar el aforismo " Dios ha muerto " (en alemán: " Gott ist tot "); dicho sea de paso, la frase no la pronunció Nietzsche directamente, sino que se utilizó como diálogo para los personajes de sus obras. Nietzsche argumentó que el teísmo cristiano como sistema de creencias había sido un fundamento moral del mundo occidental, y que el rechazo y el colapso de este fundamento como resultado del pensamiento moderno (la muerte de Dios ) provocaría naturalmente un aumento del nihilismo o la falta de valores. Si bien Nietzsche era incondicionalmente ateo, también le preocupaban los efectos negativos del nihilismo en la humanidad. Como tal, pidió una reevaluación de los valores antiguos y la creación de otros nuevos, con la esperanza de que, al hacerlo, los humanos alcanzarían un estado superior al que denominó Overman ( Übermensch ).

El feminismo ateo también comenzó en el siglo XIX. Las feministas ateas se oponen a la religión como una fuente principal de opresión femenina y desigualdad de género , creyendo que la mayoría de las religiones son sexistas y opresivas para las mujeres.

Siglo veinte

Conceptos

El ateísmo en el siglo XX encontró reconocimiento en una amplia variedad de otras filosofías más amplias de la tradición occidental, como el existencialismo , el objetivismo , el humanismo secular , el nihilismo , el positivismo lógico , el marxismo , el anarquismo , el feminismo y el movimiento científico y racionalista en general . El neopositivismo y la filosofía analítica descartaron el racionalismo clásico y la metafísica en favor del empirismo estricto y el nominalismo epistemológico . Proponentes como Bertrand Russell rechazaron enfáticamente la creencia en Dios. En sus primeros trabajos, Ludwig Wittgenstein intentó separar el lenguaje metafísico y sobrenatural del discurso racional. HL Mencken buscó desacreditar tanto la idea de que la ciencia y la religión son compatibles, como la idea de que la ciencia es un sistema de creencias dogmático como cualquier religión.

AJ Ayer afirmó la imposibilidad de verificar y el sinsentido de las declaraciones religiosas, citando su adhesión a las ciencias empíricas. El estructuralismo de Lévi-Strauss derivó el lenguaje religioso del subconsciente humano, negando su significado trascendental. JN Findlay y JJC Smart argumentaron que la existencia de Dios no es lógicamente necesaria. Naturalistas y materialistas como John Dewey consideraban que el mundo natural era la base de todo, negando la existencia de Dios o la inmortalidad.

El historiador Geoffrey Blainey escribió que durante el siglo XX, los ateos en las sociedades occidentales se volvieron más activos e incluso militantes, aunque a menudo "se basaban esencialmente en argumentos utilizados por numerosos cristianos radicales desde al menos el siglo XVIII". Rechazaron la idea de un Dios intervencionista y dijeron que el cristianismo promovió la guerra y la violencia, aunque "los líderes más despiadados de la Segunda Guerra Mundial fueron ateos y secularistas que fueron intensamente hostiles tanto al judaísmo como al cristianismo" y "Posteriormente se cometieron atrocidades masivas en Oriente por esos ardientes ateos, Pol Pot y Mao Zedong ". Mientras tanto, algunos científicos estaban articulando la opinión de que a medida que el mundo se vuelva más educado, la religión será reemplazada.

Ateísmo de estado

Mao Zedong con Joseph Stalin en 1949. Ambos líderes reprimieron la religión y establecieron el ateísmo estatal en sus respectivas esferas comunistas.

Aunque la Francia revolucionaria había dado pasos en la dirección del ateísmo estatal , se dejó a los regímenes comunista y fascista del siglo XX incorporar el ateísmo como un elemento integral de la política nacional.

Iniciativas

La Iglesia Ortodoxa Rusa , durante siglos la más fuerte de todas las Iglesias ortodoxas, fue reprimida por el gobierno soviético. En 1922, el régimen soviético arrestó al Patriarca de la Iglesia Ortodoxa Rusa . Tras la muerte de Vladimir Lenin , con su rechazo de la autoridad religiosa como herramienta de opresión y su estrategia de "explicar claramente", el líder soviético Joseph Stalin persiguió enérgicamente la persecución de la Iglesia durante las décadas de 1920 y 1930. Lenin escribió que toda idea religiosa y toda idea de Dios "es una vileza indecible ... del tipo más peligroso," contagio del tipo más abominable ". Muchos sacerdotes fueron asesinados y encarcelados. Se cerraron miles de iglesias, algunas convertidas en hospitales. En 1925, el gobierno fundó la Liga de Ateos Militantes para intensificar la persecución. El régimen sólo cedió en su persecución tras la invasión nazi de la Unión Soviética en 1941. Bullock escribió que "Un régimen marxista era 'impío' por definición, y Stalin se había burlado de las creencias religiosas desde sus días en el seminario de Tiflis". Su asalto al campesinado ruso, escribió Bullock, "había sido tanto un ataque a su religión tradicional como a sus posesiones individuales, y su defensa había jugado un papel importante en despertar la resistencia campesina ...". En Divini Redemptoris , Pío XI dijo que el comunismo ateo dirigido por Moscú tenía como objetivo "trastornar el orden social y socavar los cimientos mismos de la civilización cristiana":

La figura central del fascismo italiano fue el ateo Benito Mussolini . Al principio de su carrera, Mussolini fue un estridente oponente de la Iglesia, y el primer programa fascista , escrito en 1919, había pedido la secularización de la propiedad de la Iglesia en Italia. Más pragmático que su aliado alemán Adolf Hitler, Mussolini moderó su postura y, en el cargo, permitió la enseñanza de la religión en las escuelas y llegó a un acuerdo con el papado en el Tratado de Letrán .

Los aliados occidentales vieron la guerra contra Hitler como una guerra por la "civilización cristiana" , mientras que el ateo Stalin reabrió las iglesias de Rusia para fortalecer a la población soviética en la batalla contra Alemania. El propio liderazgo nazi tenía una variedad de puntos de vista sobre la religión. El movimiento de Hitler dijo que respaldaba una forma de cristianismo despojado de sus orígenes judíos y ciertas doctrinas clave como la creencia en la divinidad de Cristo. En la práctica, su gobierno persiguió a las iglesias y trabajó para reducir la influencia del cristianismo en la sociedad. Richard J. Evans escribió que "Hitler enfatizó una y otra vez su creencia de que el nazismo era una ideología secular fundada en la ciencia moderna. La ciencia, declaró, destruiría fácilmente los últimos vestigios de superstición [...] 'A largo plazo' , [Hitler] concluyó en julio de 1941, 'El nacionalsocialismo y la religión ya no podrán existir juntos' [...] La solución ideal sería dejar que las religiones se devoren a sí mismas, sin persecuciones '".

Se requería la membresía del partido para los trabajos de la administración pública. La mayoría de los miembros del Partido Nazi no abandonaron sus iglesias. Evans escribió que, en 1939, el 95 por ciento de los alemanes todavía se llamaban protestantes o católicos, mientras que el 3,5 por ciento eran gottgläubig (literalmente, "creían en dios") y el 1,5 por ciento eran ateos. La mayoría de estas últimas categorías eran "nazis convencidos que habían abandonado su Iglesia a instancias del Partido, que había estado intentando desde mediados de la década de 1930 reducir la influencia del cristianismo en la sociedad". La mayoría de los tres millones de miembros del Partido Nazi continuaron pagando sus impuestos eclesiásticos y se registraron como católicos romanos o cristianos protestantes evangélicos . Gottgläubig era una perspectiva nazificada no denominacional sobre las creencias de los dioses, a menudo descrita como predominantemente basada en puntos de vista creacionistas y deístas. Heinrich Himmler , quien estaba fascinado con el paganismo germánico , fue un fuerte promotor del movimiento gottgläubig y no permitió que los ateos ingresaran a las SS , argumentando que su "negativa a reconocer poderes superiores" sería una "fuente potencial de indisciplina".

En toda Europa del Este después de la Segunda Guerra Mundial, las partes del Imperio Nazi conquistadas por el Ejército Rojo Soviético , y Yugoslavia se convirtieron en estados comunistas de un solo partido, que, como la Unión Soviética, eran antipáticos a la religión. Siguieron persecuciones de líderes religiosos. La Unión Soviética puso fin a su tregua contra la Iglesia Ortodoxa Rusa y extendió sus persecuciones al nuevo bloque comunista del Este: "En Polonia , Hungría, Lituania y otros países de Europa del Este, los líderes católicos que no estaban dispuestos a guardar silencio fueron denunciados, humillados públicamente o encarcelado por los comunistas. Los líderes de las iglesias ortodoxas nacionales en Rumania y Bulgaria tenían que ser cautelosos y sumisos ", escribió Blainey. Si bien las iglesias en general no fueron tratadas tan severamente como lo habían sido en la URSS, casi todas sus escuelas y muchas de sus iglesias fueron cerradas y perdieron sus roles antes prominentes en la vida pública. A los niños se les enseñó el ateísmo y miles de clérigos fueron encarcelados.

Albania bajo Enver Hoxha se convirtió, en 1967, en el primer (y hasta la fecha único) estado ateo formalmente declarado, yendo mucho más allá de lo que la mayoría de los otros países habían intentado: prohibir por completo la observancia religiosa y reprimir y perseguir sistemáticamente a sus seguidores. El artículo 37 de la Constitución albanesa de 1976 estipulaba: "El estado no reconoce ninguna religión y apoya la propaganda atea para implantar en las personas una perspectiva científica materialista del mundo". El derecho a la práctica religiosa se restableció con la caída del comunismo en 1991.

Más victorias comunistas de la posguerra en el Este vieron la religión purgada por regímenes ateos en China, Corea del Norte y gran parte de Indochina. En 1949, China se convirtió en un estado comunista bajo el liderazgo de Mao Zedong 's Partido Comunista de China . La propia China había sido la cuna del pensamiento religioso desde la antigüedad, siendo la cuna del confucianismo y el taoísmo , y los budistas llegaron en el siglo I d.C. Bajo Mao, China se volvió oficialmente atea, y aunque se permitió que algunas prácticas religiosas continuaran bajo la supervisión del Estado, los grupos religiosos considerados una amenaza para el orden han sido reprimidos, como ocurrió con el budismo tibetano de 1959 y Falun Gong en años recientes. Hoy en día, alrededor de dos quintas partes de la población afirman ser no religiosas o ateas. Se cerraron escuelas e instituciones sociales religiosas, se expulsó a los misioneros extranjeros y se desalentaron las prácticas religiosas locales. Durante la Revolución Cultural , Mao instigó "luchas" contra los Cuatro Viejos : "viejas ideas, costumbres, cultura y hábitos mentales". En 1999, el Partido Comunista lanzó una campaña de tres años para promover el ateísmo en el Tíbet, diciendo que intensificar la propaganda sobre el ateísmo es "especialmente importante para el Tíbet porque el ateísmo juega un papel extremadamente importante en la promoción de la construcción económica, el avance social y la civilización espiritual socialista en la región". ".

Reacción

En reacción al resurgimiento del ateísmo estatal, las organizaciones religiosas, como la Iglesia Católica, se contaban entre los oponentes más enérgicos de los regímenes comunistas. El Papa Pío XI siguió sus encíclicas desafiando los nuevos credos de derecha del fascismo italiano ( Non abbiamo bisogno , 1931) y el nazismo ( Mit brennender Sorge , 1937) con una denuncia del comunismo ateo en Divini redemptoris (1937). Non abbiamo bisogno condenó específicamente el "culto pagano del Estado" del movimiento fascista de Mussolini y la "revolución que arrebata a los jóvenes de la Iglesia y de Jesucristo, y que inculca en sus propios jóvenes el odio, la violencia y la irreverencia".

Otros desarrollos políticos

En India, EV Ramasami Naicker (Periyar), un destacado líder ateo, luchó contra el hinduismo y los brahmanes por discriminar y dividir a las personas en nombre de la casta y la religión. Esto se destacó en 1956 cuando hizo que el dios hindú Rama usara una guirnalda hecha de pantuflas e hizo declaraciones antiteístas .

Durante este período, el cristianismo en los Estados Unidos conservó su atractivo popular y, escribió Blainey, el país "era el guardián, militarmente del" mundo libre "y el defensor de su religión frente al comunismo militante". Durante la Guerra Fría , escribió Thomas Aiello, Estados Unidos a menudo caracterizaba a sus oponentes como "comunistas ateos", lo que tendía a reforzar la opinión de que los ateos eran poco fiables y antipatrióticos. En este contexto, las palabras "bajo Dios" se insertaron en el juramento de lealtad en 1954, y el lema nacional se cambió de E Pluribus Unum a In God We Trust en 1956. Sin embargo, había algunos activistas ateos destacados activos en ese momento . El ateo Vashti McCollum fue el demandante en un caso histórico de la Corte Suprema de 1948 ( McCollum v. Board of Education ) que derribó la educación religiosa en las escuelas públicas de Estados Unidos. Madalyn Murray O'Hair fue quizás uno de los ateos estadounidenses más influyentes; ella presentó el caso de 1963 de la Corte Suprema Murray v. Curlett que prohibió la oración obligatoria en las escuelas públicas. También en 1963 fundó American Atheists , una organización dedicada a defender las libertades civiles de los ateos y abogar por la separación completa de la iglesia y el estado.

Siglo veintiuno

El profesor de matemáticas John Lennox (izquierda) debatiendo sobre religión con el autor ateo Christopher Hitchens

A principios del siglo XXI se ha seguido promoviendo el secularismo , el humanismo y el ateísmo en el mundo occidental, y el consenso general es que ha aumentado el número de personas no afiliadas a ninguna religión en particular. Esto ha sido asistido por organizaciones sin fines de lucro como Freedom From Religion Foundation en los Estados Unidos (cofundada por Anne Nicol Gaylor y su hija, Annie Laurie Gaylor , en 1976 e incorporada a nivel nacional en 1978, promueve la separación de la iglesia y el estado ), y el movimiento Brights , que tiene como objetivo promover la comprensión y el reconocimiento público de la ciencia a través de una cosmovisión naturalista , científica e irreligiosa , la defensa de los derechos humanos , civiles y políticos de las personas irreligiosas que la comparten, y su reconocimiento social. Además, estudiosos y científicos como Sam Harris , Richard Dawkins , Daniel Dennett , Christopher Hitchens , Lawrence M. Krauss , Jerry Coyne han publicado una gran cantidad de libros antirreligiosos , antiteístas y secularistas accesibles , muchos de los cuales se han convertido en bestsellers. y Victor J. Stenger .

Este período vio el surgimiento del " Nuevo Ateísmo ", una etiqueta que se ha aplicado, a veces de manera peyorativa, a los críticos abiertos del teísmo y la religión , impulsado por una serie de ensayos publicados a finales de 2006, entre ellos The God Delusion , Breaking the Spell , Dios no es grande , El fin de la fe y Carta a una nación cristiana . Richard Dawkins también propone una forma más visible de activismo ateo que él describe alegremente como "ateísmo militante".

El feminismo ateo también se ha vuelto más prominente en la década de 2010. En 2012 se celebró la primera conferencia "Mujeres en el secularismo". Además, Secular Woman fue fundada el 28 de junio de 2012 como la primera organización nacional estadounidense centrada en mujeres no religiosas. La misión de Secular Woman es amplificar la voz, la presencia y la influencia de las mujeres no religiosas. El movimiento feminista ateo también se ha centrado cada vez más en luchar contra la misoginia , el sexismo y el acoso sexual dentro del propio movimiento ateo, especialmente desde la agitación que siguió a las acusaciones de agresión sexual de Michael Shermer y la cobertura de su comportamiento violento aplicada por James Randi .

En 2013, se inauguró el primer monumento ateo en propiedad del gobierno estadounidense en el Palacio de Justicia del Condado de Bradford en Florida; es un banco de granito de 1.500 libras y un pedestal con citas de Thomas Jefferson , Benjamin Franklin y Madalyn Murray O'Hair .

En 2015, Madison, el consejo común de Wisconsin enmendó la ordenanza de igualdad de oportunidades de su ciudad, agregando el ateísmo como una clase protegida en las áreas de empleo, vivienda y acomodaciones públicas. Esto convierte a Madison en la primera ciudad de Estados Unidos en aprobar una ordenanza que protege a los ateos.

El 16 de diciembre de 2016, Barack Obama convirtió en ley la Ley de Libertad Religiosa Internacional Frank R. Wolf , que modifica la Ley de Libertad Religiosa de 1998 mediante la extensión de la protección específica a los no-teístas, así como aquellos que no tienen la pretensión ninguna religión en particular.

Ver también

Notas al pie

Referencias

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  • Drachmann, AB (1922). El ateísmo en la antigüedad pagana. Chicago: Ares Publishers, 1977 ("una reimpresión sin cambios de la edición de 1922"). ISBN  0-89005-201-8
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  • Lanzador, James (1971). Una breve historia del ateísmo occidental . Londres: Pemberton. ISBN  1-57392-756-2

enlaces externos