Historia de la teología ortodoxa oriental - History of Eastern Orthodox theology

La historia de la teología cristiana ortodoxa oriental comienza con la vida de Jesús y la formación de la Iglesia cristiana . Los principales eventos incluyen el cisma de Calcedonia de 451 con los miafisitas ortodoxos orientales , la controversia iconoclasta de los siglos VIII y IX, el cisma fotiano (863-867), el Gran Cisma (que culminó en 1054) entre Oriente y Occidente y la controversia Hesychast. ( hacia 1337-1351). El período posterior al final de la Segunda Guerra Mundial en 1945 vio un nuevo compromiso con los Padres griegos , y más recientemente con los siríacos , que incluyó un redescubrimiento de las obras teológicas de San Gregorio Palamas , lo que ha resultado en una renovación de la teología ortodoxa en los siglos XX y XXI.

Tradicion

Icono que representa al emperador Constantino (centro) y los obispos del Primer Concilio de Nicea (325) sosteniendo el Credo Niceno-Constantinopolitano de 381 .

La Iglesia Ortodoxa se considera a sí misma como la iglesia original iniciada por Cristo y sus apóstoles. Durante los primeros años de la iglesia, gran parte de lo que se transmitía a sus miembros era en forma de enseñanzas orales. En muy poco tiempo se establecieron tradiciones para reforzar estas enseñanzas. La Iglesia Ortodoxa afirma haber sido muy cuidadosa en la preservación de estas tradiciones. Cuando surgen cuestiones de fe o nuevos conceptos, la Iglesia siempre se remite a la fe primitiva. Ven la Biblia como una colección de textos inspirados que surgieron de esta tradición, no al revés; y las decisiones tomadas en la formación del Nuevo Testamento como resultado de la comparación con una fe ya firmemente establecida. La Biblia se ha convertido en una parte muy importante de la " tradición ", pero no la única.

Asimismo, la Iglesia Ortodoxa siempre ha reconocido el desarrollo gradual en la complejidad de la articulación de las enseñanzas de la Iglesia. Sin embargo, no cree que la verdad cambie y, por lo tanto, siempre apoya sus creencias anteriores hasta las enseñanzas directas de los Apóstoles. La Iglesia también comprende que no todo está perfectamente claro; por lo tanto, siempre ha aceptado una buena cantidad de contiendas sobre ciertos temas, argumentos sobre ciertos puntos, como algo que siempre estará presente dentro de la Iglesia. Es esta contención la que, con el tiempo, aclara la verdad. La Iglesia ve esto como la acción del Espíritu Santo sobre la historia para manifestar la verdad al hombre.

La Iglesia es inquebrantable en la defensa de sus enseñanzas dogmáticas , pero no insiste en aquellos asuntos de fe que no han sido definidos específicamente. Los ortodoxos creen que siempre debe haber lugar para el misterio cuando se habla de Dios. A los individuos se les permite tener teologoumena (opiniones teológicas privadas) siempre que no contradigan la enseñanza ortodoxa tradicional. A veces, varios Santos Padres pueden tener opiniones contradictorias sobre una determinada cuestión, y cuando no existe consenso, el individuo es libre de seguir su conciencia.

La tradición también incluye el Credo de Nicea , los decretos de los Siete Concilios Ecuménicos , los escritos de los Padres de la Iglesia , así como las leyes ortodoxas ( cánones ), los libros e iconos litúrgicos , etc. En defensa de la tradición extrabíblica, la Iglesia Ortodoxa cita Pablo: "Por tanto, hermanos, estad firmes y retenidos en las tradiciones que os han sido enseñadas, ya sea por nuestra palabra hablada o por nuestra epístola". ( 2 Tesalonicenses 2:15). La Iglesia Ortodoxa también cree que el Espíritu Santo obra a través de la historia para manifestar la verdad a la Iglesia, y que elimina la falsedad para que la Verdad pueda ser reconocida más plenamente.


Iglesia Ortodoxa Oriental

Consenso de los padres

La ortodoxia interpreta la verdad a partir de tres testigos: el consenso de los Santos Padres de la Iglesia; la enseñanza continua del Espíritu Santo que guía la vida de la Iglesia a través del nous , o la mente de la Iglesia (también llamada la "Conciencia Católica de la Iglesia"), que se cree que es la Mente de Cristo ( 1 Corintios 2:16 ); y la praxis de la iglesia (que incluye, entre otras cosas , el ascetismo , la liturgia , la himnografía y la iconografía ).

El consenso de la Iglesia a lo largo del tiempo define su catolicidad , la que en todo momento cree toda la Iglesia. Aquellos que no están de acuerdo con ese consenso no son aceptados como auténticos "Padres". Todos los conceptos teológicos deben estar de acuerdo con ese consenso. Incluso aquellos considerados como auténticos "Padres" pueden tener algunas opiniones teológicas que no son compartidas universalmente, pero que por ello no se consideran heréticas. Algunos Santos Padres incluso han hecho declaraciones que luego fueron definidas como heréticas, pero sus errores no los excluyen de la posición de autoridad (la herejía es un pecado de orgullo ; el error involuntario no lo convierte a uno en hereje, solo la negativa a aceptar un dogma que ha sido definido por la iglesia). Por lo tanto, un cristiano ortodoxo no está obligado a estar de acuerdo con todas las opiniones de cada Padre, sino más bien con el consenso de los Padres, y solo en aquellos asuntos sobre los que la Iglesia es dogmática.

Algunos de los más grandes teólogos en la historia de la iglesia provienen del siglo IV, incluidos los Padres Capadocios y los Tres Jerarcas . Sin embargo, los ortodoxos no consideran que la " era patrística " sea una cosa del pasado, sino que continúa en una sucesión ininterrumpida de maestros iluminados (es decir, los santos , especialmente aquellos que nos han dejado escritos teológicos) desde los Apóstoles hasta el día presente.

Era apostólica

El cristianismo se extendió por primera vez en la mitad oriental predominantemente de habla griega del Imperio Romano . Los Apóstoles viajaron extensamente por todo el Imperio, estableciendo comunidades en las principales ciudades y regiones, ver los primeros centros del cristianismo , con la primera comunidad apareciendo en Jerusalén , y luego en Antioquía , Alejandría y otros, y luego los dos centros políticos de Roma y Grecia y luego más tarde Bizancio que se convirtió en Constantinopla . La ortodoxia cree en la sucesión apostólica que fue establecida por los Apóstoles en el Nuevo Testamento ; esto jugó un papel clave en la visión que las comunidades tenían de sí mismas como preservadoras de la tradición cristiana original. Originalmente, la palabra "iglesia" no significaba un edificio (que sería una " basílica "), sino una comunidad o reunión de personas de ideas afines (una " ekklesia ").

Las primeras formas de cristianismo fueron griegas, como escribe el historiador eclesiástico contemporáneo Henry Hart Milman : "Durante una parte considerable (no puede dejar de ser indefinible) de los tres primeros siglos, la Iglesia de Roma y la mayoría, si no todas, las Iglesias de Occidente , eran, por así decirlo, colonias religiosas griegas. Su idioma era griego, su organización griega, sus escritores griegos, sus escrituras griegas; y muchos vestigios y tradiciones muestran que su ritual, su liturgia, era griega ".

La iglesia o comunidad original de Oriente antes de los cismas , son las comunidades griegas fundadas por San Pablo y las iglesias de Antioquía , Asia Menor ( bizantinas ) fundadas por San Pedro , las iglesias coptas (o egipcias) fundadas por San Marcos (incluida la etíope). de África o Abisinia ), la siria (o asiria), junto con las iglesias de Georgia y Rusia fundadas por San Andrés . Por tradición, la iglesia armenia , así como las iglesias de Samaria y Judea fueron fundadas por San Judas y San Bartolomé , mientras que la iglesia de Israel fue fundada por Santiago .

Era patrística

Canon bíblico

El canon bíblico comenzó con los libros oficialmente aceptados del Antiguo Testamento griego koiné (que es anterior al cristianismo). Este canon se llama Septuaginta o setenta y se acepta como el fundamento de la fe cristiana junto con las Buenas Nuevas (evangelios), Revelaciones y Cartas de los Apóstoles (incluidos los Hechos de los Apóstoles y la Epístola a los Hebreos ). El texto más antiguo del Nuevo Testamento se escribió en griego común o koiné, según la primacía griega . Los numerosos textos de los muchos dialectos tribales del Antiguo Testamento fueron traducidos a un solo idioma, el griego koiné, en la época de Ptolomeo II Filadelfo en el 200 a. C.

Los primeros cristianos no tenían forma de tener una copia de las obras que luego se convirtieron en el canon y otras obras de la iglesia aceptadas pero no canonizadas (ver Padres de la Iglesia y Patrística ). Gran parte de los servicios litúrgicos originales de la iglesia funcionaron como un medio para aprender estas obras. Los servicios de la Iglesia Ortodoxa hoy continúan cumpliendo esta función educativa. La cuestión de recopilar las diversas obras de las iglesias orientales y compilarlas en un canon, confirmando cada una como texto auténtico, fue un proceso largo y prolongado. Gran parte de este proceso fue motivado por la necesidad de abordar varias herejías. En muchos casos, los propios grupos heréticos habían comenzado a recopilar y difundir textos que utilizaban para validar sus posiciones, posiciones que no eran coherentes con el texto, la historia y las tradiciones de la fe ortodoxa.

Gran parte de la organización oficial de la estructura eclesiástica , aclarando las enseñanzas verdaderas de las falsas, fue realizada por los obispos de la iglesia. Sus trabajos se conocen como Patrística . Esta tradición de clarificación puede verse como establecida en los santos de la iglesia ortodoxa denominados Padres Apostólicos , los mismos obispos establecidos por sucesión apostólica . Esto también continuó en la época en que la práctica de la religión del cristianismo se volvió legal (ver los Concilios Ecuménicos).

Muchos cristianos modernos se acercan a la Biblia y su interpretación como la única autoridad para el establecimiento de sus creencias con respecto al mundo y su salvación. Desde el punto de vista ortodoxo, la Biblia representa aquellos textos aprobados por la iglesia con el propósito de transmitir las partes más importantes de lo que ya creía. La lista más antigua de libros para el canon es el fragmento muratoriano que data de ca. 170 (ver también Chester Beatty Papyri ). El canon completo más antiguo de la Biblia cristiana se encontró en el monasterio de Santa Catalina (véase el Codex Sinaiticus ) y más tarde los soviéticos lo vendieron a los británicos en 1933. Estos textos (en su conjunto) no se consideraron universalmente canónicos hasta que la iglesia los revisó, editó, los aceptó y ratificó en 368 (ver también el Concilio de Laodicea ). La salvación o soteriología desde la perspectiva ortodoxa no se logra mediante el conocimiento de las escrituras, sino por ser un miembro de la iglesia o de la comunidad y el cultivo de phronema y theosis través de la participación en la iglesia o en la comunidad.

La tradición monástica o ascética oriental

Icono que representa el ascenso de las almas al cielo

El monaquismo cristiano comenzó en Egipto. Los primeros monjes vivieron en ciudades y pueblos, pero solo recibieron gran renombre cuando partieron hacia el desierto y se convirtieron en ermitaños ( monjes ereméticos ). Hacia el final de la era cristiana primitiva, San Pacomio estaba organizando a sus seguidores en una comunidad y fundaba la tradición del monaquismo en comunidad ( monjes cenobíticos ).

Con la elevación del cristianismo al estatus de religión legal dentro del Imperio Romano por Constantino el Grande, con el edicto de Milán (313), muchos ortodoxos sintieron un nuevo declive en la vida ética de los cristianos. En reacción a este declive, muchos se negaron a aceptar cualquier compromiso y huyeron del mundo o de las sociedades de la humanidad para convertirse en monásticos. El monaquismo prosperó, especialmente en Egipto , con dos importantes centros monásticos, uno en el desierto de Wadi Natroun , en la orilla occidental del Nilo, con Abba Ammoun (muerto en 356) como su fundador, y otro llamado Scetis en el desierto de Skete. , al sur de Nitria , con San Makarios de Egipto (m. ca. Egipto 330) como su fundador. Estos monjes eran anacoretas , siguiendo el ideal monástico de San Antonio el Grande , Pablo de Tebas y San Pacomio . Vivían solos, reuniéndose para el culto común solo los sábados y domingos. Esto no quiere decir que el monaquismo o el ascetismo ortodoxo se hayan creado enteramente en el momento de la legalización, sino más bien en el momento en que se convirtió en un movimiento de masas. Los carismáticos, como se consideraba el movimiento ascético, no tenían un estatus clerical como tal. La historia posterior se desarrolló en torno a las formas de vida monástica griega ( Monte Athos ) y siria ( Capadocia ), junto con la formación de Órdenes Monásticas u organización monástica. Las tres formas principales de las tradiciones de los ascetas son Skete , Cenobite y Hermit respectivamente.

Concilios ecuménicos

Varias disputas doctrinales desde el siglo IV en adelante llevaron a la convocatoria de concilios ecuménicos que, desde una perspectiva tradicional, son la culminación y también una continuación de los sínodos eclesiásticos anteriores . Estos concilios pre-ecuménicos incluyen el Concilio de Jerusalén c. 50, Concilio de Roma (155) , Segundo Concilio de Roma 193, Concilio de Éfeso (193) , Concilio de Cartago (251) , Concilio de Iconio 258, Concilio de Antioquía (264) , Concilios de Arabia 246–247, Concilio de Elvira 306, Concilio de Cartago (311) , Sínodo de Neo-Cesarea c. 314 Concilio de Ancyra 314, Concilio de Arles (314) . El primer concilio ecuménico fue en parte una continuación de las cuestiones doctrinales trinitarias abordadas en la pre-legalización de los concilios o sínodos del cristianismo (para ejemplos, ver Sínodos de Antioquía entre 264-26 y Sínodo de Elvira ). Estos concilios ecuménicos con sus formulaciones doctrinales son fundamentales en la historia del cristianismo en general y en la historia de la Iglesia ortodoxa en particular. Específicamente, estas asambleas fueron responsables de la formulación de la doctrina cristiana. Como tales, constituyen un estándar permanente para una comprensión ortodoxa de la Trinidad, la persona o hipóstasis de Cristo, la encarnación.

La tradición de los concilios dentro de la iglesia comenzó con el concilio apostólico de Jerusalén , pero este concilio no está contado como concilio ecuménico. Fue convocado para abordar la tradición abrahámica de la circuncisión y su relación con los gentiles convertidos (Hechos 15). Sus decisiones son aceptadas por todos los cristianos, y las definiciones posteriores de un concilio ecuménico para conformar este único concilio bíblico.

Los primeros siete concilios ecuménicos se celebraron entre el 325 (el primer concilio de Nicea ) y el 787 (el segundo concilio de Nicea ), que los ortodoxos reconocen como la interpretación definitiva del dogma cristiano.

  1. El primero de los Siete Concilios Ecuménicos fue el convocado por el emperador romano Constantino en Nicea en 325, condenando la opinión de Arrio de que el Hijo es un ser creado inferior al Padre.
  2. El Segundo Concilio Ecuménico se celebró en Constantinopla en 381, definiendo la naturaleza del Espíritu Santo contra aquellos que afirman su desigualdad con las otras personas de la Trinidad . Bajo Teodosio I, este concilio marca el final del conflicto arriano en el Imperio Romano de Oriente.
  3. El Tercer Concilio Ecuménico es el de Éfeso en 431, que afirmó que María es verdaderamente "Dadora del nacimiento" o "Madre" de Dios ( Theotokos ), contrariamente a las enseñanzas de Nestorio .
  4. El Cuarto Concilio Ecuménico es el de Calcedonia en 451, que afirmó que Jesús es verdaderamente Dios y verdaderamente hombre, sin mezcla de las dos naturalezas, contrario a la enseñanza monofisita .
  5. El Quinto Concilio Ecuménico es el segundo de Constantinopla en 553, interpretando los decretos de Calcedonia y explicando con más detalle la relación de las dos naturalezas de Jesús; también condenó las enseñanzas de Orígenes sobre la preexistencia del alma, y ​​la apocalipsis , etc.
  6. El Sexto Concilio Ecuménico es el tercero de Constantinopla en 681; declaró que Cristo tiene dos voluntades de sus dos naturalezas, humana y divina, contrarias a las enseñanzas de los monotelitas .
  7. El Séptimo Concilio Ecuménico fue convocado bajo la Emperatriz Reina Irene en 787, conocido como el segundo de Nicea. Afirmó la fabricación y veneración de iconos , al tiempo que prohibía la adoración de iconos y la fabricación de estatuas tridimensionales. Revocó la declaración de un concilio anterior que se había llamado a sí mismo Séptimo Concilio Ecuménico y también anuló su estatus (ver artículo separado sobre Iconoclastia ). Que el consejo anterior se había celebrado bajo el iconoclasta emperador Constantino V . Se reunió con más de 340 obispos en Constantinopla y Hieria en 754, declarando un error la realización de íconos de Jesús o de los santos, principalmente por razones cristológicas .

La Iglesia Ortodoxa no reconoce como dogma ningún otro concilio ecuménico que estos siete. El pensamiento ortodoxo difiere sobre si los Concilios Cuarto y Quinto de Constantinopla fueron propiamente concilios ecuménicos, pero la opinión mayoritaria es que fueron simplemente influyentes en lugar de dogmáticos y, por lo tanto, no vinculantes.

Enfrentando el arrianismo

Eusebio de Cesarea

El primer concilio ecuménico se convocó para abordar nuevamente la divinidad de Cristo (ver Pablo de Samosata y los Sínodos de Antioquía ), pero esta vez a través de las enseñanzas de Arrio , un presbítero egipcio de Alejandría . Arrio enseñó que Jesucristo era divino pero creado, ambos lados compararon a Jesús con el Ángel del Señor . Arrio enseñó que Jesús fue enviado a la tierra para la salvación de la humanidad, pero no fue increado ni Dios en esencia. Fue esta enseñanza, que Jesucristo no era Dios en Esencia (el logos increado) del Padre (infinito, origen primordial) e increado como el Espíritu Santo (dador de vida), lo que vino a ser conocido como Arrianismo. En cambio, bajo el arrianismo, Cristo no era consustancial con Dios el Padre. Ya que tanto el Padre como el Hijo bajo Arrio eran de esencia o ser "semejantes" (ver homoiousia ) pero no de la misma esencia o ser (ver homoousia ). Gran parte de la distinción entre las diferentes facciones se debió a la expresión kenótica que Cristo expresó en el Nuevo Testamento para expresar sumisión a Dios el Padre. Este concilio ecuménico declaró que Jesucristo era un ser distinto de Dios en existencia o realidad ( hipóstasis ). Los padres latinos tradujeron hipóstasis como persona. Jesús era Dios en esencia, ser yo naturaleza ( ousia ). Ousia fue traducida como sustancia por los padres latinos.

El primer concilio no puso fin al conflicto, porque cuando el emperador Constantino I fue bautizado, el bautismo fue realizado por un obispo arriano y pariente, Eusebio de Nicomedia . También las acusaciones de corrupción cristiana por parte de Constantino (ver el cambio de Constantino ) ignoran el hecho de que Constantino depuso a Atanasio de Alejandría y luego restauró a Arrio, quien había sido marcado como herejía por el Concilio de Nicea .

Constantino I después de su muerte fue sucedido por dos emperadores arrianos Constancio II (hijo de Constantino I) y Valente . El Imperio Oriental también vio a su último Emperador Pagano en Juliano el Apóstata después de la muerte de Constantino I. Incluso después de Constantino I, en el Mediterráneo Oriental y Medio Oriente los cristianos siguieron siendo perseguidos. Aunque en un grado mucho menor que cuando el cristianismo era una comunidad ilegal (ver Persecución de los primeros cristianos por los romanos , Sapor II y Basilio de Ancira ). Constantino I al legalizar el cristianismo, no convirtió al cristianismo en la religión oficial del Imperio. No fue hasta el emperador Graciano (oeste) y el emperador español Teodosio I (este), como emperadores ortodoxos tanto de Oriente como de Occidente, que el cristianismo se hizo así. No fue hasta los co-reinados de Graciano y Teodosio que el arrianismo fue efectivamente aniquilado entre la clase dominante y la élite del Imperio de Oriente. La esposa de Teodosio, Santa Flacilla, fue fundamental en su campaña para acabar con el arrianismo. Esto culminó más tarde con el asesinato de unos 300.000 cristianos ortodoxos a manos de los arrianos en Milán en 538.

Ortodoxia oriental

Icono copto de San Antonio el Grande

El cisma entre los ortodoxos orientales y el resto de la cristiandad ocurrió en el siglo quinto. La separación resultó en parte de la negativa del Papa Dióscoro , el Patriarca de Alejandría, y los otros 13 obispos egipcios, a aceptar los dogmas cristológicos promulgados por el Concilio de Calcedonia, que sostenía que Jesús tiene dos naturalezas: una divina y otra humana. . Aceptarían sólo "de o de dos naturalezas", pero no "de dos naturalezas". Para los jerarcas que liderarían a los ortodoxos orientales, la última frase equivalía a aceptar el nestorianismo , que se expresaba en una terminología incompatible con su comprensión de la cristología. Fundada en la Escuela Alejandrina de Teología, defendía una fórmula ("una naturaleza del Verbo de Dios encarnado") que subrayaba la unidad de la Encarnación por encima de todas las demás consideraciones.

Por lo tanto, las iglesias ortodoxas orientales fueron llamadas a menudo monofisitas , aunque rechazan esta etiqueta, ya que está asociada con el monofisismo eutiquiano; prefieren el término iglesias " miafisitas ". Iglesias orientales ortodoxas rechazan lo que consideran ser las enseñanzas monofisitas heréticas de Apolinar de Laodicea y Eutiques , el diofisismo definición del Concilio de Calcedonia, y el antioqueno cristología de Teodoro de Mopsuestia , Nestorio de Constantinopla , Teodoreto de Ciro , y Ibas de Edesa .

La cristología, aunque importante, no fue la única razón por la que la Iglesia de Alejandría se negó a aceptar las declaraciones del Concilio de Calcedonia; Las cuestiones políticas, eclesiásticas e imperiales fueron objeto de acalorados debates durante ese período.

En los años posteriores a Calcedonia, los patriarcas de Constantinopla permanecieron intermitentemente en comunión con los patriarcas no calcedonios de Alejandría, Antioquía, Jerusalén (ver Henotikon ) mientras que Roma permaneció fuera de comunión con este último y en comunión inestable con Constantinopla. No fue hasta el 518 que el nuevo emperador bizantino, Justino I (que aceptó Calcedonia), exigió que la Iglesia en el Imperio Romano aceptara las decisiones del Concilio. Justino ordenó el reemplazo de todos los obispos no calcedonios, incluidos los patriarcas de Antioquía y Alejandría. El alcance de la influencia del obispo de Roma en esta demanda ha sido objeto de debate. Justiniano I también trató de llevar a los monjes que aún rechazaban la decisión del Concilio de Calcedonia en comunión con la iglesia en general. Se desconoce la hora exacta de este evento, pero se cree que fue entre 535 y 548. San Abraham de Farshut fue convocado a Constantinopla y decidió traer con él a cuatro monjes. A su llegada, Justiniano los convocó y les informó que aceptarían la decisión del Concilio o perderían sus cargos. Abraham se negó a considerar la idea. Teodora trató de persuadir a Justiniano para que cambiara de opinión, aparentemente en vano. El mismo Abraham declaró en una carta a sus monjes que prefería permanecer en el exilio antes que suscribir una fe contraria a la de Atanasio .

La Iglesia de Albania Caucásica existió como una iglesia ortodoxa oriental autocéfala desde 313 hasta 705. Ubicada en Albania Caucásica en lo que ahora es Azerbaiyán , la iglesia fue absorbida por la Iglesia Apostólica Armenia después de la conquista musulmana de la región.

Hacia el siglo XX el cisma calcedonio no se veía con la misma importancia, y de varios encuentros entre las autoridades de la Santa Sede y la Ortodoxia Oriental, surgieron declaraciones reconciliadoras en la declaración común del Patriarca siríaco (Mar Ignatius Zakka I Iwas ) y el Papa ( Juan Pablo II ) en 1984.

Las confusiones y cismas que ocurrieron entre sus Iglesias en los siglos posteriores, se dan cuenta hoy, de ninguna manera afectan o tocan la sustancia de su fe, ya que estos surgieron solo por diferencias en terminología y cultura y en las diversas fórmulas adoptadas por diferentes teología. escuelas para expresar el mismo asunto. En consecuencia, hoy no encontramos una base real para las tristes divisiones y cismas que surgieron posteriormente entre nosotros en relación con la doctrina de la Encarnación. Con palabras y con vida confesamos la verdadera doctrina acerca de Cristo nuestro Señor, a pesar de las diferencias en la interpretación de tal doctrina que surgieron en el tiempo del Concilio de Calcedonia.

Según los cánones de las Iglesias Ortodoxas Orientales, los cuatro obispos de Roma, Alejandría , Éfeso (más tarde transferidos a Constantinopla ) y Antioquía recibieron el estatus de Patriarcas ; En otras palabras, los antiguos centros apostólicos del cristianismo, por el Primer Concilio de Nicea (anterior al cisma) - cada uno de los cuatro patriarcas era responsable de esos obispos e iglesias dentro de su propia área de la Iglesia Universal, (con la excepción de la Patriarca de Jerusalén , que era independiente del resto). Así, el Obispo de Roma siempre ha sido considerado por los demás como plenamente soberano dentro de su propio territorio, así como "Primero entre iguales", debido a la creencia tradicional de que los Apóstoles San Pedro y San Pablo fueron martirizados en Roma. .

La razón técnica del cisma fue que los obispos de Roma y Constantinopla excomulgaron a los obispos no calcedonios en 451 por negarse a aceptar la enseñanza "en dos naturalezas", declarando así que estaban fuera de la comunión. Declaraciones recientes indican que la Santa Sede ahora se considera a sí misma en un estado de comunión parcial con los demás patriarcados.

Iconoclastia

Resuelto bajo el Séptimo Concilio Ecuménico, Iconoclastia fue un movimiento dentro de la iglesia cristiana bizantina oriental para establecer que la cultura cristiana de los retratos (ver icono ) de la familia de Cristo y los cristianos posteriores y las escenas bíblicas no eran de origen cristiano y, por lo tanto, heréticas. Hubo dos períodos de iconoclastia 730-787 y 813-843. Este movimiento en sí mismo fue posteriormente definido como herético bajo el Séptimo Concilio Ecuménico . El grupo destruyó gran parte de la historia del arte de las iglesias cristianas, que es necesaria para abordar las interrupciones tradicionales de la fe cristiana y las obras artísticas que en la iglesia primitiva estaban dedicadas a Jesucristo o Dios. Muchas obras gloriosas fueron destruidas durante este período. Dos prototipos de iconos serían el Cristo Pantocrátor y el Icono de Odigitria . En Occidente, la tradición de los iconos se ha visto como la veneración de las "imágenes grabadas" o contra las "imágenes no grabadas". Desde el punto de vista ortodoxo, el grabado sería grabado o tallado. Por lo tanto, esta restricción incluiría muchos de los adornos que se le ordenó a Moisés crear en los pasajes inmediatamente después de que se dio el mandamiento, es decir, la talla de querubines. El mandamiento, tal como se entiende por tal interpretación fuera de contexto, significaría " no imágenes talladas ". Esto incluiría la cruz y otros artefactos sagrados. El mandamiento en Oriente es entender que el pueblo de Dios no debe crear ídolos y luego adorarlos. Es "adoración correcta" adorar lo que es de Dios, lo que es Santo y solo eso.

Tensiones entre Oriente y Occidente

Las grietas y fisuras en la unidad cristiana que llevaron al cisma Este-Oeste comenzaron a hacerse evidentes ya en el siglo IV. Aunque 1054 es la fecha que generalmente se da para el comienzo del Gran Cisma, de hecho, no hay una fecha específica en la que ocurrió el cisma. Lo que realmente sucedió fue una compleja cadena de eventos cuyo clímax culminó con el saqueo de Constantinopla por la Cuarta Cruzada en 1204.

Los eventos que llevaron al cisma no fueron exclusivamente de naturaleza teológica. Las diferencias culturales, políticas y lingüísticas a menudo se mezclaron con las teológicas. Cualquier narración del cisma que enfatice uno a expensas del otro será fragmentaria. A diferencia de los coptos o armenios que se separaron de la Iglesia en el siglo V y establecieron iglesias étnicas a costa de su universalidad y catolicidad, las partes oriental y occidental de la Iglesia permanecieron leales a la fe y la autoridad de los siete concilios ecuménicos. Estaban unidos, en virtud de su fe y tradición comunes, en una Iglesia.

No obstante, el traslado de la capital romana a Constantinopla trajo inevitablemente desconfianza, rivalidad e incluso celos en las relaciones de las dos grandes sedes, Roma y Constantinopla . Era fácil para Roma estar celosa de Constantinopla en un momento en que estaba perdiendo rápidamente su prominencia política. De hecho, Roma se negó a reconocer la legislación conciliar que promovió a Constantinopla al segundo rango. Pero el distanciamiento también se vio favorecido por las invasiones alemanas en Occidente, que efectivamente debilitaron los contactos. El surgimiento del Islam con su conquista de la mayor parte de la costa mediterránea (sin mencionar la llegada de los eslavos paganos a los Balcanes al mismo tiempo) intensificó aún más esta separación al abrir una brecha física entre los dos mundos. El otrora mundo unificado y homogéneo del Mediterráneo se estaba desvaneciendo rápidamente. La comunicación entre el Oriente griego y el Occidente latino en el siglo VII se había vuelto peligrosa y prácticamente había cesado.

Se trataba de dos problemas básicos: el primado del obispo de Roma y la procesión del Espíritu Santo. Estas novedades doctrinales fueron primero discuten abiertamente durante el patriarcado de Focio I .

En el siglo V, la cristiandad se dividió en una pentarquía de cinco sedes con Roma en el poder. Esto fue determinado por decisión canónica y no implicó la hegemonía de ninguna iglesia local o patriarcado sobre las demás. Sin embargo, Roma comenzó a interpretar su primacía en términos de soberanía, como un derecho otorgado por Dios que involucra la jurisdicción universal en la Iglesia. La naturaleza colegiada y conciliar de la Iglesia, en efecto, fue abandonada gradualmente en favor de una supremacía del poder papal ilimitado sobre toda la Iglesia. Estas ideas finalmente se expresaron sistemáticamente en Occidente durante el movimiento de reforma gregoriana del siglo XI. Las iglesias orientales vieron la comprensión de Roma de la naturaleza del poder episcopal como una oposición directa a la estructura esencialmente conciliar de la Iglesia y, por lo tanto, vieron a las dos eclesiologías como mutuamente antitéticas.

Esta diferencia fundamental en la eclesiología haría fracasar todos los intentos de curar el cisma y salvar las divisiones. Roma basa sus pretensiones de "jurisdicción verdadera y adecuada" (como lo expresó el Concilio Vaticano de 1870) en San Pedro. Esta exégesis "romana" de Mateo 16:18, sin embargo, ha sido inaceptable para la Iglesia Ortodoxa. Para ellos, específicamente, el primado de San Pedro nunca podría ser prerrogativa exclusiva de ningún obispo. Todos los obispos deben, como San Pedro, confesar a Jesús como el Cristo y, como tales, todos son sucesores de San Pedro. Las iglesias de Oriente dieron a la sede romana primacía pero no supremacía. El Papa es el primero entre iguales, pero no infalible y sin autoridad absoluta.

El otro gran irritante de la ortodoxia fue la interpretación occidental de la procesión del Espíritu Santo. Como la primacía, esto también se desarrolló gradualmente y entró en el Credo en Occidente casi desapercibido. Esta cuestión teológicamente compleja implicó la adición por parte de Occidente de la frase latina filioque ("y del Hijo") al Credo. El Credo original sancionado por los concilios y todavía usado hoy por la Iglesia Ortodoxa no contenía esta frase; el texto simplemente dice "el Espíritu Santo, Señor y Dador de vida, que procede del Padre". Teológicamente, la interpolación latina era inaceptable para la ortodoxia ya que implicaba que el Espíritu ahora tenía dos fuentes de origen y procesión, el Padre y el Hijo, en lugar del Padre solo. En resumen, se alteró el equilibrio entre las tres personas de la Trinidad y se confundió la comprensión de la Trinidad y Dios. El resultado, creía la Iglesia Ortodoxa, entonces y ahora, era teológicamente indefendible. Pero además de la cuestión dogmática planteada por el filioque, los bizantinos argumentaron que la frase había sido añadida de forma unilateral y, por tanto, ilegítima, ya que Oriente nunca había sido consultado.

En el análisis final, solo otro concilio ecuménico podría introducir tal alteración. De hecho, los concilios, que redactaron el Credo original, habían prohibido expresamente cualquier sustracción o adición al texto.

La polémica de Filioque

Icono de Andrei Rublev que representa a la Santísima Trinidad .

La frase Filioque , América para los " y del Hijo ", se añadió en el año 589 a la Iglesia Católica 's Credo de Nicea . Este credo, fundamental para la fe cristiana desde el siglo IV, define las tres personas de la Trinidad: el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. En su forma griega original, el credo dice que el Espíritu Santo procede "del Padre". El texto latino dice que el Espíritu Santo procede "del Padre y del Hijo ".

Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.
( Y en el Espíritu Santo, el Señor y dador de vida, que procede del Padre y del Hijo ) .

La palabra Filioque se añadió por primera vez al Credo en el Tercer Concilio de Toledo (589) y su inclusión se extendió más tarde por todo el Imperio franco. En el siglo IX, el Papa León III , al aceptar, como su predecesor el Papa León I , la doctrina, trató de suprimir el canto del Filioque en la Misa del rito romano . En 1014, sin embargo, se adoptó en Roma la inclusión de Filioque en el Credo. Desde su denuncia por Photio I de Constantinopla , ha sido una fuente constante de conflicto entre Oriente y Occidente, contribuyendo al Cisma Este-Oeste de 1054 y demostrando un obstáculo para los intentos de reunificar los dos lados.

Cisma fotiano

En el siglo IX, surgió una controversia entre el cristianismo oriental (bizantino, luego ortodoxo) y occidental (latino, católico romano) que fue precipitada por la oposición del papa romano Juan VII al nombramiento del emperador bizantino Miguel III de Focio I al cargo de patriarca de Constantinopla. El Papa rechazó a Photios una disculpa por puntos anteriores de disputa entre Oriente y Occidente. Focio se negó a aceptar la supremacía del Papa en los asuntos orientales ni a aceptar la cláusula filioque, que la delegación latina en su consejo de consagración lo presionó para que aceptara para asegurarse su apoyo.

La controversia también involucró derechos jurisdiccionales eclesiásticos orientales y occidentales en la iglesia búlgara, así como una disputa doctrinal sobre la cláusula Filioque ("y del Hijo"). Eso había sido agregado al Credo de Nicea por la iglesia latina, que más tarde fue el punto de ruptura teológico en el último Gran Cisma Este-Oeste en el siglo XI.

Focio hizo una concesión sobre la cuestión de los derechos jurisdiccionales relacionados con Bulgaria y los legados papales se conformaron con su regreso de Bulgaria a Roma. Esta concesión, sin embargo, fue puramente nominal, ya que el regreso de Bulgaria al rito bizantino en 870 ya le había asegurado una iglesia autocéfala. Sin el consentimiento de Boris I de Bulgaria , el papado no pudo hacer cumplir ninguno de sus reclamos.

El cisma este-oeste

En el siglo XI se produjo el cisma Este-Oeste entre Roma y Constantinopla , que llevó a la separación de la Iglesia de Occidente, la Iglesia Católica Romana y la Iglesia Ortodoxa. Hubo problemas doctrinales como la cláusula filioque y la autoridad del Papa involucrados en la división, pero estos se vieron exacerbados por las diferencias culturales y lingüísticas entre latinos y griegos. Antes de eso, las mitades oriental y occidental de la Iglesia habían estado en conflicto con frecuencia, particularmente durante los períodos de iconoclasia y el cisma fotiano . El Oriente ortodoxo percibió que el papado asumía características de tipo monarca que no estaban en línea con la tradición histórica de la Iglesia, como se puede ver en las palabras del arzobispo Nicetas de Nicomedia del siglo XII:

Mi queridísimo hermano, no negamos a la Iglesia Romana el primado entre los cinco patriarcados hermanas y reconocemos su derecho al asiento más honorable en el Concilio Ecuménico. Pero ella se ha separado de nosotros por sus propios hechos cuando por orgullo asumió una monarquía que no pertenece a su cargo ... ¿Cómo aceptaremos los decretos de ella que han sido emitidos sin consultarnos e incluso sin nuestro conocimiento? Si el pontífice romano sentado en el alto trono de su gloria deseaba tronarnos y, por así decirlo, arrojarnos sus mandatos desde lo alto y si desea juzgarnos e incluso gobernarnos a nosotros y a nuestras iglesias, no tomando consulte con nosotros, pero a su arbitrario placer, ¿qué tipo de hermandad, o incluso qué tipo de paternidad puede ser? Deberíamos ser los esclavos, no los hijos, de tal iglesia y la sede romana no sería la piadosa madre de los hijos, sino una dura e imperiosa amante de los esclavos.

-  Arzobispo Nicetas de Nicomedia del siglo XII

Controversia Hesicast

Gregory Palamas

Según la tradición de la iglesia, la práctica del Hesicasmo tiene sus inicios en la Biblia, Mateo 6: 6 y la Filocalia . La tradición de la contemplación con silencio o tranquilidad interior es compartida por todo el ascenso oriental que tiene sus raíces en las tradiciones egipcias del monaquismo ejemplificadas por monjes ortodoxos como San Antonio de Egipto . Hacia el año 1337, el Hesicasmo atrajo la atención de un miembro erudito de la Iglesia Ortodoxa, Barlaam, un monje calabrés que en ese momento ocupaba el cargo de abad en el Monasterio del Santo Salvador en Constantinopla y que visitó el Monte Athos . Allí, Barlaam se encontró con Hesychasts y escuchó descripciones de sus prácticas, y también leyó los escritos del maestro en Hesychasm de St. Gregory Palamas , él mismo un monje Athonite. El hesicasmo es una forma de oración constante con propósito o oración experiencial, a la que se hace referencia explícitamente como contemplación . Es enfocar la mente de uno en Dios y orar a Dios sin cesar. Los hesicastas declararon que en etapas superiores de su práctica de oración alcanzaron la contemplación-unión real con la Luz del Tabor , es decir, la Luz Divina Increada o fotomás visto por los apóstoles en el evento de la Transfiguración de Cristo y San Pablo mientras estaban en el camino a Damasco . Se representa en iconos y discurso teológico también como lenguas de fuego.

Formado en teología escolástica occidental , Barlaam se escandalizó por el hesicasmo y comenzó a hacer campaña en su contra. Como profesor de teología en el modo escolástico occidental, Barlaam propuso un enfoque más intelectual y proposicional del conocimiento de Dios que el que enseñaban los hesicastas. En particular, Barlaam hizo una excepción, por herética y blasfema , la doctrina sostenida por los hesicastas en cuanto a la naturaleza de la luz no creada , cuya experiencia se decía que era el objetivo de la práctica de los hesicastas. Los hesicastas sostenían que era de origen divino e idéntico a la luz que se había manifestado a los discípulos de Jesús en el monte Tabor en la Transfiguración . Barlaam sostuvo que este concepto era politeísta , en la medida en que postulaba dos sustancias eternas, un Dios visible ( inmanente ) y un Dios invisible ( trascendente ).

En el lado de Hesychast, la controversia fue retomada por Athonite St. Gregory Palamas , luego Arzobispo de Tesalónica , a quien sus compañeros monjes en el Monte Athos le pidieron que defendiera al Hesychasm de los ataques de Barlaam. San Gregorio estaba bien educado en filosofía griega ( método dialéctico ) y, por lo tanto, pudo defender al Hesicasmo utilizando los preceptos occidentales. En la década de 1340, defendió al hesicasmo en tres sínodos diferentes en Constantinopla , y también escribió una serie de obras en su defensa.

En 1341 la disputa se produjo ante un sínodo celebrado en Constantinopla y fue presidido por el emperador Andrónico ; el sínodo, teniendo en cuenta el respeto en el que se llevaron a cabo los escritos del pseudo-Dionisio , condenó a Barlaam, quien se retractó y regresó a Calabria , convirtiéndose luego en obispo de la Iglesia Católica Romana. Se celebraron otros tres sínodos sobre el tema, en el segundo de los cuales los seguidores de Barlaam obtuvieron una breve victoria. Pero en 1351 en un sínodo bajo la presidencia del emperador Juan VI Cantacuzenus , la doctrina de Hesychast y la distinción Esencia-Energías de Palamas se estableció como la doctrina de la Iglesia Ortodoxa.

Uno de los amigos de Barlaam, Gregory Akindynos , quien originalmente también era amigo de Gregory, luego se hizo cargo de la controversia. Otro oponente del palamismo fue Manuel Kalekas que buscó reconciliar las Iglesias de Oriente y Occidente. Tras la decisión de 1351, hubo una fuerte represión contra los pensadores antipalamistas. Kalekas informa sobre esta represión hasta en 1397, y para los teólogos en desacuerdo con Palamas, en última instancia, no hubo más remedio que emigrar y convertirse al catolicismo, un camino tomado por Kalekas, así como por Demetrios Kydones y Ioannes Kypariossiotes . Este éxodo de eruditos griegos altamente educados, más tarde reforzado por refugiados tras la caída de Constantinopla de 1453, tuvo una influencia significativa en la primera generación (la de Petrarca y Boccaccio ) del incipiente Renacimiento italiano .

El "cautiverio occidental"

Según John Binns, la influencia occidental "generalmente se considera destructiva, ya que introduce formas de pensar no ortodoxas en la Iglesia". Georges Florovsky caracterizó la teología ortodoxa por haber pasado por una "pseudomorfosis" durante el "cautiverio occidental" de los siglos XVII, XVIII y principios del XIX. Argumentó que los teólogos ortodoxos de este período estaban atrapados en los paradigmas del pensamiento occidental y eran incapaces de apreciar plenamente las enseñanzas de los Padres de la Iglesia .

John Binns describe la reubicación de la erudición griega en Italia después de la caída del Imperio bizantino ante los turcos otomanos. La falta de instituciones educativas cristianas dentro del Imperio Otomano llevó a un declive de la educación entre el clero. Según Binns, se estimó que, cuando Grecia obtuvo su independencia del Imperio Otomano, solo diez de los mil sacerdotes podían escribir sus propios nombres.

Movimientos de renovación de Hesychast

Las tradiciones de Hesychast sobrevivieron durante el período otomano, particularmente en los centros monásticos del Monte Athos . Durante el siglo XVIII, comenzó un importante avivamiento espiritual (cuyos efectos todavía se sienten hoy) y se extendió a muchas regiones ortodoxas. En el centro de esta renovación fue la Philokalia , una antología de escritos espirituales compilados por San Nicodemo de la Montaña Sagrada ("la Hagiorita", 1748-1809), con la ayuda de San Macario (Notaras), el metropolitano de Corinto (1731-1805). ). La antología también se imprimió en Venecia, en 1782, y contenía las obras de autores del siglo IV al XV, que se ocupaban principalmente de la teoría y la práctica de la oración (especialmente la Oración de Jesús ). Ha demostrado ser una de las publicaciones más influyentes en la historia ortodoxa, siendo muy leída no solo por los monjes, sino también por muchos que viven en el mundo.

Este movimiento espiritual también se expandió a otras regiones, gracias a los esfuerzos de San Paissy Velichkovsky (1722-1794), quien después de sentirse decepcionado por los tonos seculares utilizados en la academia teológica de Kiev, se convirtió en monje y viajó al Monte Athos para aprender sobre el Hesicasmo . En 1763, se trasladó al principado rumano de Moldavia , donde fue elegido abad del Monasterio Neamț , que pronto se convirtió en un gran centro espiritual, reuniendo a más de 500 hermanos. Bajo su dirección, la comunidad tradujo la Philokalia al eslavo, que se publicó en Moscú en 1793. El propio Paissy no regresó a Rusia, pero muchos de sus discípulos viajaron allí, desde Rumania, y establecieron muchos nuevos centros monásticos, dedicados a la Tradición de Hesychast (como el Monasterio de Optina ). Hesicastas rusos importantes del siglo XIX, incluidos San Serafín de Sarov (1759–1833) y los ancianos de Optino, Leonid (1768–1860), Macario (1788–1860) y Ambrosio (1812–1891). Durante el período 1876-1890, San Teófano el Recluso (1815-1894) también completó una traducción ampliada de la Philokalia , en ruso. Esta renovación espiritual contribuyó en gran medida al florecimiento de la teología ortodoxa en el siglo XX.

Movimiento eslavófilo

Los eslavófilos promovieron el cristianismo ortodoxo como la característica definitoria de Rusia, con la esperanza de convertir a la Iglesia ortodoxa en sinónimo de la cultura nativa rusa. Comenzando con Vladimir Soloviev , sobornost se presentó como la base del movimiento ecuménico dentro de la Iglesia Ortodoxa Rusa . Sergei Bulgakov , Nikolai Berdyaev , Pavel Florensky fueron notables defensores del espíritu de sobornost entre diferentes facciones cristianas.

siglo 20

John Behr caracteriza a la teología ortodoxa como "renacida en el siglo XX". Norman Russell describe la teología ortodoxa como dominada por un "escolasticismo árido" durante varios siglos después de la caída de Constantinopla. Russell describe el nuevo compromiso de posguerra de los teólogos griegos modernos con los Padres griegos con la ayuda de teólogos de la diáspora y eruditos patrísticos occidentales. Un componente significativo de este nuevo compromiso con los Padres griegos ha sido el redescubrimiento de Palamas por parte de teólogos griegos a quienes anteriormente se les había prestado menos atención que a los otros Padres.

Según Michael Angold, "el redescubrimiento de los escritos [de Palamas] por los teólogos del siglo pasado ha jugado un papel crucial en la construcción de la ortodoxia actual. El obispo Kallistos (Ware) ha predicho que" el siglo XX será recordado como el siglo de Palamas ".

Teólogos rusos emigrados

Después de la Revolución Rusa, muchos teólogos ortodoxos huyeron de Rusia y fundaron centros de teología ortodoxa en Occidente. Los más notables fueron el Instituto Teológico Ortodoxo de San Serguis en París y el Seminario Ortodoxo de San Vladimir en Nueva York. Daniel Payne afirma que, en la década de 1940, "los teólogos rusos emigrados redescubrieron la teología ascética de San Gregorio Palamas". A partir de este redescubrimiento, según Payne, "la teología de Palamas se convirtió en la base para la articulación de una identidad teológica ortodoxa aparte de las influencias católicas romanas y protestantes. Florovsky y Lossky se opusieron a los esfuerzos del movimiento eslavófilo para identificar un enfoque exclusivamente ruso de la teología ortodoxa. En cambio, abogaron por un regreso a los padres griegos en lo que Florovsky llamó una "Síntesis neopatrística". Payne caracteriza el trabajo de Georges Florovsky y Vladimir Lossky como "haber marcado el rumbo de la teología ortodoxa en el siglo XX".

El metropolitano Hilarion Alfayev identifica cinco corrientes principales dentro de la teología de la "escuela de París".

El primero, asociado con los nombres del Archimandrita Cipriano (Kern), el P. Georges Florovsky, Vladimir Lossky, el arzobispo Basil (Krivocheine) y el p. John Meyendorff, se dedicó a la causa del "avivamiento patrístico".

La segunda corriente, representada en particular por el P. Sergio Bulgakov, tiene sus raíces en el renacimiento religioso ruso de finales del siglo XIX y principios del XX; aquí, la influencia de la patrística oriental se entrelazó con el idealismo alemán y las opiniones religiosas de Vladimir Soloviev.

El tercero preparó el terreno para el "avivamiento litúrgico" en la Iglesia Ortodoxa y está relacionado con los nombres del P. Nicholas Afanassieff y el P. Alexander Schmemann.

La característica de la cuarta corriente fue el interés por la historia, la literatura, la cultura y la espiritualidad rusas; a esta corriente pertenecen G. Fedotov, K. Mochulsky, I. Kontzevich, P. Sergius Tchetverikoff, A. Kartashev y N. Zernov, por nombrar solo algunos.

La quinta corriente desarrolló las tradiciones del pensamiento filosófico religioso ruso y estuvo representada por N. Lossky, S. Frank, L. Shestoff y Fr. Basil Zenkovsky.

Una de las figuras centrales del "París ruso" fue Nicholas Berdyaev, que no pertenecía a ninguno de estos ...

Según Michael Gibson, "el paradigma de Lossky pivota sobre una narrativa de doble cara que postula un fracaso teológico de Occidente caracterizado como 'racionalista' y 'filosófico', cuya antítesis es la tradición teológica oriental ininterrumpida del apofaticismo puro y el místico-eclesial. experiencia."

Teólogos griegos de la posguerra

Cuando la primera generación de teólogos rusos emigrados se extinguió, los teólogos griegos tomaron la antorcha en el período de posguerra. Hasta la década de 1950, la teología griega había tendido hacia un enfoque escolástico . David Ford lo caracteriza como "'capita' doctrinal con catenas patrísticas añadidas". El impacto de Florovsky y Lossky comenzó a extenderse más allá de la ortodoxia eslava.

Según Daniel Payne, " Romanides y Yannaras quieren (ed) eliminar los elementos occidentales y paganos de la identidad helénica y reemplazarla con la identidad ortodoxa arraigada en la espiritualidad de Hesychast basada en las enseñanzas de Gregory Palamas".

John Romanides desarrolló una teología vehementemente anti-agustiniana. Su trabajo tuvo una influencia significativa en el diálogo teológico entre la Iglesia Ortodoxa Oriental y las Iglesias Ortodoxas Orientales .

Christos Yannaras sostiene que la introducción del escolasticismo occidental en la teología ortodoxa condujo inevitablemente a la confusión presente en la identidad helénica moderna. Los efectos adversos de esta corrupción del pensamiento ortodoxo griego para el surgimiento del nacionalismo griego, la aceptación y formación del estado-nación helénico moderno y el establecimiento de la Iglesia Ortodoxa Griega como una iglesia nacional autocéfala separada del patriarcado de Constantinopla.

John Zizioulas es posiblemente el teólogo ortodoxo más leído en Occidente.

Ecumenismo moderno

Icono que representa al emperador Constantino (centro) y los obispos del Primer Concilio de Nicea (325) sosteniendo el Credo Niceno-Constantinopolitano de 381 .

El ecumenismo moderno entre diferentes grupos ortodoxos del Medio Oriente es un proceso largo y en evolución, como lo demuestra el movimiento ecumenista muy activo entre los ortodoxos orientales y los ortodoxos orientales, así como la reciente reconciliación entre el Patriarca de Moscú y ROCOR (ver Acta de Comunión Canónica con el Patriarcado de Moscú ), y la comunicación muy activa entre Roma y el catolicismo romano y las comunidades ortodoxas.

Diálogo católico-ortodoxo

Durante el último siglo, se han realizado una serie de medidas para reconciliar el cisma entre la Iglesia católica y las iglesias ortodoxas orientales . Aunque se han logrado avances, las preocupaciones sobre la primacía papal y la independencia de las iglesias ortodoxas más pequeñas han bloqueado una resolución final del cisma. Algunas de las cuestiones más difíciles en las relaciones con las antiguas Iglesias orientales tienen que ver con alguna doctrina (es decir , Filioque , Escolasticismo , propósitos funcionales del ascetismo, la esencia de Dios, Hesicasmo , Cuarta Cruzada , establecimiento del Imperio Latino , Uniatismo para señalar solo algunos) así como asuntos prácticos como el ejercicio concreto de la reivindicación de la primacía papal y cómo asegurar que la unión eclesiástica no signifique la mera absorción de las Iglesias más pequeñas por el componente latino de la Iglesia Católica mucho más grande (la denominación religiosa individual más numerosa en el mundo), y el asfixia o abandono de su propia rica herencia teológica, litúrgica y cultural.

El 7 de diciembre de 1965, se emitió una Declaración Conjunta Católico-Ortodoxa del Papa Pablo VI y el Patriarca Ecuménico Atenágoras I levantando las excomuniones mutuas de 1054.

En junio de 2004, la visita del Patriarca Ecuménico Bartolomé I a Roma con motivo de la fiesta de los santos Pedro y Pablo (29 de junio) le brindó la oportunidad de otro encuentro personal con el Papa Juan Pablo II, de conversaciones con el Pontificio Consejo para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y de participe en la celebración de la fiesta en la Basílica de San Pedro .

La participación parcial del Patriarca en la liturgia eucarística que presidió el Papa siguió el programa de las pasadas visitas del Patriarca Dimitrios (1987) y del mismo Patriarca Bartolomé I : participación plena en la Liturgia de la Palabra , proclamación conjunta del Papa y del Patriarca de la profesión de fe según el Credo Niceno-Constantinopolitano en griego y como conclusión, la Bendición final impartida por el Papa y el Patriarca en el Altar de la Confessio. El Patriarca no participó plenamente en la Liturgia de la Eucaristía que involucra la consagración y distribución de la Eucaristía misma.

De acuerdo con la práctica de la Iglesia Católica Romana de incluir la cláusula al recitar el Credo en latín, pero no al recitar el Credo en griego, los Papas Juan Pablo II y Benedicto XVI han recitado el Credo de Nicea junto con los Patriarcas Demetrio I y Bartolomé I en griego. sin la cláusula Filioque . La acción de estos Patriarcas al recitar el Credo junto con los Papas ha sido fuertemente criticada por algunos elementos de la Ortodoxia Oriental, como el Metropolitano de Kalavryta, Grecia, en noviembre de 2008.

La declaración de Rávena en 2007 reafirmó estas creencias y reafirmó la noción de que el obispo de Roma es de hecho el protos , aunque las futuras discusiones se llevarán a cabo sobre el ejercicio eclesiológico concreto de la primacía papal.

Ver también

Referencias

Fuentes

enlaces externos