Hiloni -Hiloni

Los ciclistas recorren la carretera desierta Ayalon en Tel Aviv en Yom Kippur , el día más sagrado del judaísmo , en 2004.

Hiloni ( hebreo : חִלּוֹנִי ), plural hilonim ( hebreo : חִלּוֹנִים ; "secular"), es una categoría social en Israel , que designa el segmento menos religioso entre el público judío . Los otros tres subgrupos en la escala de la religiosidad judío-israelí son los masortim , "tradicionales", dati'im , "religiosos" y haredim , " ultrareligiosos ". En laencuesta de la Oficina Central de Estadísticas de Israel de 2018, el 43,2% de los judíos se identificaron como hiloni .

Aunque se considera "secular", muchos de ellos practican bris para bebés varones; Bar y Bat Mitzvah para niños y niñas adolescentes (aunque solo los niños tienen una Aliá la-Torá en la sinagoga ); una Aliá la-Torá en una sinagoga para hombres antes de sus bodas ; celebrando las principales festividades israelíes y judías ; y un número menor de ellos incluso mantienen Kosher en varios niveles. Sin embargo, es bastante notable mencionar la afinidad de la mayoría de los judíos seculares con los rabinos y mohels del judaísmo ortodoxo ( Rabbanut de Israel ). Las cosas que sí establecen la mayor distinción entre ellos y los judíos israelíes religiosos: la falta de vestuario diario relacionado con la religión, como el kipá (excepto durante las noches de las principales festividades judías en un hogar familiar, y mientras se realiza una Aliá la Torá para los hombres en una sinagoga antes de un Bar Mitzvah o una boda); no observar el Shabat los sábados; y no asistir a la sinagoga ni para el Shabat ni para las oraciones festivas judías.

Definiciones

En el lenguaje israelí, hiloni se usa para identificar a los judíos que observan menos prácticas tradicionales que los otros subgrupos judíos más religiosos (aparte de eso, el término también puede ser usado como un epíteto despectivo por los judíos observantes, o para estar asociado con el secularismo). ). Entre 2002 y 2018, entre los adultos judíos que respondieron a las encuestas de ICBS, los hilonim autoidentificados contaban entre un máximo del 45% en 2005 y un mínimo del 41,4% en 2009. En 2018, la cifra fue del 43,2%.

Aunque hiloni literalmente significa "secular", muchos estudiosos notaron que su traducción es problemática. El profesor Yoav Peled prefirió traducirlo como "no observador". Kenneth D. Wald y Samuel Shye comentaron que:

Es esencial recordar que la secularidad en Israel se define como reacción a las demandas extremadamente estrictas del judaísmo ortodoxo y no necesariamente implica un rechazo consciente de la identidad religiosa judía o incluso necesariamente connota indiferencia . Aunque su nivel de observancia es bajo para los estándares ortodoxos, muchos de los ostensiblemente seculares exhiben una serie de actos religiosos que los marcarían como bastante religiosos en el contexto estadounidense. Aunque el término es engañoso, "secular" es la etiqueta común para identificar a las personas que no practican consistentemente el comportamiento ritual exigido por el judaísmo ortodoxo.

La demarcación entre la categoría hiloni y la más cercana, el masorti o "tradicional", es muy porosa. Las encuestas demostraron que no depende de niveles objetivos de creencia o de observancia ritual, sino principalmente de líneas socioétnicas: los israelíes descendientes de europeos, ya sean inmigrantes nativos o postsoviéticos, tienden a describirse a sí mismos como "seculares" incluso cuando observan o creen bastante sustancialmente, y los descendientes de Oriente Medio y África del Norte generalmente se consideran a sí mismos como "tradicionales" independientemente de su estilo de vida y convicciones. Entre los descendientes de MENA, aquellos que aspiran a emular a los descendientes de europeos también tienden a adoptar la etiqueta hiloni . Sin embargo, algunos judíos descendientes de MENA, como los que emigraron de Irak y Argelia, se han etiquetado a sí mismos como hiloni por otras razones, probablemente porque habían estado muy influenciados por las potencias coloniales europeas y ciertos aspectos de la ilustración. Muchas encuestas ofrecen a los masortim la subcategoría de "poco religioso / con tendencia al hiloni ". Entre 2002 y 2018, los que se identificaron como tales en las encuestas del ICBS oscilaron entre un mínimo del 21,4% y un máximo del 28,4% de toda la muestra, o aproximadamente dos tercios de todos los masortim .

Los científicos sociales israelíes miden los niveles de religiosidad / secularidad entre los judíos en términos de práctica, no de fe, y usan la categoría de "totalmente no observador" para identificar a los completamente seculares . En la encuesta del Centro Guttman de 2009 , la más completa sobre el tema, el 46% de todos los encuestados informó que eran hiloni . Aproximadamente el 16% de toda la muestra, prácticamente todos ellos hiloni , declararon que eran "totalmente no observadores". Casi todo el resto de los hiloni eran "algo observadores", y una minoría insignificante declaró "observancia en gran medida". Como muchos comportamientos rituales, como colocar un amuleto en el marco de una puerta , son parte del estilo de vida judío-israelí y carecen de una connotación religiosa abierta, los "totalmente no observadores" suelen realizar algunos. En la encuesta de Guttman de 1999, solo un tercio de ellos no practicaba ninguno de los diez rituales comunes estudiados. En el otro extremo, Yaacov Yadgar y Charles Liebman estimaron en 2009 que alrededor del 25% de los hilonim son muy observadores, a la par con los subgrupos más religiosos.

En materia de fe, cuatro encuestas entre 2009 y 2019 implican que, en promedio, el 60% de los encuestados hiloni creen en Dios, el 20% son ateos convencidos y el 20% no cree pero "a veces piensa que Dios existe". En relación con otras nociones sobrenaturales, las encuestas de Guttman y otras encuestas muestran que una proporción considerable tiene varios: entre el 25% y el 36%, cree que Dios reveló la Ley y los preceptos en el Sinaí, que un poder superior guía la historia judía, que los judíos son un pueblo elegido y que hay un alma que sobrevive a la muerte. Solo la incredulidad en el Mesías y el mundo venidero se correlaciona estrechamente con la autoidentificación como hiloni . La identificación denominacional, como se conoce entre los judíos estadounidenses y otros judíos occidentales, es en su mayoría irrelevante en el contexto israelí (los hilonim no tienen una categoría equivalente en la comunidad judía estadounidense). Sin embargo, cuando se les preguntó en la encuesta del Pew Research Center de 2015 sobre la sociedad israelí, el 23% de los encuestados hiloni se identificaron como ortodoxos, el 5% como reformistas y el 2% como conservadores . El 64% no se identificó con ningún movimiento en particular.

Si bien los hilonim a menudo son hostiles al rabinato estatal , temen el crecimiento de la población haredí y se oponen a una mayor legislación religiosa en Israel, el secularismo en el sentido común de la palabra es bastante raro en el país. La ortodoxia juega un papel central en la definición de la identidad nacional, y los temas religiosos como la conversión son considerados cruciales por la gran mayoría. Cuando se usa "separación de religión y estado" en el contexto israelí, se entiende principalmente como un deseo de abolir las muchas leyes que restringen la libertad personal, no la separación real. Esta tensión innata condujo a un estado de cosas denominado por el profesor Stephen Sharot como "secularización sin secularismo": desde la década de 1990, la demanda de israelíes masorti e hiloni de actividades de consumo en sábado (técnicamente ilegal), alimentos no kosher y como, liberalizó considerablemente la esfera pública, pero apenas afectó la legislación religiosa y no introdujo el secularismo de principios en la arena política.

Ver también

• Laicismo en Israel
• Irreligión en Israel
• Religión en Israel
• Laicismo judío
• Masortim
• Dati
• Yoram Kaniuk # Estado civil

Referencias

enlaces externos

• Barbara S. Okun, Seglares en una sociedad religiosa: fertilidad de los judíos en Israel . Envío a la Conferencia EAPS, octubre de 2011.
• Adam Ferziger, Religión para lo secular: el nuevo rabinato israelí . Revista de estudios judíos modernos. Vol 7, No. 1, marzo de 2008.