Guifeng Zongmi - Guifeng Zongmi

Guīfēng Zōngmì
圭峰 宗密
Título Maestro de Samādhi-Prajnā Chan
Personal
Nació 780
Fallecido 841
Chang-an
Escuela Escuela Heze , Southern Chan
Linaje Suizhou Daoyuan a través de Huineng
Orden Budismo Chan

Guifeng Zongmi ( chino :圭峰 宗密; pinyin : Guīfēng Zōngmì ; pronunciación japonesa : Keihō Shūmitsu ) (780-841) fue un erudito y bhikkhu budista de la dinastía Tang , instalado como quinto patriarca de la escuela Huayan , así como patriarca de la Escuela Heze del Budismo Chan del Sur .

Zongmi se vio profundamente afectado tanto por Chan como por Huayan. Escribió una serie de obras sobre la situación contemporánea del budismo en la China Tang, incluidos análisis críticos de Chan y Huayan, así como numerosas exégesis de las escrituras.

Zongmi estaba profundamente interesado en los aspectos prácticos y doctrinales del budismo. Estaba especialmente preocupado por armonizar las opiniones de aquellos que tendían a la exclusividad en cualquier dirección. Proporcionó clasificaciones doctrinales de las enseñanzas budistas, teniendo en cuenta las aparentes disparidades en las doctrinas al categorizarlas de acuerdo con sus objetivos específicos.

Biografía

Primeros años (780-810)

Zongmi nació en 780 en el seno de la poderosa e influyente familia He ( chino :) en lo que ahora es el centro de Sichuan. En sus primeros años, estudió los clásicos chinos , con la esperanza de una carrera en el gobierno provincial. Cuando tenía diecisiete o dieciocho años, Zongmi perdió a su padre y emprendió estudios budistas. En una carta 811 a Chengguan, escribió que durante tres años "dejó de comer carne, examinó las escrituras y tratados [budistas], se familiarizó con las virtudes de la meditación y buscó conocer a monjes destacados".

A la edad de veintidós años, regresó a los clásicos confucianos y profundizó su comprensión, estudiando en la Academia Confuciana Yixueyuan 義 學院 en Suizhou. Sus escritos posteriores revelan una familiaridad detallada con las Analectas , el Clásico de la piedad filial y el Libro de los ritos , así como con textos históricos y clásicos taoístas como las obras de Laozi .

Chan (804-810)

A la edad de veinticuatro años, Zongmi conoció al maestro Chan Suizhou Daoyuan ( chino :遂州 道 圓; pinyin : Suìzhōu Dàoyuán y se entrenó en Chan durante dos o tres años. Recibió el sello de Daoyuan en 807, el año en que fue ordenado por completo. como monje budista.

En su resumen autobiográfico, afirma que fue el Sutra de la iluminación perfecta ( chino :圓覺 經) lo que lo llevó a la iluminación, su "terreno mental se abrió completamente [...] Su significado [de las escrituras] era tan claro y brillante como los cielos ". El repentino despertar de Zongmi después de leer solo dos o tres páginas de las Escrituras tuvo un profundo impacto en su posterior carrera académica. Propuso la necesidad de estudios de las Escrituras en Chan y fue muy crítico con lo que consideraba el antinomianismo del linaje Hongzhou derivado de Mazu Daoyi ( chino :馬祖 道 一; pinyin : Mǎzǔ Dàoyī ; pronunciación japonesa : Baso Dōitsu , 709–788 ), que practicaba "encomendarse a uno mismo para actuar libremente según la naturaleza de los sentimientos". Pero los valores morales confucianos de Zongmi nunca lo abandonaron y pasó gran parte de su carrera intentando integrar la ética confuciana con el budismo.

Hua-yan (810-816)

En 810, a la edad de treinta años, Zongmi conoció a Lingfeng 靈峯, un discípulo del destacado erudito budista y exégeta de Huayan Chengguan ( chino :澄觀, 738-839). Lingfeng le dio a Zongmi una copia del comentario y subcomentario de Chengguan sobre el Avatamsaka Sutra . Los dos textos iban a tener un profundo impacto en Zongmi. Estudió estos textos y el sūtra con gran intensidad, declarando más tarde que debido a sus asiduos esfuerzos, finalmente "todas las dudas restantes fueron completamente lavadas". En 812, Zongmi viajó a la capital occidental, Chang'an , donde pasó dos años estudiando con Chengguan, quien no solo era la autoridad indiscutible en Huayan, sino que también tenía un gran conocimiento de Chan, Tiantai , el vinaya y el Mādhyamaka de Asia oriental .

Monte Zhongnan (816-828)

Zongmi se retiró a las montañas Zhongnan al suroeste de Chang'an en 816 y comenzó su carrera como escritor, componiendo un bosquejo anotado del Sutra de la iluminación perfecta y una compilación de pasajes de cuatro comentarios sobre el sūtra. Durante los siguientes tres años, Zongmi continuó su investigación sobre el budismo, leyendo el canon budista, el Tripiṭaka , y viajando a varios templos de Zhongnan. Regresó a Chang'an en 819 y continuó sus estudios utilizando las extensas bibliotecas de varios monasterios en la ciudad capital. A finales de 819, completó un comentario ( chino :; pinyin : shū ) y un subcomentario ( chino :; pinyin : chāo ) sobre el Sutra del diamante . A principios de 821 regresó al templo de la cabaña ( chino :草堂寺; pinyin : Cǎotáng sì ) debajo del pico Gui y, por lo tanto, se hizo conocido como "Guifeng Zongmi". A mediados de 823, finalmente terminó su propio comentario sobre el texto que lo había llevado a su primera experiencia de despertar, el Sutra de la iluminación perfecta , y a la culminación de un voto que había hecho unos quince años antes. Durante los siguientes cinco años, Zongmi continuó escribiendo y estudiando en las montañas Zhongnan a medida que su fama crecía.

Ciudad capital (828-835)

Fue convocado a la capital en 828 por el emperador Wenzong (r. 826-840) y recibió la túnica púrpura y el título honorífico de "Gran Digno" (dade 大德; bhadanta). Los dos años que pasó en la capital fueron importantes para Zongmi. Ahora era un maestro Chan honrado a nivel nacional con amplios contactos entre los literatos de la época. Dirigió su considerable conocimiento e intelecto hacia la escritura para una audiencia más amplia en lugar de las obras exegéticas técnicas que había producido para un número limitado de lectores de especialistas budistas. Sus esfuerzos académicos se dirigieron hacia los problemas intelectuales de la época y gran parte de su trabajo posterior se produjo en el atractivo de una variedad de literatos de la época. Comenzó a recopilar todos los textos Chan existentes en circulación con el objetivo de producir un canon Chan para crear una nueva sección del canon budista. Este trabajo se perdió, pero el título, Escritos recopilados sobre la fuente de Chan (Chanyuan zhuquanji 禪 源 諸 詮 集) permanece.

Últimos años (835-841)

Fue la asociación de Zongmi con los grandes y poderosos lo que lo llevó a su caída en 835 en un evento conocido como el Incidente de Sweet Dew . Un alto funcionario y amigo de Zongmi, Li Xun , en connivencia con el emperador Wenzong de Tang y su general Zheng Zhu , intentó frenar el poder de los eunucos de la corte masacrándolos a todos. El complot fracasó y Li Xun huyó a las montañas Zhongnan, buscando refugio con Zongmi. Li Xun fue rápidamente capturado y ejecutado y Zongmi fue arrestado y juzgado por traición. Impresionado por la valentía de Zongmi ante la ejecución, el poderoso eunuco Yu Hongzhi ( chino :魚 弘志; pinyin : Yú Hóngzhì ) persuadió al poderoso eunuco Qiu Shiliang de que perdonara a Zongmi.

No se sabe nada sobre las actividades de Zongmi después de este evento. Zongmi murió en la postura de zazen el 1 de febrero de 841 en Chang'an. Fue incinerado el 4 de marzo en el templo de Guifeng. Doce años más tarde se le concedió el título póstumo de " Samādhi - Maestro de Prajñā Dhyāna " y sus restos fueron enterrados en una estupa llamada Blue Lotus.

Filosofía

El trabajo de toda la vida de Zongmi fue el intento de incorporar sistemas de valores diferentes y a veces conflictivos en un marco integrado que pudiera salvar no solo las diferencias entre el budismo y el taoísmo y el confucianismo tradicionales, sino también dentro de la propia teoría budista.

Confucianismo, taoísmo, budismo

Gran parte del trabajo de Zongmi se centró en proporcionar un diálogo entre las tres religiones de China: confucianismo , taoísmo y budismo . Vio los tres como expedientes, funcionando dentro de un contexto histórico particular y aunque colocó al budismo como revelador de la verdad más alta de los tres, esto no tenía nada que ver con el nivel de comprensión de los tres sabios, Confucio , Laozi y Buda , (quienes Zongmi vio como igualmente ilustrado) y todo lo relacionado con las circunstancias particulares en las que los tres vivían y enseñaban. Como dijo Zongmi:

Dado que el fomento de la miríada de prácticas, la amonestación contra el mal y la promoción del bien contribuyen en común al orden, las tres enseñanzas deben seguirse y practicarse. [Sin embargo] si se trata de investigar la miríada de fenómenos, agotar el principio, darse cuenta de la naturaleza y llegar a la fuente original, entonces el budismo solo es el juicio final.

La formación temprana de Zongmi en el confucianismo nunca lo abandonó y trató de crear un marco sincrético donde los principios morales confucianos pudieran integrarse dentro de las enseñanzas budistas.

Iluminación repentina y gradual

Zongmi intentó armonizar los diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de la iluminación. Para la tradición Chan, uno de los principales problemas de la época era la distinción entre la línea del Norte, que abogaba por una "iluminación gradual" y la " iluminación repentina " de la línea del Sur .

Viniendo de la tradición Chan del Sur, Zongmi abogó por las enseñanzas del Sur de la iluminación repentina. Pero también vio que ambos estaban de acuerdo con las enseñanzas del Buda. El escribio:

Es solo debido a las variaciones en el estilo de la exposición de las enseñanzas del Honrado por el Mundo que hay exposiciones repentinas de acuerdo con la verdad y exposiciones graduales de acuerdo con las capacidades [de los seres] ... esto no significa que haya un [enseñanza] repentina y gradual.

Aunque la enseñanza repentina revela la verdad directamente y da como resultado una comprensión "repentina" de que todos los seres son Budas, esto no significa que uno haya alcanzado la Budeidad de inmediato. Por lo tanto, Zongmi abogó por una "iluminación repentina" seguida de un "cultivo gradual". Este cultivo gradual fue para eliminar todos los rastros restantes de las contaminaciones de la mente, que le impedían a uno integrar completamente la naturaleza búdica intrínseca de uno en el comportamiento real.) Según Zongmi:

"En cuanto a la eliminación de obstáculos, es como cuando sale el sol inmediatamente, pero la escarcha se derrite gradualmente. Con respecto a la perfección de la virtud, es como un niño que, al nacer, inmediatamente posee cuatro miembros y seis sentidos. . A medida que crece, desarrolla gradualmente el control sobre sus acciones. Por lo tanto, el Hua Yen [Avatamsaka sutra] dice que cuando la bodichita se despierta por primera vez, esto ya es el logro de la iluminación perfecta ".

Para explicar esto, Zongmi también usó la metáfora del agua y las olas que se encuentra en el tratado El despertar de la fe . La naturaleza tranquila esencial del agua que refleja todas las cosas ( iluminación intrínseca ) es perturbada por los vientos de la ignorancia (falta de iluminación, engaño). Aunque el viento puede detenerse repentinamente (iluminación repentina), las olas perturbadoras disminuyen solo gradualmente (cultivo gradual) hasta que cesa todo movimiento y el agua vuelve a reflejar su naturaleza intrínseca (Budeidad). Sin embargo, esté o no perturbado por la ignorancia, la naturaleza fundamental del agua (es decir, la mente) nunca cambia.

Clasificación de enseñanzas

Al igual que con muchos eruditos budistas de la época, la clasificación doctrinal (p'an chiao) era una parte integral del trabajo de Zongmi. La "clasificación sistemática de la doctrina budista de Zongmi es en sí misma una teoría del camino budista (mārga) ".

Proporcionó una crítica de las diversas prácticas que revelan no solo la naturaleza de Chan en la dinastía Tang, sino también la comprensión de Zongmi de la doctrina budista.

Las enseñanzas de Buda

Zongmi organizó las enseñanzas del Buda en cinco categorías:

  1. La enseñanza de hombres y dioses (人 天 教),
  2. Las enseñanzas del Hinayana (小乘 教),
  3. La enseñanza del Mahayana sobre las apariencias fenoménicas (大乘 法相 教),
  4. La enseñanza del Mahayana sobre la destrucción de apariencias (大乘 破相 教) y
  5. La enseñanza del Ekayāna que revela la naturaleza (一 乘 顯性 教) ( iluminación intrínseca ).

En la enseñanza de Zongmi, la "naturaleza" de cada persona es idéntica a la naturaleza búdica , que se enfatiza en Chan. Dijo: "Para designarlo, inicialmente sólo hay una verdadera naturaleza espiritual, que no nace, no muere, no aumenta, no disminuye, no se convierte y no cambia". Al otorgar a esta enseñanza la posición más alta, Zongmi alteró la clasificación de Fazang , quien consideraba que las enseñanzas Hua-yen eran las enseñanzas supremas y estableció el denominador común de las enseñanzas Chan y Huayen dentro del "Vehículo Único" ( Ekayāna ).

Análisis de Zongmi de los cinco tipos diferentes de chan

En su discusión de los diversos significados de Chan, Zongmi explica el significado de chan (< sánscrito dhyāna "estados meditativos") en términos de cinco categorías como corresponde a las diferencias en las aptitudes humanas.

(1) La primera es esa forma de meditación practicada por no budistas que busca renacer en los reinos superiores y evitar el renacimiento en los reinos inferiores. Corresponde a las enseñanzas del confucianismo y el taoísmo.

(2) La segunda es la forma de meditación que practican los budistas que tienen una comprensión correcta de la causa y el efecto y que buscan el renacimiento en los reinos superiores y evitan el renacimiento en los reinos inferiores. Corresponde a la enseñanza de los seres humanos y los dioses en la clasificación de las enseñanzas budistas de Zongmi.

(3) La tercera es la forma de meditación practicada por los budistas Hīnayāna que se han dado cuenta de la vacuidad del yo.

(4) El cuarto es esa forma de meditación practicada por los budistas Māhayāna que se han dado cuenta de la vacuidad de todas las cosas (dharmas) además de la vacuidad del yo.

Los primeros cuatro tipos de chan implican el dominio progresivo de una secuencia jerárquica de etapas meditativas y, por lo tanto, son graduales, a diferencia del quinto tipo de chan, que fue introducido por Bodhidharma y que es repentino.

(5) La quinta es la forma de meditación practicada "basada en la percepción repentina de que la propia mente es intrínsecamente pura, que desde el principio está desprovista de impurezas, que originalmente está completamente dotada de la naturaleza de la sabiduría pura, que esta mente es el Buda, y que en última instancia no hay diferencia entre ellos ", a lo que Zongmi se refiere como el chan del vehículo supremo.

Análisis de la mente

Zongmi vio la iluminación y su opuesto, el engaño, como diez pasos recíprocos que no son tanto procesos separados, sino procesos paralelos que se mueven en direcciones opuestas.

Zongmi sigue la interpretación del Vehículo Único del análisis Yogachara de las Ocho Consciencias que se encuentra en el Laṅkāvatāra Sūtra y el Despertar de la Fe en el Mahayana al describir la fenomenología de la mente.

En la visión de Zongmi, la Mente Real es la verdadera naturaleza que se revela en el momento del despertar. Antes de este despertar, la Mente Verdadera se engaña con pensamientos y visiones erróneas. La apariencia fenomenal de esta mente verdadera es la naturaleza búdica y su manifestación engañosa es la conciencia del almacén, o citta , la octava y fundamental conciencia en el pensamiento de Yogachara. De esta conciencia engañosa surge manas , la conciencia que aferra, que es la séptima conciencia. De allí brota la mente cognitiva (sexta conciencia) y las cinco conciencias sensoriales.

Críticas a las escuelas Chan

Zongmi criticó siete escuelas Chan en su Prolegómeno a la Colección de Expresiones de la Fuente Zen y, aunque promovió su propia escuela Ho-tse como ejemplo de la práctica más elevada, sus relatos de las otras escuelas fueron equilibrados e imparciales. De sus escritos se desprende claramente que en muchos casos visitó los diversos monasterios Chan sobre los que escribió y tomó notas de sus discusiones con maestros y adapta. Su trabajo tuvo una influencia duradera en la adaptación del budismo indio a la filosofía de la cultura tradicional china. Los escritos que quedan han demostrado ser una fuente invaluable para los estudiosos modernos de la historia del desarrollo del budismo en China.

Escuela Hung-chou

Zongmi criticaba a las sectas Chan que parecían ignorar el orden moral del budismo y el confucianismo tradicionales. Por ejemplo, mientras consideraba que la línea del Norte creía "todo como completamente falso", Zongmi afirmó que la tradición Hung-chou, derivada de Mazu Daoyi (709-788), creía "todo como completamente cierto".

Según Zongmi, la enseñanza de la escuela Hung-chou condujo a un no dualismo radical que creía que todas las acciones, buenas o malas, expresaban la naturaleza búdica esencial , negando la necesidad de cultivo espiritual y disciplina moral. Esta era una visión peligrosamente antinomiana, ya que eliminaba todas las distinciones morales y validaba cualquier acción como expresión de la esencia de la naturaleza búdica.

Si bien Zongmi reconoció que la esencia de la naturaleza búdica y su funcionamiento en la realidad cotidiana no son más que aspectos diferentes de la misma realidad, insistió en que existe una diferencia. Para evitar el dualismo que vio en la Línea del Norte y el no dualismo radical y el antinomianismo de la escuela Hung-chou, el paradigma de Zongmi preservó "una dualidad éticamente crítica dentro de una unidad ontológica más amplia", una ontología que, según él, faltaba en Hung-chou Chan. .

Chan del Norte

La crítica de Zongmi al Northern Chan se basó en su práctica de eliminar las impurezas de la mente para alcanzar la iluminación. Zongmi criticó esto sobre la base de que la escuela del Norte tenía la idea errónea de que las impurezas eran "reales" en lugar de "vacías" (es decir, carecen de una realidad independiente propia) y, por lo tanto, esta era una enseñanza dualista. Zongmi, por otro lado, vio las impurezas de la mente como intrínsecamente "vacías" y naturalmente eliminables por la naturaleza intrínsecamente pura de la mente. Esta comprensión de Zongmi provino del Despertar de la Fe en la escritura Mahayana que abrazó la "doctrina de la naturaleza búdica" de la naturaleza intrínsecamente iluminada que poseen todos los seres.

Escuela Oxhead

Su crítica de otro linaje Chan prominente de la época, la escuela Oxhead , también se basó en la doctrina tathāgatagarbha, pero en este caso Zongmi vio su enseñanza como una comprensión unilateral de la vacuidad. Afirmó que la Escuela Oxhead enseñó "no mente" (es decir, la vacuidad de la mente) pero no reconoció el funcionamiento de la mente, asumiendo que la naturaleza intrínsecamente iluminada es igualmente "vacía" y "que no hay nada que conocer". . Zongmi continuó diciendo, "sabemos que esta enseñanza simplemente destruye nuestro apego a los sentimientos, pero aún no revela la naturaleza que es verdadera y luminosa".

Escrituras

Los escritos de Zongmi fueron extensos e influyentes. No hay certeza sobre la cantidad de escritos de Zongmi. El epitafio de Zongmi, escrito por P'ei Hsiu, (787? -860) enumeró más de noventa fascículos. La biografía de Tsan-ning (919-1001) reclamó más de doscientos.

Para los eruditos modernos, Zongmi proporciona las "fuentes más valiosas sobre la dinastía Tang Zen. No existe ninguna otra fuente existente ni remotamente tan informativa".

Desafortunadamente, muchas de las obras de Zongmi se han perdido, incluidas sus Escrituras completas sobre la fuente de Ch'an (Ch'an-yüan chu-ch'üan-chi) que proporcionaría a los estudiosos modernos una fuente invaluable para reconstruir la dinastía Tang Chan.

Comentario sobre el Sutra de la iluminación perfecta

El primer trabajo importante de Zongmi fue su comentario y subcomentario sobre Sūtra of Perfect Enlightenment , completado en 823-824. El subcomentario contiene datos extensos sobre las enseñanzas, las ideas y las prácticas de las siete casas de Chan. Estos datos se derivan de experiencias y observaciones personales. Estas observaciones proporcionan excelentes fuentes sobre la dinastía Tang Chan para estudios modernos.

Gráfico de sucesión zen

El diagrama de la sucesión maestro-discípulo de la puerta Chan que ha transmitido el terreno mental en China (Chung-hua ch'uan-hsin-ti ch'an-men shih-tzu ch'eng-his t'u), fue escrito a petición de P'ei Hsiu en algún momento entre 830 y 833. El trabajo aclara las principales tradiciones Ch'an de la era Tang. Contiene críticas detalladas de la Escuela del Norte, la Escuela Cabeza de Buey y las dos ramas del Chan del Sur, el Hung-chou y sus propias líneas Ho-tse ( Heze ).

El prolegómeno

El Prolegómeno de la Colección de Expresiones de la Fuente Zen , también conocido como el Prefacio de Chan , fue escrito alrededor del año 833. Proporciona una base teórica para la visión de Zongmi de la correlación entre Chan y las escrituras budistas. Da relatos de los varios linajes existentes en ese momento, muchos de los cuales habían desaparecido en la época de la dinastía Song (960-1279). En este prefacio, Zongmi dice que había reunido las prácticas y enseñanzas Chan contemporáneas en diez categorías. Desafortunadamente, la colección en sí está perdida y solo existe el prefacio.

Sobre la naturaleza original del hombre

La investigación de Zongmi sobre el origen de la humanidad (o Sobre la naturaleza original del hombre , o El debate sobre una persona original ) (原人 論 Yüanren lun) se escribió en algún momento entre 828 y 835. Este ensayo se convirtió en una de sus obras más conocidas. .

Examina las principales enseñanzas budistas del momento, así como las enseñanzas confucianas y taoístas. El texto tiene como objetivo mostrar no solo cómo el budismo es superior a las filosofías chinas nativas, sino también presentar una jerarquía de la profundidad de las escuelas budistas. Zongmi critica el confucianismo por no tener un sistema moral adecuado o una explicación de la causalidad. Sostiene la visión budista del karma como el sistema superior de responsabilidad moral.

De Bary escribe:

Aquí se refleja claramente el propio desarrollo espiritual de Tsung-mi y su consideración de filosofías alternativas, así como su conciencia de la necesidad de defender su nueva fe contra los críticos que defienden la tradición china contra el budismo. Se ha dicho que Tsung-mi escribió este tratado como respuesta. a los famosos ensayos Sobre la naturaleza original del hombre (Yuan jen) y Sobre el Tao (Yuan tao) de su contemporáneo Han Yu (768-824), líder del resurgimiento confuciano contra el budismo.

Sin embargo, su objetivo no era denigrar o invalidar por completo las filosofías chinas, sino integrarlas en las enseñanzas budistas para alcanzar una mayor comprensión de cómo surgió la condición humana.

El estilo de escritura es simple y directo, y el contenido no es demasiado técnico, lo que hace que el trabajo sea accesible para los intelectuales no budistas de la época.

Comentario sobre el despertar de la fe en el Mahayana

El comentario sin fecha sobre el Despertar de la Fe en el Mahayana probablemente fue escrito entre 823 y 828. Aunque Zongmi es reconocido como un patriarca Huayan, consideró que el Despertar de la Fe en las escrituras Mahayana ejemplifica la enseñanza más alta, desplazando al Huayan Sūtra como el enseñanza budista suprema.

Manual de meditación

Casi al mismo tiempo, escribió una obra importante en dieciocho fascículos llamada Manual de procedimientos para el cultivo y la realización de la práctica ritual de acuerdo con las Escrituras de la Iluminación Perfecta . En este trabajo, Zongmi analiza las condiciones de práctica, los métodos de adoración y el método de meditación sentada ( zazen ).

Notas

Referencias

Fuentes

  • de Bary, William Theodore, Ed. (1972), Sobre la naturaleza original del hombre. En: La tradición budista en India, China y Japón. Páginas 179–196 , Vintage Books, Random House, NY (Publicado originalmente por The Modern Library en 1969, ISBN 0-394-71696-5
  • Broughton, J. (2004), Prolegómeno Zen de Tsung-mi: Introducción a un Canon Zen ejemplar. En: The Zen Canon: Understanding the Classic Texts. (Eds. S. Heine y DS Wright) , Oxford y Nueva York: Oxford University Press, ISBN 0-19-515068-6
  • Gregory, Peter N. (1991), Iluminación repentina seguida de cultivo gradual: Análisis de la mente de Tsung-mi. En: Peter N. Gregory (editor) (1991), Sudden and Gradual. Enfoques de la iluminación en el pensamiento chino, Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
  • Gregory, Peter N. (1993), ¿Qué pasó con la "enseñanza perfecta"? Otra mirada a la hermenéutica budista Hua-yen. En: Donald S. Lopez, Jr. (ed.) (1993), Buddhist Hermenéutica, Delhi: Motilal Banarsidass
  • Gregory, Peter N. (1995), Investigación sobre el origen de la humanidad: una traducción anotada de Yüan jen lun de Tsung-mi con un comentario moderno , University of Hawai'i Press, Kuroda Institute, ISBN 0-8248-1764-8
  • Gregory, Peter N. (2002), Tsung-mi and the Sinification of Buddhism , University of Hawai'i Press, Kuroda Institute, (publicado originalmente en Princeton University Press, 1991, Princeton, Nueva Jersey), ISBN 0-8248-2623-X
  • Jan, Yun-hun (1981), La mente como naturaleza búdica: el concepto de lo absoluto en el budismo Chan
  • Kapleau, Philip (1989), Los tres pilares del Zen
  • Fischer-Schreiber, Elizabeth (1994), La enciclopedia de la filosofía y la religión orientales: budismo, hinduismo, taoísmo, zen

Bibliografía

enlaces externos