Pueblo Gondi - Gondi people

Pueblo gondi
Koitur
Mujeres en la aldea adivasi, distrito de Umaria, India.jpg
Mujeres Gondi en el distrito de Umaria , India
Población total
C.  13 millones
Regiones con poblaciones significativas
India
Madhya Pradesh 5,093,124
Chhattisgarh 4.298.404
Maharashtra 1,618,090
Odisha 888,581
Uttar Pradesh 569.035
Andhra Pradesh y Telangana 304,537
Bihar 256,738
Karnataka 158,243
Jharkhand 53,676
al oeste de Bengala 13,535
Gujarat 2,965
Idiomas
Gondi • Idiomas regionales
Religión
Nativo: religión tradicional, culto a la naturaleza con influencia significativa del hinduismo ,
Grupos étnicos relacionados
Pueblo dravídico • Pueblo Muria • Madia Gond

Los Gondi (Gōndi) o Gond o Koitur son un grupo etnolingüístico dravidiano . Son uno de los grupos más grandes de la India. Se extienden por los estados de Madhya Pradesh , Maharashtra , Chhattisgarh , Uttar Pradesh , Telangana , Andhra Pradesh , Bihar y Odisha . Están incluidos como una tribu inscrita a los efectos del sistema de discriminación positiva de la India .

El idioma Gondi está relacionado con Telugu . El censo de 2011 de la India registró alrededor de 2,98 millones de hablantes de gondi, concentrados en el sureste de Madhya Pradesh, el este de Maharashtra, el sur de Chhattisgarh y el norte de Telangana. La mayoría de los gonds, sin embargo, hablan idiomas regionales como hindi , odia y marathi .

Según el censo de 1971, su población era de 5,01 millones. Para el censo de 1991, esto había aumentado a 9,3 millones y para el censo de 2001 la cifra era de casi 11 millones. Durante las últimas décadas, han sido testigos de la insurgencia naxalita-maoísta en la parte central de la India. El pueblo gondi, a instancias del gobierno de Chhattisgarh, y a costa de patrocinios corporativos, formó Salwa Judum , un grupo militante armado para luchar contra la insurgencia naxalita; Pero Salwa Judum se disolvió por orden de la Corte Suprema el 5 de julio de 2011.

Etimología

El origen del nombre 'Gond', utilizado por los forasteros para referirse a la tribu, aún es incierto. Algunos creen que la palabra deriva de konda , que significa colina, de manera similar a los Khonds de Odisha. Los propios Gond se llaman a sí mismos Koitur, lo que los eruditos coloniales pensaban que se relacionaba con la autodenominación Khond Kui de la misma manera.

Historia

Los orígenes de los Gonds todavía están en debate. Algunos han afirmado que los Gonds eran una colección de tribus dispares que adoptaron un idioma proto-Gondi como lengua materna de una clase de gobernantes, que originalmente hablaban varios idiomas pre-Dravidianos. La evidencia genética señala un extenso flujo de genes entre los pueblos Gonds y Munda hacia el este, pero descarta un origen común, en lugar de señalar que los pueblos Gonds y Munda tienen orígenes distintos.

RV Russel creía que los Gonds llegaron a Gondwana desde el sur: subieron por el Godavari hasta Vidharbha, y desde allí subieron por Indravati hasta Bastar y subieron por Wardha y Wainganga hasta Satpura Range.

La primera referencia histórica de los Gonds proviene de escritores musulmanes del siglo XIV. Los eruditos creen que Gonds gobernó en Gondwana , una región que se extiende desde lo que ahora es el este de Madhya Pradesh hasta el oeste de Odisha y desde el norte de Andhra Pradesh hasta la esquina sureste de Uttar Pradesh, entre los siglos XIII y XIX EC.

Palacio Gond, Bhopal

El primer reino de los Gonds fue el de Chanda , fundado en 1200, aunque algunas genealogías remontan a sus fundadores al siglo IX d.C. Los Gonds de Chanda se originaron en Sirpur en lo que ahora es el norte de Telangana y se dice que derrocaron a los gobernantes anteriores del país, llamados la dinastía Mana. Otra teoría establece que después de la caída de los Kakatiyas en 1318, los Gonds de Sirpur tuvieron la oportunidad de deshacerse de la dominación exterior y construir su propio reino. El reino de Chanda desarrolló un riego extensivo y el primer sistema de ingresos definido de los reinos de Gond. También comenzó el primer reino de Gond en construir fuertes, que luego se volvieron altamente sofisticados. Khandakhya Ballal Shah fundó la ciudad de Chandrapur y trasladó allí la capital de Sirpur. El Ain-i-Akbari registra que el reino es completamente independiente, e incluso conquistó algunos territorios de los sultanatos cercanos. Sin embargo, durante el gobierno de Akbar, Babji Shah comenzó a pagar tributo después de que los mogoles incorporaron territorio al sur en Berar Subah .

El reino de Garha fue fundado en el siglo XIV por Jadurai, quien depuso a los anteriores gobernantes Kalachuri . Garha-Mandla es particularmente conocida por su reina guerrera Rani Durgavati , que luchó contra Akbar hasta su muerte en 1564. Mandla fue gobernada por su hijo Bir Narayan, quien también luchó hasta su muerte contra los mogoles. Posteriormente, los victoriosos mogoles ofrecieron su reino a Chanda Shah. Durante el reinado de Shah Jahan, su sucesor Hirde Shah fue atacado por las Bundelas y trasladó la capital a Mandla. Sus sucesores lucharon contra ellos mismos e invitaron la ayuda de Aurangzeb y los Marathas para ayudar a su causa.

Deogarh fue fundada a principios del siglo XIII. Se dice que el fundado, Jatba, mató a los gobernantes anteriores de Gauli durante un festival del templo. En Ain-i-Akbari , se decía que Deogarh tenía 2.000 jinetes, 50.000 lacayos y 100 elefantes y estaba gobernado por un monarca llamado Jatba. Jatba construyó puestos de avanzada en las llanuras de Berar, incluido un fuerte cerca de la moderna Nagpur. Fue su nieto Bakr Shah quien, para obtener la ayuda de Aurangzeb, se convirtió al Islam y se convirtió en Bakht Buland Shah. Shah fundó la ciudad de Nagpur y trajo un renacimiento de las fortunas del reino de Deogarh. En su época, el reino cubría la cordillera del sureste de Satpura desde Betul hasta Rajnandgaon en el este, y partes de las llanuras del norte de Berar. Bajo su hijo Chand Sultan, Nagpur ganó aún más importancia.

Estos reinos fueron conquistados brevemente por los mogoles, pero finalmente, los gond rajas fueron restaurados y simplemente estaban bajo la hegemonía mogol. En la década de 1740, los Marathas comenzaron a atacar a los Gond rajas, lo que provocó que tanto los rajas como los súbditos huyeran de las llanuras hacia los refugiados en los bosques y colinas. Ragoji Bhosle obligó a los Gond rajas de Garha-Mandla a rendirle tributo. Los grupos de castas marathi reemplazaron rápidamente a la población desplazada. La ocupación maratha del territorio de los Gond rajas continuó hasta la Tercera Guerra Anglo-Maratha , cuando los británicos tomaron el control sobre los restantes zamindaris Gond y se hicieron cargo de la recaudación de ingresos. Los británicos, que consideraban a los Gonds como "saqueadores" y "ladrones" antes de su toma de posesión, cambiaron su actitud y vieron a los Gonds como "tímidos" y "mansos a mediados del siglo XIX. Los restantes zamindaris de Gond fueron absorbidos por la India Unión tras la independencia.

Durante el dominio colonial, los Gonds fueron marginados por las prácticas de manejo forestal colonial. La rebelión Bastar de 1910, más conocida en el cinturón tribal como los bhumkal , fue una lucha armada parcialmente exitosa contra la política forestal colonial que negó a los Madia y Muria Gonds de Bastar, junto con otras tribus de la región, el acceso al bosque para sus medios de vida. A principios de la década de 1920, Komaram Bheem , un líder Gond de Adilabad en el estado de Hyderabad, se rebeló contra Nizam y buscó un raj Gond separado. Fue él quien acuñó el conocido lema jal, jangal, jameen ("agua, bosque, tierra") que ha simbolizado los movimientos adivasi desde la independencia.

En 1916, los intelectuales gondi de varias partes de Gondwana formaron el Gond Mahasabha para proteger la cultura Gondi de la creciente influencia externa. El Gond Mahasabha celebró reuniones en 1931 y 1934 para discutir formas de preservar la cultura Gond de la manipulación por parte de forasteros, las normas sociales que los Gonds deberían tener y la solidaridad entre los Gonds de diferentes partes de Gondwana. A partir de la década de 1940, varios líderes de Gond se movilizaron por un estado de Gondwana separado que abarcara el antiguo territorio de Gondwana: especialmente las áreas tribales del este de Madhya Pradesh y Chhattisgarh, Vidharbha y Adilabad. La demanda alcanzó su punto máximo a principios de la década de 1950 cuando Heera Singh fundó Bharatiya Gondwana Sangh para hacer campaña por la estadidad. Singh celebró muchas reuniones en todo Gondwana y pudo movilizar 1 lakh de personas en su apogeo en 1962–1963, pero su movimiento había disminuido a fines de la década de 1960 y las autoridades nunca lo tomaron en serio. El estado ignoró otros métodos de agitación, incluidas las peticiones y demandas de varias organizaciones de Gond. En la década de 1990, Heera Singh Markam y Kausalya Porte fundaron el Partido Gondwana Ganatantra para luchar por la estadidad.

Basado en el trabajo de campo etnográfico y las narrativas orales y la historia, según el mito de Gond, hay tres tipos de Gonds: los Sur Gonds , los Nand Gonds y los Raj Gonds . Los Raj Gonds descienden de la hermana mayor, por lo que son los mayores en la jerarquía de sus clanes. Los Raj Gonds tienen una buena educación, poseen tierras y son más ricos que los otros Gonds.

Los Gond también son conocidos como Raj Gond . El término fue ampliamente utilizado en la década de 1950, pero ahora se ha vuelto casi obsoleto, probablemente debido al eclipse político de los Gond Rajas.

Sociedad

La sociedad Gond se divide en varias unidades patrilineales exógamas conocidas como sagas . El número depende de la región: Gonds en las colinas de Madhya Pradesh y la llanura del norte de Nagpur tienen solo dos y las de la llanura del sur de Nagpur y Adilabad tienen cuatro. En Adilabad, estas sagas se denominan Yerwen , Sarwen , Siwen y Nalwen , cuyos nombres se refieren al número de antepasados ​​de esa saga . En Adilabad hay una quinta saga : la saga Sarpe , que a efectos matrimoniales se vincula con Sarwen aunque sus mitos de origen son distintos. Según la mitología de Gond, cada saga vivió una vez en una sola aldea, pero pronto se mudó y estableció sus propias aldeas. Los nombres de estos pueblos ancestrales se conservan en la cultura y, a veces, se identifican con ubicaciones actuales. El número de antepasados ​​de cada saga es un símbolo de la saga , y en muchas ocasiones ceremoniales y rituales el número de animales, personas, acciones u objetos involucrados corresponde al número de esa saga .

La saga existe principalmente en la esfera del ritual y no tiene un significado político u organizativo real. El signo más visible de la conciencia de la saga está en la adoración de Persa Pen , aunque esta adoración es principalmente a nivel de clan. Todos los adoradores de la misma pluma Persa se ven a sí mismos como parientes agnáticos y, por lo tanto, cualquier matrimonio mixto o relaciones sexuales entre ellos está prohibido. Gonds usa el término soira para referirse a las sagas con cuyos miembros pueden casarse.

Se considera que cada saga realiza acciones esenciales para la sociedad en su conjunto. Durante las ceremonias y eventos rituales, la saga se vuelve importante para determinar los roles en los procedimientos. Por ejemplo, en la adoración de la pluma Persa de un clan , el sacerdote del clan está involucrado en el sacrificio mientras dos miembros de una saga de soira para el clan celebrante visten al ídolo y cocinan la comida del sacrificio. Durante ciertas partes de los festivales de Gond, los participantes se dividen en saga o soira . Y para servir la comida del sacrificio en Persa Pen , los miembros de cada saga se sientan por separado y se les sirve en el orden en que sus antepasados ​​emergieron de la cueva en su historia de origen. Sin embargo, todas las sagas tienen el mismo estatus en la sociedad Gond. Los miembros de cada saga trabajan cooperativamente en temas que afectan su relación con otras sagas , como las negociaciones sobre el precio de la novia en el matrimonio. Además, para fines rituales, cualquier persona puede ser reemplazada por una persona de la misma edad, generación y saga . Así, por ejemplo, en un matrimonio en el que, por ejemplo, los padres de las novias no están presentes, una pareja de la misma saga que la novia puede sustituir a los padres de la novia en el ritual. Esto se aplica también a las relaciones entre Gonds y Pardhans: si no se encuentra un Pardhan del mismo clan, entonces se puede traer un Pardhan perteneciente a un clan diferente en la misma saga como reemplazo adecuado.

Subdividido en la saga está el pari , o clan, la unidad principal de organización de la sociedad Gond. En cada saga, el número de clanes está determinado por el número de antepasados ​​de esa saga . Los clanes de una saga están ordenados por precedencia en el momento en que emergieron de la cueva en la historia de la creación de Gond. Esta precedencia regula el comportamiento durante algunos rituales, por ejemplo, durante el festival de la Primera Fruta, todos los miembros de una saga comen en el miembro más antiguo del pari más antiguo de la saga representado en la aldea. Las relaciones de grupo entre los pari senior y junior se basan en las relaciones entre hermanos mayores y menores. Por ejemplo, los miembros de un pari mayor no pueden casarse con una viuda de un pari menor , ya que se considera análogo al matrimonio entre un hermano mayor y la esposa de un hermano menor. Los clanes generalmente tienen nombres relacionados con plantas específicas. Algunas pari comunes incluyen Tekam, Uikey, Markam, Dhurwe y Atram.

Cada clan se divide en varios linajes paralelos llamados kita . Cada uno de estos kita tiene una función ritual específica dentro de la sociedad Gond: por ejemplo, el katora kita es el único kita que preside el culto de Persa Pen . Kita en algunos clanes usa títulos Maratha como Deshmukh, otorgados a ciertos jefes Gond. El kita funciona solo en la esfera ritual. A veces, los clanes también se dividen en khandan o subclanes, que generalmente son de naturaleza orgánica. Cada khandan es como un mini-clan, ya que tiene su propio conjunto de objetos rituales para la adoración de Persa Pen , y se forma cuando un grupo en un pari que incluye un katora decide establecer un nuevo centro para la adoración de Persa Pen . Finalmente, este grupo se solidifica en un khandan .

Cultura

Los antiguos Gonds conocían muchas ideas astronómicas. Gonds tenía sus propios términos locales para el Sol, la Luna, la Vía Láctea y las constelaciones. La mayoría de estas ideas fueron la base de sus actividades de cronometraje y calendario.

Pintura de una dama Gond.
Arte gond
Saila y Karma bailan de Gonds

El idioma Gondi es hablado por casi 30 lakh Gonds: principalmente en el área sur de su área de distribución. Esta área abarca los distritos del sureste de Madhya Pradesh, el este de Maharashtra, el norte de Telganana y el sur de Chhattisgarh (principalmente en la división Bastar). El idioma está relacionado con el telugu. A principios del siglo XX, el idioma se hablaba por 15 mil rupias: alrededor de la mitad de su población en ese momento, el resto se ha trasladado a otros idiomas regionales. Entonces también casi toda la población era bilingüe. En la actualidad, el idioma solo lo habla una quinta parte de los gonds y está desapareciendo incluso en su rango lingüístico tradicional.

Religión

Pueblo gondi
Gondi religion.jpg
Símbolo de la religión Gondi

La mayoría de la gente de Gond todavía sigue sus tradiciones de adoración a la naturaleza, pero como muchas otras tribus en la India, su religión ha tenido una influencia significativa del hinduismo. El nombre de la religión nativa de Gond es Koyapunem, que fue fundada por Pari Kupar Lingo. Algunos Gonds también practican el sarnaísmo . Pola, un festival de ganado, Phag y Dassera son algunos de sus principales festivales.

En la tradición popular de Gond, los seguidores adoran a un dios supremo conocido como Baradeo , cuyos nombres alternativos son Bhagavan , Kupar Lingo , Badadeo y Persa Pen . Baradeo supervisa las actividades de los dioses menores, como las deidades de los clanes y las aldeas, así como de los antepasados. Baradeo es respetado, pero no recibe una devoción ferviente, que solo se muestra a las deidades, los antepasados ​​y los tótems de los clanes y las aldeas. Estas deidades de la aldea incluyen a Aki Pen , el guardián de la aldea y la anwal , la diosa madre de la aldea, un paradigma similar a las tradiciones populares de otros pueblos dravídicos. Antes de que ocurra cualquier festival, se adora a estas dos deidades. Cada clan tiene su propia pluma persa , que significa "gran dios". Este dios es benigno de corazón pero puede mostrar tendencias violentas. Sin embargo, estas tendencias se reducen cuando un pardhan , un bardo, toca el violín.

Tres personas son importantes en las ceremonias religiosas de Gond: el baiga (sacerdote del pueblo), el bhumka (sacerdote del clan) y el kaser-gaita (líder del pueblo).

Como Kupar Lingo, el dios supremo de los Gonds es representado como un joven príncipe bien afeitado que lleva una corona en forma de tridente, el munshul , que representa la cabeza, el corazón y el cuerpo. Hay muchos santuarios a Kupar Lingo en Gondwana, ya que es venerado como un héroe ancestral.

Según la religión Gond, su antepasado Rupolang Pahandi Pari Kupar Lingo nació como hijo del jefe Pulsheev, durante el reinado de Sambhu-Gaura hace varios miles de años. Kupar Lingo se convirtió en el gobernante de la raza Koya y estableció el Gondi Punem, un código de conducta y filosofía que practican los Gondi. Reunió a treinta y tres discípulos para enseñar a los Gondi Punem a las lejanas tierras de los koyamooree .

Un principio de la religión Gond es el munjok , que es la no violencia, la cooperación y la autodefensa. Otra parte de la creencia de Gond es salla y gangra , que representan acción y reacción, similar al karma en el hinduismo. Para evitar que las personas se destruyan a sí mismas en los conflictos y la discordia, se supone que deben vivir bajo la sociedad Fratrial . Entre las creencias de la sociedad fratrial se encuentra la necesidad de defender a la comunidad de los enemigos, trabajar juntos y estar en armonía con la naturaleza, y poder comer animales (pero no el animal que representa un tótem).

Al igual que el culto a las deidades de las aldeas en el sur de la India, los Gonds creen que las deidades de su clan y de su aldea tienen la capacidad de poseer. La persona poseída por el espíritu deja de tener responsabilidad por sus acciones. Gonds también cree que la enfermedad es causada por la posesión espiritual.

Muchos Gonds adoran a Ravana , a quien consideran el décimo dharmaguru de su pueblo y el antepasado-rey de uno de sus cuatro linajes. También adoran a Kupar Lingo como su deidad suprema y su antepasado antes de Ravana. En Dussehra , los habitantes gondi de Paraswadi en el distrito de Gadchiroli llevan una imagen de Ravana montando un elefante en una procesión para adorarlo y protestar por la quema de las efigies de Ravana.

Los Gonds veneran las plantas y los animales, especialmente el árbol Saja. En algunos lugares, la muerte está asociada con un árbol de saja ( Terminalia elliptica ). Las piedras que representan las almas de los muertos, o hanals , se guardan en un hanalkot al pie de un árbol saja . Cuando no hay un santuario específico para la diosa madre de la aldea, el árbol saja es su morada. Además, el Penkara , o círculo sagrado del clan, está debajo de este árbol. Gonds en Seoni creen que Baradeo vive en un árbol de saja. También se venera la planta Mahua , cuyas flores producen un licor considerado purificante. En muchas bodas Gond, los novios rodean un poste hecho con un árbol Mahua durante la ceremonia, y los Gonds de Adilabad realizan las primeras ceremonias del año en que florecen las flores Mahua.

Los gonds también creen en los dioses de la lluvia. Uno de los primeros antropólogos británicos señaló cómo durante la ceremonia de caza previa al monzón, la cantidad de sangre derramada por los animales era indicativa de la cantidad de lluvia que seguiría.

Los dioses se conocen como pluma en singular y pennoo en plural. Otros dioses adorados por los Gonds incluyen:

  • Mata Kali Kankali, la madre ancestral de los antepasados ​​de Gondi. Ella está asociada con Mahakali .
  • Dulha-Pen, el dios del novio. Está representado por una piedra, un hombre a caballo o un hacha de guerra.
  • Gansam, el protector de las aldeas de los tigres. Está representado por una piedra en el límite de la aldea o una plataforma y un poste. Se le sacrificaron animales.
  • Hardul, el dios de las bodas.
  • Bhivsen o Bhimal, el dios de la fuerza y ​​la tierra. Está asociado con rocas, montañas y ríos, y ciertas colinas y rocas se consideran lugares sagrados de Bhivsen.
  • Nat Awal o Dharti Mata, la diosa de la fertilidad.
  • Bhum, la tierra y la madre de la humanidad.
  • Nat Auwal, la diosa madre del pueblo. Se la invoca cuando el pueblo participa en una ceremonia, desde ritos estacionales hasta oraciones contra desastres.
  • Thakur Deo, el guardián masculino del pueblo.
  • Hulera-Pen, la protectora del ganado.
  • Maitya-Pen, el demonio de los torbellinos.
  • Narayan-Pen, el dios del sol.
  • Kodapen, el dios caballo.
  • Maswasi Pen, el dios de la caza.
  • Kanya, los espíritus del agua.

Además de estos dioses, los Gonds adoran a deidades ancestrales conocidas como Angadevs. Había siete grupos de Angadevs, organizados por números hasta siete, y rescatados por Pari Kupar Lingo de las cuevas de Kachchargardh. En una versión, había veintiocho Angadevs, y en otra versión, había treinta y tres Angadevs (o Saga Deva).

En la otra versión, los Angadev o Saga Deva eran los hijos de la diosa Mata Kali Kankali, después de que ella comiera una flor que le dio un sabio. Se criaron en el ashram de Raitad Jungo y, mientras jugaban, se encontraron con los dioses Shambu y Gaura. Gaura les ofreció comida, pero como estaban molestos por las travesuras de los niños, Shambu y Gaura los encarcelaron en las cuevas de Kachchargardh. Durante doce años, los niños confiaron en un estanque y un pájaro mítico que les proporcionó comida para sobrevivir. Kali Kankali le suplicó a Shambu que liberara a sus hijos, pero él rechazó sus súplicas. Raitad Jungo luego le pidió a Pari Kupar Lingo que lo ayudara a liberar a los niños, y Pari Kupar Lingo se acercó a la bardo Hirasuka Patalir. Patalir tocó música en su kingri , y los niños se llenaron de fuerza para empujar la roca que bloqueaba las cuevas del mundo exterior. Entonces Patalir fue aplastado por la roca. Desde entonces, las cuevas de Kachchargardh se convirtieron en un lugar de peregrinaje y Kali Kankali se convirtió en uno de los dharmagurus del pueblo Gondi.

Su reacción típica a la muerte ha sido descrita como de ira, porque Gonds cree que la muerte es causada mágicamente por demonios. Los gonds generalmente entierran a sus muertos, pero sus reyes generalmente son cremados según las prácticas védicas . la cremación se ha vuelto cada vez más común. Con una persona fueron enterradas sus posesiones terrenales. Según la mitología de Gond, los muertos tienen interés en el futuro de los vivos, por lo que se aplaca a los muertos para que los vivos sigan siendo prósperos. Para los difuntos con muerte no natural, los antepasados ​​los invitarán a unirse a ellos como un espíritu doméstico sagrado. De lo contrario, podrían convertirse en un espíritu maligno.

Bandera de la religión de Gondi

Bandera de la religión gondi

Clasificación

Son una tribu designada en Andhra Pradesh, partes de Uttar Pradesh, Bihar, Chhattisgarh, Gujarat, Jharkhand, Madhya Pradesh, Maharashtra, Telangana, Odisha y Bengala Occidental.

El gobierno de Uttar Pradesh había clasificado al pueblo Gondi como una casta programada, pero en 2007, eran uno de varios grupos que el gobierno de Uttar Pradesh había redesignado como tribus programadas . A partir de 2017, esa designación tribal se aplica solo a ciertos distritos, no a todo el estado. El censo de 2011 de la India para Uttar Pradesh mostró que la población de Caste Gond programada era de 21.992.

Gente notable

En la cultura popular

La gente de Gondi ha sido retratada en Newton (película), la película protagonizada por Rajkummar Rao .

Ver también

Notas al pie

Referencias

Otras lecturas

  • El arte tribal de la India central - Verrier Elwin - 1951
  • Savaging the Civilized, Verrier Elwin, His Tribals & India - Ramachandra Guha - The University of Chicago Press - 1999
  • Beine, David m. 1994. Una encuesta sociolingüística de las comunidades de habla gondi de la India central. Tesis de maestría. Universidad Estatal de San Diego. 516 p.
  • Banerjee, BG y Kiran Bhatia. Demografía tribal de Gonds . Delhi: Gian Pub. House, 1988. ISBN  81-212-0237-X
  • Elwin, Verrier. Phulmat de las colinas; Una historia de los Gonds . Londres: J. Murray, 1937.
  • Fürer-Haimendorf, Christoph von y Elizabeth von Fürer-Haimendorf . Los Gonds de Andhra Pradesh: tradición y cambio en una tribu india . Londres: George Allen y Unwin, 1979. ISBN  0-04-301090-3
  • Kaufmann, Walter. Canciones y Tambores del Cerro María, Jhoria Muria y Bastar Muria Gonds. Y, los Instrumentos Musicales de las Marías y Murias . 1950.
  • Mehta, BH Gonds de las tierras altas de la India central: un estudio de la dinámica de la sociedad Gond . Nueva Delhi: Concepto, 1984.
  • Museo de la Humanidad, Shelagh Weir e Hira Lal. Los Gonds de la India central; La cultura material de los Gonds del distrito de Chhindwara, Madhya Pradesh . Londres: Museo Británico, 1973. ISBN  0-7141-1537-1
  • Pagdi, Setumadhava Rao. Entre los Gonds de Adilabad . Bombay: Popular Book Depot, 1952.
  • Pingle, Urmila y Christoph von Fürer-Haimendorf. Gonds y sus vecinos: un estudio sobre diversidad genética . Lucknow, India: Sociedad etnográfica y de cultura popular, 1987.
  • Sharma, Anima. Tribu en transición: un estudio de Thakur Gonds . India: Publicaciones de Mittal, 2005. ISBN  81-7099-989-8
  • Singh, Indrajit. Los Gondwana y los Gonds . Lucknow, India: The Universal Publishers, 1944.
  • Kangalee, Motiram Chhabiram, Paree Kupar Lingo Gondi Punemi Darshan (en hindi) , Editorial ujjvala society Nagpur, 2011
  • Vatti, Jalpati, Mava sagaa padeeng, en Gondwana sagaa Patrika publicado (en hindi) en octubre de 1986

enlaces externos

Este artículo incluye material del Estudio de país de la Biblioteca del Congreso de 1995 de dominio público sobre la India.