Gilgul - Gilgul
| Parte de una serie sobre |
| Kábala |
|---|
 |
Gilgul / Gilgul neshamot / Gilgulei Ha Neshamot ( He. גלגול הנשמות , Plural: גלגולים Gilgulim ) es un concepto de la reencarnación en cabalística mística esotérica. En hebreo , la palabra gilgul significa "ciclo" o "rueda" y neshamot es el plural de "almas". Se ve que las almas recorren vidas o encarnaciones, unidas a diferentes cuerpos humanos a lo largo del tiempo. El cuerpo con el que se asocian depende de su tarea particular en el mundo físico, los niveles espirituales de los cuerpos de los predecesores, etc. El concepto se relaciona con los procesos más amplios de la historia en la Cabalá, que involucran el Tikkun cósmico (rectificación mesiánica) y la dinámica histórica de las Luces ascendentes y los Vasos descendentes de generación en generación.
Las explicaciones esotéricas de gilgul fueron articuladas en el misticismo judío por Isaac Luria en el siglo XVI, como parte del propósito metafísico de la Creación.
Historia en el pensamiento judío
La creencia en la reencarnación entre los místicos judíos existió por primera vez en el mundo antiguo , entre diferentes explicaciones dadas sobre la otra vida, aunque con una creencia universal en un alma inmortal. Hoy, la reencarnación es una creencia esotérica dentro de muchas corrientes del judaísmo moderno, pero no es un principio esencial del judaísmo tradicional . No se menciona en fuentes clásicas tradicionales como la Biblia hebrea , las obras rabínicas clásicas ( Mishnah y Talmud ) o los 13 principios de fe de Maimónides . La Cabalá (misticismo judío), sin embargo, enseña la creencia en gilgul , la transmigración de las almas , y por lo tanto la creencia es universal en el judaísmo jasídico , que considera a la Cabalá como sagrada y autoritaria.
Entre los rabinos conocidos que rechazaron la idea de la reencarnación se encuentran Saadia Gaon , David Kimhi , Hasdai Crescas , Jedaiah ben Abraham Bedersi (principios del siglo XIV), Joseph Albo , Abraham ibn Daud y Leon of Modena . Entre los Geonim , Hai Gaon argumentó con Saadia Gaon a favor de los gilgulim .
Los rabinos que creían en la idea de la reencarnación incluyen, desde la época medieval: los líderes místicos Nahmanides y Bahya ben Asher ; del siglo XVI: Levi ibn Habib , y de la escuela mística de Safed , Shlomo Halevi Alkabetz , Isaac Luria y su exponente Hayyim ben Joseph Vital ; y del siglo XVIII: el fundador del judaísmo jasídico , el Baal Shem Tov , más tarde Maestros jasídicos, y el líder judío ortodoxo lituano y cabalista Vilna Gaon ; y, entre otros, de los siglos XIX / XX: Yosef Hayyim, autor de Ben Ish Hai .
Con la sistematización racional de la Cabalá cordobera del siglo XVI por Alkabetz, y el subsiguiente nuevo paradigma de la Cabalá luriánica por Luria, la Cabalá reemplazó al racionalismo como la corriente principal de la teología judía tradicional, tanto en los círculos académicos como en la imaginación popular. Isaac Luria enseñó nuevas explicaciones del proceso de gilgul y la identificación de las reencarnaciones de figuras históricas judías, que fueron compiladas por Hayyim ben Joseph Vital en su Shaar HaGilgulim .
La idea de gilgul se hizo popular en la creencia popular judía y se encuentra en gran parte de la literatura yiddish entre los judíos asquenazíes .
En Cabalá
El texto cabalístico esencial con respecto a gilgul se llama Sha'ar Ha'Gilgulim ( La puerta de las reencarnaciones ) [2] , basado en el trabajo del rabino Isaac Luria (y compilado por su discípulo, el rabino Jaim Vital ). Describe las profundas y complejas leyes de la reencarnación. Un concepto que surge de Sha'ar Ha'gilgulim es la idea de que gilgul tiene un paralelo físico con el embarazo. En la Cabalá, cualquier verdad espiritual superior se ve reflejada en formas inferiores en este mundo físico. Esto se debe a que la fuerza vital Divina para este reino desciende primero a través de la cadena de los reinos superiores.
Expresión de compasión divina
En la comprensión cabalística de gilgul , la reencarnación no es fatalista ni automática, ni es esencialmente un castigo del pecado o una recompensa de la virtud. En el judaísmo, los reinos celestiales podían cumplir el principio de fe de Maimónides en la recompensa y el castigo. Más bien, se ocupa del proceso de Tikkun (Rectificación) individual del alma. En la interpretación cabalística, cada alma judía se reencarna suficientes veces solo para cumplir cada una de las 613 Mitzvot . Las almas de los justos entre las Naciones pueden ser asistidas a través de gilgulim para cumplir cada una de sus siete mitzvot, las Siete Leyes de Noé . Como tal, gilgul es una expresión de compasión Divina, y se ve como un acuerdo celestial con el alma individual para descender nuevamente. Este énfasis en el rendimiento físico y la perfección de cada Mitzvá está ligado a la doctrina luriana del Tikkun Cósmico de la Creación. En estas nuevas enseñanzas, ocurrió una catástrofe Cósmica al comienzo de la Creación llamada "Destrucción de los Vasos" de los Sephirot en el "Mundo de Tohu (Caos)". Las vasijas de las Sephirot se rompieron y cayeron a través de los Mundos espirituales hasta que quedaron incrustadas en nuestro reino físico como "chispas de santidad" (Nitzutzot). La razón en la Cabalá luriánica de que casi todas las Mitzvot involucran acción física, es que a través de su ejecución, elevan cada Chispa de santidad particular asociada con ese mandamiento. Una vez que todas las Chispas son redimidas a su fuente espiritual, comienza la Era Mesiánica . Esta teología metafísica le da un significado cósmico a la vida de cada persona, ya que cada individuo tiene tareas particulares que solo ellos pueden cumplir. Por lo tanto, los gilgulim ayudan al alma individual en este plan cósmico. Esto también explica la razón cabalística por la cual la futura Utopía escatológica estará en este Mundo, ya que solo en el reino físico más bajo es el propósito de la Creación cumplido.
Dimensión espiritual de todas las creaciones
En Cabalá , desde su forma medieval inicial en adelante, la Creación se describe como una Cadena descendente de Mundos espirituales de causa y efecto. El nuevo paradigma cabalístico del siglo XVI de Isaac Luria extiende el significado de esto con el concepto de las chispas sagradas. La creación es un proceso continuo de vitalidad Divina. Todas las Creaciones físicas y espirituales solo continúan existiendo debido a la inmanente Divina Or ("Luz"), de la Voluntad de Dios para crear, que reciben constantemente. Este flujo inmanente forma la chispa de santidad en cualquier forma creada. Esto enseña que la verdadera esencia de cualquier cosa es solo su chispa Divina interior, que le da existencia continua. Si se retirara la luz, la creación dejaría de existir. Esta completa dependencia de la Divinidad está oculta en este reino físico más bajo, pero las almas y ángeles de los reinos espirituales sucesivamente superiores son anulados a la Unidad Divina, en grados sucesivamente superiores. Esto explica la afirmación de Isaac Luria de que incluso las piedras poseen una forma sutil de alma. Con el enfoque de la Cabalá luriánica en la rectificación del Tikkun Cósmico , en consecuencia, cada hoja también posee un alma que "vino a este mundo para recibir una rectificación".
Raíz de Gilgul por encima de la conciencia
La doctrina luriana del siglo XVI fue la primera vez que la Cabalá se centró en el gilgul, porque forma el paralelo microcósmico de la rectificación divina cósmica enseñada por Luria. En la Cabalá medieval del Zohar , que recibió su síntesis racional completa en la Cabalá cordobera del siglo XVI , inmediatamente antes de las nuevas enseñanzas de Luria, Gilgul no fue el centro de atención ya que se buscó la categorización intelectual. La Cabalá luriánica, en consecuencia, aunque también está completamente sistematizada en la articulación racional, se centra en los niveles del alma Divina por encima del intelecto. La doctrina central de Luria es el Tzimtzum ("Retirada" Divina) que paradójicamente trasciende la lógica humana. La rectificación de Tikkun del Tzimtzum, que involucra el "birur" (elevación) de las chispas de la Creación, y su alma paralela a Gilgul, de manera similar están enraizadas en niveles Divinos por encima del intelecto. En la estructura cabalística fundamental de las 10 Sephirot (emanaciones), Keter (Voluntad Divina) trasciende las Sephirot intelectuales y es el origen de Todo.
La idea luriana de que todas las creaciones físicas y espirituales poseen su "alma" corporal particular, explica la noción de que gilgul puede implicar que el alma de una persona sea exiliada ocasionalmente a criaturas inferiores, plantas o incluso piedras.
Cinco niveles del alma
En el misticismo judío, el alma humana tiene cinco niveles que se relacionan con diferentes niveles de las Sephirot (emanaciones divinas). Basado en una fuente midrashica antigua , la Cabalá (seguida también en la interpretación jasídica de la Cabalá) da nombres a estos cinco niveles. Sus Sefirot correspondientes tienen funciones espirituales externas (vasijas) y dimensiones internas (luces), que se relacionan con las manifestaciones externas del alma humana y sus "poderes del alma" psicológicos internos. Los cinco niveles del alma humana en orden ascendente:
| Nivel de alma | Naturaleza |
|---|---|
| Nefesh ("Fuerza vital") | Aspecto consciente del alma invertida en Acción. Maljut (reinado) en las Sefirot |
| Ruach ("Espíritu") | Aspecto consciente del alma invertida en Emociones. 6 Sefirot emocionales ( Chesed a Yesod ) |
| Neshamah ("alma") | Aspecto consciente del alma investido en Intelecto. Binah (Comprensión) en las Sefirot |
| Chayah ("Vivir") | Nivel inconsciente trascendente del alma. Recipiente para la luz ilimitada de Jojmá consciente (Sabiduría) Revelación del inconsciente Exterior- Keter (Voluntad) en Sefirot |
| Yechida ("Singular") | Raíz esencial y trascendente del alma. Vasija para Keter inconsciente en Sephirot Revelación de Inner- Keter (Deleite) y esencia del alma (Fe) |
El componente más básico del alma , el nefesh , siempre forma parte del proceso gilgul , ya que debe salir al cesar la producción de sangre (una etapa de la muerte). Se traslada a otro cuerpo, donde ha comenzado la vida. Hay otros cuatro componentes del alma y diferentes naciones del mundo poseen diferentes formas de almas con diferentes propósitos.
Otros procesos de transmigración
Gilgul se contrasta con los otros procesos en la Cabalá de Ibbur - el apego de una segunda alma a un individuo, y Dybuk - un espíritu poseedor malicioso que se cree que es el alma dislocada de una persona muerta.
En el jasidismo
Internalización de estructuras cabalísticas en dveikut
La Cabalá luriánica se centra en el proceso de gilgulim , ya que forma el paralelo microcósmico de la rectificación macrocósmica de la Creación. En los círculos de élite de eruditos cabalísticos, es beneficioso ayudar a lograr la rectificación para que una persona identifique su gilgulim espiritual particular .
El jasidismo del siglo XVIII buscó democratizar y popularizar la tradición mística judía, de modo que la gente común pudiera fortalecerse con las dimensiones internas del judaísmo. Buscó la internalización de la metafísica cabalística abstracta en la percepción personal y el fervor ( dveikus ), relacionando las estructuras de la Cabalá con su relevancia psicológica interna en el hombre. Debido a que gilgul forma parte de la estructura elaborada y abstracta de los procesos de redención en la Cabalá, por lo tanto, fue dejado de lado en el judaísmo jasídico. El jasidismo creía en la Cabalá y el gilgul como autoridad, pero dejó de lado el enfoque en la adoración judía y la meditación en las estructuras, meditaciones y procesos metafísicos, para buscar la Divinidad interior dentro de todo. El panenteísmo jasídico se dedica a dveikus (apego) a la Omnipresencia Divina. En este camino interno , la identificación del gilgulim pasado de uno se vuelve externa y una desviación del Bittul interno (auto anulación). Identificar las tareas espirituales particulares de uno podría introducir un nivel refinado de egoísmo, mientras que actuar puramente de dveikus a Dios sería un culto judío conmovedor más elevado y esencial. Se creía que la figura jasídica del tzadik ( Rebe jasídico ), a la que acudirían los seguidores, conocía el gilgulim pasado particular de cada persona que se acercaba a ellos, a través de sus habilidades semi-proféticas , y el destino futuro de cada persona. Sin embargo, en el pensamiento jasídico, no revelarían directamente esta información en una consulta privada, ya que para el seguidor conocer las tareas introduciría el egocentrismo y la "ayuda de Arriba" Divina. A través de su Servicio Divino, el jasidismo buscó hacer que la Divinidad se revelara "desde abajo" para cumplir el propósito último de la creación. No obstante, el Tzadik brindaría asistencia y consejos especiales que ayudarían al seguidor a lograr sus tareas, pero también preservarían la plenitud del alma "desde abajo" del servicio Divino de la persona común.
Descenso y ascenso cabalístico en la historia
Etapas ascendentes en la historia del misticismo judío
En la historia del misticismo judío, este enfoque jasídico de gilgul corresponde a la tercera de las tres etapas sucesivas de percepción y relación con la Divinidad. Esto se basa en las tres categorías ascendentes de existencia enseñadas por Baal Shem Tov : Mundos ("Olamot" - Formas de vasijas espirituales externas), Almas ("Neshamot" - Luces espirituales internas), Divinidad ("Elokut" - Divinidad esencial).
| Etapa histórica de la enseñanza cabalística | Nivel |
|---|---|
| Cabalá cordobera | Mundos: Moshe Cordovero dio la primera síntesis racional completa de las diversas escuelas de la Cabalá medieval. Esto se centra en sus estructuras externas, incluida la Cadena de Mundos descendente del Infinito al Finito. |
| Cabalá luriánica | Almas: Isaac Luria dio un nuevo paradigma para explicar la Cabalá. Esto describe el nivel del alma trascendente y la rectificación del Tikkun Cósmico Divino y el Gilgul privado humano . Estos se originan en la paradoja y la Divinidad por encima del intelecto. |
| Filosofía jasídica | Divinidad: El Baal Shem Tov, fundador del jasidismo, se centró en la esencia divina esencial interna y la omnipresencia dentro de todo. Exteriormente, esto implicó una nueva popularización mística y fervor en la vida diaria. Internamente, la filosofía jasídica relaciona la exégesis cabalística con sus correspondencias internas en la percepción humana. |
Descenso de las generaciones en la beca halájica
El judaísmo tradicional considera que las últimas generaciones son espiritualmente inferiores y más bajas que las generaciones anteriores. Esta creencia, llamada Yeridat ha-dorot ("Descenso de las generaciones"), da forma al desarrollo del pensamiento judío tradicional. En el comentario talmúdico y la Halajá significa que las últimas autoridades de las eras del judaísmo rabínico generalmente no están en desacuerdo con las autoridades de una era anterior. La base de esto es doble. En la cadena histórica de transmisión del judaísmo de generación en generación, una última generación se aleja aún más de la Revelación original de la Torá en el Monte Sinaí . Las autoridades halájicas de una generación posterior evitarían estar en desacuerdo con las autoridades halájicas precedentes, ya que para llegar a ellas, la cadena de transmisión de la Torá es más larga y más vulnerable al recuerdo erróneo. Esto se aplica hasta que la Torá Oral fue escrita en el Talmud, donde el comentario de los Sabios Amoraim de la Guemará no está en desacuerdo con los Sabios Tannaim anteriores de la Mishna . En consecuencia, la Mishnaic Pirkei Avot comienza con un relato histórico de la cadena de transmisión oral de la Torá de Moisés, hasta que quedó escrito en la Mishná. Una vez que la Torá Oral fue escrita en el Talmud y sus comentarios, el principio todavía se aplica por una segunda razón. Si bien la Halajá se adapta a las nuevas innovaciones tecnológicas, los principios detrás de ella se consideran fundamentales. Las autoridades posteriores están menos calificadas para definir los parámetros fundamentales de la Halajá.
Niveles más bajos de almas en las últimas generaciones.
Esta creencia en el Descenso de las Generaciones se cree en la cosmovisión del judaísmo ortodoxo, que tradicionalmente se basaba en la erudición talmúdica. Sin embargo, los niveles ascendentes de generación en generación en el misticismo judío descritos anteriormente, un patrón opuesto al Descenso de las generaciones, no son tan conocidos en la ortodoxia contemporánea. Esto se debe a que los judíos ortodoxos comunes comprenden menos el misticismo judío, especialmente fuera del místico Movimiento jasídico. También dentro del jasidismo, la comprensión académica del significado de la filosofía jasídica en relación con la Cabalá histórica está más restringida a ciertos grupos jasídicos que a otros. Las tres etapas ascendentes en el paradigma cabalístico, enumeradas anteriormente, no contradicen la creencia más amplia del Descenso de las Generaciones. La Cabalá da su propia razón metafísica para el descenso generacional. En la teología cabalística, las últimas generaciones poseen almas más bajas que las generaciones anteriores. El nivel de un alma en la Cabalá solo se refiere a su forma revelada, mientras que todas las almas tienen sus raíces en las mismas fuentes. Un alma inferior significa que su poder espiritual se constriñó enormemente a medida que descendía por la Cadena de Mundos para llegar a este Mundo. En consecuencia, el poseedor del alma tiene capacidades espirituales mucho más limitadas. En las últimas generaciones antes del Mesías , las almas provienen de los niveles más bajos, aunque son gilgulim de almas superiores de generaciones anteriores. Esto da la interpretación cabalística de las últimas generaciones cuando los "Tacones (pasos) del Mesías" son perceptibles. Esta frase talmúdica se convierte en Cabalá, las generaciones de almas que corresponden en la metáfora del Hombre de las Sephirot al nivel más bajo de los "talones" de los pies. Sin embargo, esto no debe considerarse una desventaja, ya que en el pensamiento jasídico, que buscaba la anulación interna de Dios en dveikus , las almas inferiores adoran a Dios con más abnegación y sinceridad más íntima, porque actúan sin un gran conocimiento y realización del ego. Su servicio Divino es capaz de traer al Mesías debido a su devoción esencial y conmovedora.
Revelaciones místicas ascendentes de selectos Tzadikim
En el pensamiento místico judío, la descendencia de generaciones se aplica aún más debido a esta explicación metafísica. Dentro de la erudición se aplica a la Halajá y al comentario talmúdico debido a las sencillas explicaciones históricas. Sin embargo, dentro del misticismo luriánico todavía se aplica el ascendente progresivo contrario. La razón de esto es porque esta dimensión cabalística del pensamiento judío del siglo XVI es innovada solo por los más grandes Tzadikim (almas santas) de la historia, los más raros de los cuales no se ven afectados por los niveles de almas generacionales descendentes. Un Tzadik en la filosofía de Jabad de principios del siglo XIX, según la definición de Tanya (c. 1814), es un alma verdaderamente elevada, que no se ve afectada por las limitaciones físicas. Los Tzadikim más raros de la historia, que enseñan nuevas revelaciones en el pensamiento cabalístico, se consideran aparte de los Tzadikim generales (tradicionales). A ellos se les aplica en Cabalá el verso de los Salmos, "El Tzadik [tradicional] es la base del Mundo". La Cábala luriánica del siglo XVI y la filosofía jasídica del siglo XVIII hacen declaraciones radicales sobre este nivel supremo que se cree de Tzadik . En la cosmovisión cabalística, sus nuevas revelaciones en el pensamiento místico judío avanzan las fronteras conceptuales de la Cabalá de generación en generación. Por lo tanto, mientras que en la Halajá (ley judía), la capacidad de erudición disminuye en cada generación, en la filosofía luriánica del siglo XVI, jasídica del siglo XVIII y Jabad del siglo XIX, se dice que el pensamiento místico asciende a lo largo de la historia. Este ascenso se aplica al pensamiento místico judío, la "Torá interior" ( Nistar - "Oculto") de la Cabalá , en lugar de la "Torá revelada" ( Nigleh - "Revelada") de los comentarios judíos sobre la Biblia , Midrash , Talmud , Halajá y Filosofía judía medieval . La razón de esto es porque en Nigleh, la erudición implica descubrir interpretaciones nuevas y más profundas de textos bíblicos y rabínicos revelados previamente. En la Cabalá luriánica, el avance se logra mediante nuevas doctrinas y revelaciones individuales que trascienden las descripciones anteriores. Nigleh "Revelado" corresponde al ascenso académico colaborativo "desde abajo" del intelecto humano hasta Dios. Nistar "Oculto" corresponde a extraer en privado nuevas revelaciones del intelecto Divino "desde Arriba", hacia el intelecto humano de un individuo. Esta es también una filosofía, ya que la diferencia entre Nevuah ("Profecía") y Kabbalah ("Recibida"), es que la Kabbalah Lurianic se articula conceptualmente en estructuras intelectuales, en las que supuestamente establece su supremacía sobre la profecía .
Luces ascendentes, barcos descendentes en la historia
Esta dialéctica paradójica se explica de manera más general en el pensamiento jasídico como parte del plan cósmico divino de las luces y vasos cabalísticos . En cada generación subsiguiente, los niveles externos de la creación y este mundo ("vasijas") descienden a un nivel más bajo. Esto permite que la diferencia entre pureza e impureza se revele, se aclare y se redima. Al mismo tiempo, "En cada generación, una nueva luz superior desciende de lo Alto" para transformar este Mundo. Esta revelación interior asciende progresivamente para prepararse y dar un anticipo de la Era Mesiánica . En la era futura, la elevación interior constante de la existencia, el propósito místico de la creación, se revelará, ya que las revelaciones mesiánicas de la divinidad se crean a través del servicio presente de Dios desde abajo. En terminología cabalística, esta dialéctica también se relaciona con las "aguas masculinas" de la "luz directa" desde arriba, y las "aguas femeninas" de la "luz reflejada" desde abajo. Esto explica el concepto místico en la interpretación jasídica de la Cabalá de que en la era mesiánica, lo femenino en la creación se convertirá en el ascendente y, de manera similar, el cuerpo dará vida al alma, lo opuesto a la realidad actual.
El propósito final de cualquier descenso espiritual en la Cabalá es "solo para alcanzar un ascenso espiritual más alto", que el nivel original al principio. En la explicación jasídica de la providencia divina individual , todo lo que ocurre para cada individuo es una parte oculta de este ascenso final. En su interpretación interna, el descenso, como una caída espiritual, es en sí mismo el comienzo oculto del verdadero ascenso divino. Según esta explicación jasídica, el pecado es una oportunidad para dveikus (fervor) místico en Teshuvá (Regreso a Dios). Esta expresión de compasión divina excluye cualquier interpretación errónea de la reencarnación judía como un proceso fatalista de recompensa y castigo.
Identificación de Gilgulim de personajes históricos
Esquema de la genealogía judía de naciones
El judaísmo tradicional describe a Abraham como el primer judío. Con su hijo Isaac y su nieto Jacob , se les describe como los "padres" del pueblo judío, y sus esposas, Sara , Rebeca , Raquel y Lea son las "madres". Estos términos adquieren significados cabalísticos al estar asociados con algunas de las diferentes Sefirot (emanaciones divinas). Fue Moisés , en el judaísmo tradicional, quien más tarde recibió las enseñanzas del judaísmo en el monte Sinaí , plasmadas en la Torá y las 613 mitzvot . Las otras "Naciones del Mundo", contadas como 70 raíces de Noé , reciben las Siete Leyes de Noé para la redención espiritual, y no necesitan convertirse al judaísmo, en el pensamiento judío, para cumplir con el propósito escatológico de la Creación, o privado. salvación.
Asociaciones de figuras particulares con sus reencarnaciones en el judaísmo
- Jaim ibn Attar en su comentario clásico sobre la Torá identifica a Moisés como el gilgul de Abel y al rabino Akiva como el gilgul de Caín .
- El Rebe jasídico , Moshe Teitelbaum de Ujhel (1759-1841), quien fue uno de los fundadores del jasidismo en Hungría, les dijo a sus seguidores que se había reencarnado tres veces, lo que recordó. Su primer gilgul fue como una oveja en el rebaño del patriarca bíblico Jacob . Cantó a sus seguidores la canción, dijo, que Jacob cantó en los pastos. Su segundo gilgul fue en el tiempo de Moisés , y su tercer gilgul, que no reveló por humildad, fue en el momento de la destrucción del Primer Templo en Jerusalén. Sus seguidores le preguntaron a otro Rebe jasídico, quien identificó al tercer gilgul como el profeta bíblico Jeremías . En la historia jasídica, su vida diaria reflejó especialmente un anhelo por la construcción del Tercer Templo con la llegada del Mesías . En sus últimos días usó su ropa de Shabat durante toda la semana, anticipando la llegada del Mesías.
- El erudito contemporáneo de Cabalá y Hasidut, Yitzchak Ginsburgh , identifica a Isaac Newton como la reencarnación moderna de Noé en su sitio web. Utiliza gematria en esta identificación, pero también describe asociaciones que son más profundas. En el comentario del Zohar sobre la historia del diluvio de Noé, el Zohar da una predicción de que en la última parte del sexto milenio en el sistema de datación del calendario hebreo (los años seculares 1740-1840), un gran aumento en "Sabiduría (En el diluvio: agua) de Arriba, y la Sabiduría (Bilicalmente: agua) de Abajo "se revelará para preparar el séptimo milenio mesiánico . Si la generación de Noé hubiera sido digna, su diluvio habría tomado la forma de sabiduría en lugar de agua destructiva. Esta expansión predicha de la sabiduría de la Torá ("desde arriba") y la sabiduría y ciencia seculares (desde "abajo") se retrasó en cambio hasta el sexto milenio. Esta interpretación vincula a Newton, el precursor fundador de la ciencia moderna, con el Noé bíblico. Además, Newton rechazó las ideas trinitarias a favor del monoteísmo del Antiguo Testamento, una expresión más completa de las Siete Leyes de Noé . Dedicó su actividad académica tanto a los cálculos esotéricos de los Códigos Bíblicos y el Tercer Templo , del cual el Arca de Noé se ve en los comentarios judíos como el prototipo espiritual, tanto como a las Matemáticas y la Física. Su física newtoniana definió la filosofía mecanicista de la ciencia hasta que la física moderna la rompió, análoga a la "sabiduría de arriba" que reemplaza a la "sabiduría de abajo". Además, los siete colores de la luz dividida del prisma de Newton son el símbolo judío de las siete leyes de Noé . Yitzchak Ginsburgh usa esta identificación cabalística para apoyar su articulación del significado cabalístico interno de las leyes de Noé, que tienen tanto una legislación externa en la Halajá como un significado interno en la Cabalá . Su significado interno ayuda a cumplir el papel escatológico de cada Noé Justo en la descripción mesiánica judía de la Redención Universal para todas las Naciones del Mundo.
Ver también
En el judaísmo:
Para comparar con otras religiones:
Referencias
- ^ Judaísmo esencial: una guía completa de creencias, costumbres y rituales , por George Robinson, Simon y Schuster 2008, página 193
- ^ Sha'ar Ha'Gilgulim, La puerta de las reencarnaciones , Chaim Vital
- ^ Bereshit Rabá 14: 9
- ^ Los cinco niveles del alma: Glosario de Cabalá y entrada de Jasidut sobre "alma" en www.inner.org. Obtenido en noviembre de 2009
- ^ Tres etapas en el desarrollo del misticismo judío de inner.org
- ↑ La Cabalá es vista como la unión de Jojmá (Sabiduría) y Nevúa (Profecía): [1] . De www.inner.org. Obtenido en noviembre de 2009
- ^ Citado en los textos de Habad Hasidic con respecto a la nueva luz superior que desciende cada año en Rosh Hashaná , con el sonido del Shofar
- ↑ La Cabalá enseña que las ovejas de Jacob, quien fundó las 12 tribus del pueblo judío, comprendían las futuras almas de Israel.
- ^ Del arco iris de Noé al prisma de Isaac Newton. Archivado el 19 de julio de 2009 en la Wayback Machine en www.inner.org. Obtenido en octubre de 2009
enlaces externos
- Visión judía de la reencarnación
- Pregúntale al rabino - aish.com
- "Gilgul Neshamot - Reencarnación de las almas" , ensayo sobre gilgul por Rav Avraham Brandwein
- Sefer Nishmath Hayyim por Menasseh Ben Israel