Libertad de religión en Uzbekistán - Freedom of religion in Uzbekistan

La Constitución establece la libertad de religión y el principio de separación de religión y Estado ; sin embargo, el Gobierno siguió restringiendo estos derechos en la práctica. El Gobierno permite el funcionamiento de lo que considera grupos religiosos dominantes, incluidos los grupos musulmanes aprobados, los grupos judíos , la Iglesia Ortodoxa Rusa y varias otras denominaciones cristianas , como católicos romanos , luteranos y bautistas . La sociedad uzbeka generalmente tolera las iglesias cristianas siempre que no intenten ganar conversos entre los uzbecos étnicos; la ley prohíbe o restringe severamente actividades como hacer proselitismo , importar y difundir literatura religiosa y ofrecer instrucción religiosa privada .

El estado de la libertad religiosa permaneció restringido con un declive específico para algunos grupos pentecostales y otros cristianos durante el período de este informe. Varios grupos religiosos minoritarios, incluidas las congregaciones de algunas denominaciones cristianas, siguieron funcionando sin registro porque no habían cumplido los estrictos requisitos de registro establecidos por la ley. Como en períodos anteriores, los grupos protestantes con miembros étnicos uzbecos informaron que operan en un clima de acoso y miedo. Utilizando las nuevas leyes penales promulgadas en 2006, el gobierno presentó cargos penales contra dos pastores. Uno fue sentenciado a 4 años en un campo de trabajo; el otro recibió una sentencia suspendida y libertad condicional. Los funcionarios encargados de hacer cumplir la ley allanaron y acosaron a algunos grupos no registrados, deteniendo y multando a sus líderes y miembros. El Gobierno continuó su campaña contra los grupos islámicos no autorizados sospechosos de sentimientos o actividades extremistas, arrestando a numerosos presuntos miembros de estos grupos y condenándolos a largas penas de cárcel. Muchos de ellos eran presuntos miembros de Hizb ut-Tahrir (HT), un movimiento político islámico extremista prohibido, el grupo islámico prohibido Akromiya (Akromiylar) o grupos " wahabíes " no especificados . En general, el gobierno no interfirió con los fieles que asistían a las mezquitas autorizadas y concedió la aprobación de nuevos materiales islámicos impresos, de audio y de video. Un pequeño número de mezquitas "subterráneas" operaban bajo el escrutinio de las autoridades religiosas y los servicios de seguridad.

Los grupos religiosos disfrutaban de relaciones generalmente tolerantes; sin embargo, los vecinos, la familia y los empleadores a menudo continuaron presionando a los cristianos uzbecos étnicos, especialmente a los conversos recientes y los residentes de comunidades más pequeñas. Hubo varios informes de sermones contra misioneros y personas que se convirtieron del Islam. Un diácono pentecostal fue severamente golpeado después de que su iglesia apareciera de manera prominente en un documental de la televisión estatal dirigido contra los evangélicos cristianos. A diferencia de períodos anteriores, solo hubo un informe de personas acusadas de la distribución de folletos de HT, que a menudo contienen una fuerte retórica antisemita , durante el período de este informe.

Sin embargo, desde que Shavkat Mirziyoyev se convirtió en presidente, ha habido menos restricciones a la libertad religiosa. Una lista estadounidense eliminó recientemente a Uzbekistán de la designación de países problemáticos por la tolerancia religiosa.

Demografía religiosa

El país tiene un área de 447,400 kilómetros cuadrados (172,742 millas cuadradas) y una población estimada de alrededor de 34 millones. Los expertos internacionales creen que la población ha sufrido una pérdida de 2 a 3 millones en los últimos años debido a la tendencia creciente de la migración laboral de Uzbekistán a los países vecinos, Rusia , Corea del Sur y Oriente Medio . Aproximadamente el 80 por ciento de la población es de etnia uzbeka; 5,5 por ciento ruso; 5 por ciento tayiko ; 3 por ciento kazajo ; 2,5 por ciento de Karakalpak ; y 1,5 por ciento tártaro . No existen estadísticas oficiales sobre la pertenencia a varios grupos religiosos; sin embargo, se estima que hasta el 90 por ciento de la población es nominalmente musulmana sunita , de la escuela Hanafi . Los musulmanes chiítas, que se concentran en las provincias de Bukhara y Samarcanda , constituyen aproximadamente el 1 por ciento de la población. Aproximadamente el 5 por ciento de la población es ortodoxa rusa, un porcentaje que disminuye a medida que el número de rusos étnicos y otros eslavos continúan emigrando. Un número creciente de musulmanes y adherentes ortodoxos rusos practican activamente su religión. Fuera de Tashkent , los musulmanes practicantes ahora son mayoría. Durante el período cubierto por este informe, la asistencia a las mezquitas aumentó notablemente, particularmente entre los hombres más jóvenes, que tienden a constituir la mayoría de los fieles. El 3 por ciento restante de la población incluye pequeñas comunidades de católicos romanos, cristianos coreanos , bautistas , luteranos , adventistas del séptimo día , cristianos evangélicos y pentecostales , testigos de Jehová , zoroastrianos , budistas , baháʼís y Hare Krishnas , así como ateos . Además, se estima que entre 15.000 y 20.000 judíos Ashkenazi y Bujarán permanecen en el país, concentrados en las ciudades de Tashkent, Bukhara y Samarcanda. Al menos otras 80.000 personas han emigrado a Israel y Estados Unidos durante las últimas dos décadas.

Estado de la libertad religiosa

Marco legal y de políticas

La Constitución establece la libertad de religión; sin embargo, el gobierno y las leyes restringieron estos derechos en la práctica. La Constitución también establece el principio de separación de iglesia y estado. El gobierno prohíbe a los grupos religiosos formar partidos políticos y movimientos sociales.

La Ley de libertad de conciencia y organizaciones religiosas (Ley de religión de 1998) establece la libertad de culto, la libertad de persecución religiosa, la separación de la iglesia y el estado, y el derecho a establecer escuelas y capacitar al clero; sin embargo, la ley otorga esos derechos solo a grupos registrados. También restringe los derechos religiosos que se considera que están en conflicto con la seguridad nacional, prohíbe el proselitismo, prohíbe los temas religiosos en las escuelas públicas, prohíbe la enseñanza privada de principios religiosos y exige que los grupos religiosos obtengan una licencia para publicar o distribuir materiales. El Comité de Asuntos Religiosos (CRA), una agencia responsable ante el Gabinete de Ministros, debe aprobar toda la literatura religiosa.

La Ley de Religión de 1998 requiere que todos los grupos y congregaciones religiosas se registren y establece criterios estrictos y onerosos para su registro. Entre sus requisitos, la ley estipula que cada grupo debe presentar una lista de al menos cien ciudadanos miembros a la rama local del Ministerio de Justicia (MOJ). Esta disposición permite al Gobierno prohibir a cualquier grupo encontrando motivos técnicos para denegar su solicitud de registro. La CRA supervisa la actividad religiosa registrada. Las nuevas mezquitas continuaron enfrentando dificultades para obtener el registro, al igual que las que cerraron anteriormente y que volvieron a aplicar.

La ley prohíbe a los grupos religiosos capacitar al personal religioso si no tienen un organismo administrativo central registrado. El registro de un organismo central requiere grupos religiosos registrados en 8 de las 13 provincias del país, un requisito imposible para la mayoría de los grupos religiosos. Hay seis entidades de este tipo que pueden capacitar legalmente al personal religioso. La ley limita la instrucción religiosa a las escuelas religiosas autorizadas oficialmente y a los instructores aprobados por el estado. La ley no permite la instrucción privada y establece multas por violaciones. La ley prohíbe la enseñanza de materias religiosas en las escuelas públicas .

El artículo 14 de la Ley de religión prohíbe el uso de "túnicas de culto" (ropa religiosa) en lugares públicos por todos, excepto "los que sirven en organizaciones religiosas".

Los Códigos Penal y Civil contienen penas severas por violar la Ley de Religión y otras leyes sobre actividades religiosas. Además de las actividades prohibidas que incluyen la organización de un grupo religioso ilegal, la ley también prohíbe persuadir a otros para que se unan a ese grupo y atraer a menores a una organización religiosa sin el permiso de sus padres. Cualquier servicio religioso realizado por una organización religiosa no registrada es ilegal.

El Código Penal distingue formalmente entre grupos "ilegales", que son aquellos que no están debidamente registrados, y grupos "prohibidos", como el partido político islamista extremista Hizb ut-Tahrir (HT), Tabligh Jamoat y otros grupos marcados con el término general "wahabí" que están completamente prohibidos. El código tipifica como delito, punible con hasta 5 años de prisión, organizar un grupo religioso ilegal o reanudar las actividades de dicho grupo después de que se le haya negado el registro o se le haya ordenado su disolución. Además, el código castiga la participación en dicho grupo con hasta 3 años de prisión. El código también establece penas de hasta 20 años de prisión (si el delito tiene "graves consecuencias") por "organizarse o participar" en las actividades de grupos religiosos extremistas, fundamentalistas, separatistas u otros grupos prohibidos. En el pasado, los tribunales a menudo ignoraban la distinción entre grupos ilegales y prohibidos, y con frecuencia condenaban a miembros de grupos musulmanes no aprobados bajo ambos estatutos. No hubo informes de tales prácticas durante el período del informe.

Las principales leyes bajo las cuales las autoridades cobran a los ciudadanos por actividades religiosas son el artículo 159 (actividad anticonstitucional); artículo 216 (establecimiento ilegal de asociaciones públicas u organizaciones religiosas); artículo 216, sección 2 (violación de la legislación sobre organizaciones religiosas, incluido el proselitismo); artículo 244, fracción 1 (producción y distribución de materiales que constituyan una amenaza para la seguridad pública y el orden público); y el artículo 244, sección 2 (establecimiento, dirección o participación en organizaciones religiosas extremistas, separatistas, fundamentalistas u otras organizaciones prohibidas) del Código Penal. Los ciudadanos acusados ​​en virtud de estas secciones (en particular el artículo 244, sección 2) suelen ser acusados ​​de ser miembros de HT.

Las enmiendas de diciembre de 2005 al Código Penal (artículo 217 Parte 2) y al Código Administrativo (artículo 201) aumentaron las multas por infracciones reiteradas de la ley sobre actividades religiosas, elevándolas de 200 a 300 veces el salario mínimo mensual de $ 10 (12.420 soum) en virtud del Código Penal y de 50 a 100 salarios mínimos en virtud del Código Administrativo.

Las enmiendas de junio de 2006 al Código Administrativo castigan "la producción, el almacenamiento, la importación o la distribución ilegales de materiales de contenido religioso" con una multa de 20 a 100 veces el salario mínimo mensual para las personas, o de 50 a 100 veces el salario mínimo mensual para los funcionarios de organizaciones, junto con el decomiso de los materiales y los "medios correspondientes para producirlos y distribuirlos". El artículo 244-3 del Código Penal aborda el mismo delito, sancionando a los ya condenados en el artículo correspondiente del Código Administrativo con multa de 100 a 200 salarios mínimos mensuales, o trabajo correctivo de hasta 3 años. Otros cambios introducidos simultáneamente a los Códigos Penal y Administrativo castigan la producción y distribución de "literatura que promueva el odio racial y religioso".

Aunque la ley trata por igual a todas las denominaciones religiosas registradas, el Gobierno financia una universidad islámica y la preservación de los sitios históricos islámicos. En 2007, para marcar la designación de Tashkent como una de las cuatro capitales de la cultura islámica por la Organización Islámica para la Educación, la Ciencia y la Cultura (ISESCO), el gobierno financió una importante expansión de las oficinas de la Junta Musulmana de Uzbekistán (Muftiate) y una gran mezquita nueva y biblioteca en el complejo. El gobierno brindó apoyo logístico para que 5.000 musulmanes seleccionados participaran en el Hajj , un aumento de los 4.200 del año anterior, pero los peregrinos pagaron sus propios gastos. El gobierno controla el Muftiate , que a su vez controla la jerarquía islámica, el contenido de los sermones de los imanes y el volumen y la sustancia de los materiales islámicos publicados. Los días sagrados islámicos Kurbon Hayit y Roza Hayit se observan como feriados nacionales.

El Gobierno todavía no implementó ninguna de las recomendaciones de un panel de expertos de la Oficina de Instituciones Democráticas y Derechos Humanos (OIDDH) de la Organización para la Seguridad y la Cooperación en Europa (OSCE) de 2003 que revisó la Ley de Religión de 1998 y los estatutos asociados y concluyó que estaban en vigencia. violación de las normas internacionales de libertad religiosa. La OSCE recomendó levantar las prohibiciones sobre el proselitismo y la instrucción religiosa privada y despenalizar las actividades de las organizaciones religiosas no registradas.

Restricciones a la libertad religiosa

Hubo importantes restricciones gubernamentales a la libertad religiosa durante el período cubierto por este informe. El Gobierno, al seguir negando el registro a algunos grupos religiosos y al cancelar el registro de otros, los privó de su derecho legal al culto. El gobierno restringió muchas prácticas y actividades religiosas, castigando a algunos ciudadanos por participar en prácticas religiosas en violación de las leyes de registro.

Si bien apoya en cierto modo a los musulmanes moderados, el gobierno, citando preocupaciones de seguridad nacional, prohíbe las organizaciones islámicas que considera extremistas y criminaliza la pertenencia a ellas. Las principales de las organizaciones prohibidas son Hizb ut-Tahrir (HT), el Movimiento Islámico de Uzbekistán (IMU), Akromiya , Tabligh Jamoat y varios grupos que el gobierno calificó ampliamente como wahabíes. El Gobierno declara que no considera que la represión de personas o grupos sospechosos de extremismo sea una cuestión de libertad religiosa, sino más bien de impedir la resistencia armada al Gobierno.

HT es una organización política islamista extremista que promueve el odio y elogia los actos de terrorismo, al tiempo que mantiene su compromiso con la no violencia. La literatura y los sitios web virulentamente antisemitas y antioccidentales del partido piden el derrocamiento de los gobiernos seculares, incluidos los de Asia Central, para que sean reemplazados por un gobierno islámico mundial conocido como el Califato. Debido a que HT es principalmente una organización política, aunque motivada por una ideología religiosa, y debido a que no condena los actos terroristas de otros grupos, las acciones de las autoridades para restringir HT y procesar a sus miembros no son una restricción a la libertad religiosa per se. Tampoco existen restricciones impuestas a la IMU, un grupo de origen namangan que figura en la lista estadounidense de organizaciones terroristas internacionales y que se cree que es responsable de una serie de atentados fatales con bombas en el país en 1999 y 2004. Las preocupaciones por la libertad religiosa surgen cuando se acusa a personas inocentes de ser miembros. en estos grupos basándose únicamente en sus creencias o prácticas religiosas y condenados sin el debido proceso.

El Gobierno ha reprimido y procesado a miembros de Akromiya ( Akromiylar ) desde 1997. Los expertos religiosos afirman que Akromiya es una asociación informal que promueve negocios según los principios religiosos islámicos, mientras que el Gobierno afirma que el grupo es una rama de HT y que intentó, juntos con la IMU, para derrocar al Gobierno mediante una rebelión armada en Andijon en mayo de 2005.

Tabligh Jamoat es un grupo misionero islámico con orígenes en el sur de Asia cuyas prácticas de adoración, vestimenta y aseo se basan en prácticas de la época de Mahoma ; sus miembros afirman ser exclusivamente religiosos y apolíticos.

Otros grupos prohibidos incluyen a los supuestos "wahabistas", un término que se usa libremente en el país para designar a los musulmanes conservadores. En particular, el Gobierno utiliza "wahabista" para describir a los musulmanes que adoran fuera de las instituciones aprobadas por el estado, que fueron educados en madrazas en el extranjero, o los seguidores del Imam Abduvali Mirzaev de Andijon , que desapareció en 1995, o del Imam Abidkhan Nazarov de Tashkent, que huyó a Kazajstán en 1998 para evitar ser arrestado y el Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Refugiados le concedió el estatuto de refugiado el 15 de marzo de 2006.

En períodos de informes anteriores, las fuentes afirmaron que las autoridades exigían a los imanes de las mezquitas registradas que presentaran listas de personas de sus congregaciones que pudieran tener tendencias extremistas. No hubo informes de este tipo en este período de informe, pero hubo informes de que el Gobierno dio instrucciones a algunos comités de mahalla (vecindario) e imanes para identificar a los residentes locales que podrían potencialmente involucrarse en actividades o grupos extremistas, incluidos aquellos que rezaban a diario o se mostraban activos. devoción. El gobierno controla el contenido de los sermones de los imanes y el volumen y el contenido de los materiales islámicos publicados.

El trato severo del Gobierno a los presuntos extremistas religiosos ha disuadido a muchos creyentes de mostrar expresiones externas de piedad religiosa. Tras la violencia de mayo de 2005 en Andijon , las autoridades arrestaron a muchos residentes del área de Andijon acusados ​​de extremismo religioso. En este período, también hubo cuentas creíbles de mahalla presidentes de los comités que desalientan activamente a los residentes de que se reúnen en mezquitas. El servicio de noticias Forum 18 también informó en noviembre de 2006 que las autoridades distribuyeron instrucciones a los imanes sobre lo indeseable de que los niños asistieran a las mezquitas y que la policía en ocasiones impedía que los niños asistieran a las oraciones del viernes.

Sin embargo, muchas fuentes informaron que la atmósfera en la comunidad musulmana ha mejorado desde entonces, con muchas mezquitas desbordando las calles por falta de espacio durante la oración del viernes. El gobierno ha aflojado su control sobre los musulmanes practicantes, permitiendo que las personas practiquen su fe en un entorno controlado. Sin embargo, hubo relatos de oficiales de seguridad nacional y de aplicación de la ley que monitoreaban activamente e informaban sobre las actividades de las mezquitas y las de los fieles. También hubo informes de que los funcionarios locales en Tashkent llevaron a cabo una serie de reuniones con líderes mahalla para desalentar las tendencias islamistas. En estas reuniones, los funcionarios supuestamente pidieron a las familias que desanimaran a sus hijos de asistir a la mezquita y a sus hijas de usar el hiyab y también instruyeron a los líderes del vecindario para que desalentaran la realización de ceremonias matrimoniales islámicas tradicionales . El gobierno limitó el número de peregrinos del Hajj a 5,000, o aproximadamente el 20 por ciento del número total posible de peregrinos del país (estimado en aproximadamente 25,000 peregrinos o 1,000 peregrinos por cada millón de habitantes). Los posibles peregrinos fueron aprobados por los comités locales de Mahalla, las administraciones de distrito, el Servicio de Seguridad Nacional y la Comisión Hajj estatal .

Muchos en el gobierno expresaron sospechas de los testigos de Jehová , viéndolos como un grupo extremista. Los documentos internos de capacitación de la policía continúan enumerando a los testigos de Jehová, junto con la IMU y HT, como amenazas a la seguridad. Los funcionarios locales y representantes del establecimiento religioso continuaron expresando aprensión por las actividades misioneras del grupo. El 30 de noviembre y el 1 de diciembre de 2006, la televisión estatal transmitió un documental titulado "Hipocresía" que vinculaba a los testigos de Jehová con el culto japonés Aum Shinrikyo .

Algunas mezquitas siguieron teniendo dificultades para registrarse. Forum 18 informó en 2003 que la Mezquita Panjera en Namangan , donde aproximadamente 500 personas solían reunirse para orar en los días festivos, fue cerrada por las autoridades en 1998 y durante varios años intentó sin éxito registrarse. Varias mezquitas en el sur y este del valle de Ferghana , que habían informado problemas de registro similares en los últimos años, permanecieron sin registrar a pesar de tener el número requerido de feligreses para registrarse. Los adoradores de la mezquita Tuman, financiada localmente en el distrito de Akhunbabayev de Ferghana, continuaron funcionando después del registro impuesto por el tribunal a principios de 2004. Un pequeño número de mezquitas independientes no oficiales pueden operar silenciosamente bajo la supervisión de imanes oficiales.

Los testigos de Jehová solicitaron el registro a nivel local, regional y nacional y recibieron una denegación o ninguna respuesta oficial durante el período cubierto por este informe. Otras iglesias permanecieron sin registrarse después de los esfuerzos infructuosos de los últimos años para registrarse. Estos incluyeron la Iglesia Bautista Betania en el distrito Mirzo-Ulugbek de Tashkent, la Iglesia Pentecostal en Chirchik , la Iglesia Cristiana Greater Grace en Samarcanda y la Iglesia Emmanuel de Nukus , Karakalpakstan . A pesar de una serie de apelaciones internacionales y apelaciones legales formales en períodos de informes anteriores, la Iglesia Mir (Paz) de Nukus, la Iglesia Hushkhabar en Guliston, la Iglesia Pentecostal en Andijon y la Iglesia Bautista en Gazalkent también permanecieron sin registrar.

Aproximadamente 20 iglesias protestantes operaban anteriormente en Karakalpakstan; sin embargo, se desconocía cuántos de ellos seguían activos. Ninguna iglesia bautista se ha registrado con éxito desde 1999. De los 11 grupos de testigos de Jehová en el país, solo 1, en Chirchik, se registró al final del período del informe. El 24 de agosto de 2006, el Gobierno canceló el estado de registro de la congregación de Ferghana de los testigos de Jehová, citando varias violaciones de la Ley de religión, incluido el proselitismo, la incitación a la enemistad religiosa y la celebración de reuniones en una casa privada. Los Testigos de Jehová apelaron la decisión, pero no estaban registrados al final del período del informe.

Al 1 de mayo de 2007, el Gobierno había registrado 2.227 congregaciones y organizaciones religiosas, un aumento de 3 de las 2.224 registradas en julio de 2006. Las mezquitas, las instituciones educativas musulmanas y los centros islámicos comprendían 2.046 del total registrado, un aumento de 4. Entre los grupos musulmanes eran varias congregaciones chiítas. El número de grupos cristianos registrados disminuyó en 1. Los 181 grupos religiosos minoritarios registrados incluyeron 58 cristianos coreanos, 36 ortodoxos rusos, 23 bautistas, 21 pentecostales ("Evangelio completo"), 10 adventistas del séptimo día, 8 judíos, 5 católicos romanos, 6 baháʼí, 3 luteranos, 4 " nuevoapostólicos ", 2 apostólicos armenios , 1 testigo de Jehová, 1 grupo de conciencia de Krishna, 1 templo de Buda y 1 iglesia cristiana "Voz de Dios" .

Durante el período que abarca el informe, algunas iglesias, en particular las iglesias evangélicas con miembros de etnia uzbeka, no solicitaron el registro porque no esperaban que los funcionarios locales los registraran. Otros grupos, incluidos aquellos con muy pocos miembros, informaron que preferían no llamar la atención de las autoridades presentando una solicitud de registro que obviamente no cumpliría con los requisitos legales. Algunos grupos tampoco quisieron dar a las autoridades una lista de sus miembros, especialmente los de etnia uzbeka, ya que fueron acosados ​​durante intentos anteriores de registrarse. Algunos grupos se negaron por principio a solicitar el registro porque cuestionan el derecho del Gobierno a exigir el registro.

Para registrarse, los grupos también deben informar en sus estatutos una dirección legal válida. En este período del informe, los funcionarios locales negaron la aprobación de direcciones legales o no respondieron a tales solicitudes, lo que impidió que los grupos religiosos se registraran. El Ministerio de Justicia también citó este requisito al explicar las decisiones de los funcionarios locales. El 11 de mayo de 2007, la administración del distrito de Sergely en Tashkent negó la aprobación de una dirección legal para la congregación de los testigos de Jehová de Tashkent. En el transcurso del período que abarca el informe, los testigos de Jehová de Samarcanda, Kagan (provincia de Bukhara), Jizzak y Angren también solicitaron la aprobación de direcciones legales, pero no recibieron respuesta. El 24 de agosto de 2006, el Departamento de Justicia provincial de Ferghana canceló el registro de la congregación de los testigos de Jehová en parte por no registrar un cambio en su dirección legal. La congregación de Ferghana explicó a las autoridades que habían comprado una casa nueva y estaban en proceso de registrar la nueva dirección cuando se revocó su registro. Los miembros de la congregación también fueron acusados ​​de hacer proselitismo. El 12 de junio de 2007, la congregación de Ferghana nuevamente solicitó la aprobación de una dirección legal, pero su solicitud fue denegada. Algunos grupos, como la Iglesia Internacional de Tashkent, se mostraron reacios a comprar una propiedad sin tener la seguridad de que su registro sería aprobado. Otros afirmaron que los funcionarios locales retienen arbitrariamente la aprobación de las direcciones porque se oponen a la existencia de iglesias cristianas con miembros étnicos uzbecos.

Otros problemas que impidieron el registro en el pasado incluyeron reclamos de listas de congregaciones falsificadas; problemas para certificar direcciones; certificación incorrecta por parte de inspectores de incendios, trabajadores de saneamiento y epidemiólogos; errores gramaticales en el texto uzbeko de los estatutos de un grupo; y otros tecnicismos.

La Iglesia Internacional de Tashkent , una iglesia protestante sin denominación que ministra exclusivamente a la comunidad internacional de Tashkent, no puede calificar para el registro, ya que no cumple con el requisito legal de 100 ciudadanos miembros. Celebra servicios con regularidad, sin obstrucciones, en una iglesia bautista registrada oficialmente.

Las autoridades locales continuaron presionando a las iglesias bautistas asociadas con el Consejo Internacional de Iglesias de Cristianos Evangélicos / Bautistas , una denominación que rechaza el registro por principio, con demandas de registrar sus congregaciones.

Debido a la política del Gobierno contra el proselitismo, los extranjeros étnicos rusos, judíos y no musulmanes disfrutan de una mayor libertad religiosa para elegir y cambiar su religión que los grupos étnicos musulmanes, en particular los uzbecos étnicos. La mayoría de las iglesias cristianas pueden operar libremente siempre que no intenten ganar conversos entre la etnia uzbeka. Los cristianos de etnia uzbeka a menudo guardan secreto sobre su fe y, a veces, no intentan registrar sus organizaciones por temor a represalias restrictivas, como observar para ver si se reúnen sin el beneficio del registro, lo que llevaría a ser arrestados bajo cargos criminales. Las congregaciones cristianas de origen étnico mixto a menudo enfrentan dificultades, incluido el rechazo de la inscripción o retrasos en la respuesta, o se muestran reacias a incluir a sus miembros étnicos uzbecos en las listas de inscripción por temor a sufrir acoso por parte de los funcionarios locales.

La enseñanza privada de principios religiosos y la enseñanza de la religión a menores sin el consentimiento de los padres es ilegal. Solo los grupos religiosos con una oficina central registrada pueden impartir instrucción religiosa legalmente.

Hay 11 madrazas (incluidas 2 para mujeres), que ofrecen educación secundaria que incluye una amplia gama de materias seculares. Además, el Instituto Islámico y la Universidad Islámica de Tashkent ofrecen enseñanza superior. El Gabinete de Ministros considera que los diplomas otorgados por madrazas equivalen a otros diplomas, lo que permite a los graduados de esas instituciones continuar su educación a nivel universitario. El plan de estudios en las madrazas y el Instituto Islámico está orientado a aquellos que planean convertirse en imanes o maestros religiosos. Este no es el caso de la Universidad Islámica establecida y financiada por el gobierno, donde los estudiantes realizan estudios religiosos desde una perspectiva secular. Si bien estudiar en la Universidad Islámica no califica a los graduados para ejercer como imanes, algunos graduados de la universidad han sido nombrados imanes después de seguir una secuencia estándar de estudio en una madraza.

Aparte del estudio a tiempo completo en estas instituciones, no existe una instrucción religiosa autorizada oficialmente para las personas interesadas en aprender sobre el Islam. Un número creciente de imanes ofrecen educación religiosa de manera informal; aunque esto es técnicamente ilegal, las autoridades locales rara vez emprenden acciones legales. Dos madrazas en el populoso y predominantemente musulmán valle de Ferghana permanecieron cerradas después de que el Gobierno las convirtiera en instalaciones médicas.

El Gobierno restringe la educación islámica chií al no permitir la formación por separado de los imanes chiíes dentro del país y al no reconocer dicha educación recibida fuera del país. Sin embargo, los imanes chiítas se educan en las madrazas sunitas, que ofrecen algunos cursos de jurisprudencia chií. La Iglesia Ortodoxa Rusa opera dos monasterios (uno para mujeres y otro para hombres) y un seminario y ofrece educación de escuela dominical a través de muchas de sus iglesias. Otros grupos religiosos ofrecen educación religiosa a través de sus centros religiosos. La comunidad judía no tiene rabinato porque no tiene sinagogas en ocho provincias diferentes y, por lo tanto, no puede cumplir con los requisitos para una oficina central registrada; sin embargo, la escuela judía en el distrito de Yakkasaroy de Tashkent brinda instrucción sobre la cultura judía.

El Ministerio de Justicia controla la acreditación, una necesidad para cualquiera que intente trabajar para una organización no gubernamental (ONG) en el país, y tiene la capacidad de expulsar, sin presentar cargos formales, a aquellos que cree que están haciendo proselitismo. La Ley de Religión de 1998 prohíbe el trabajo misionero de cualquier tipo.

Varias organizaciones religiosas internacionales se vieron obligadas a cerrar en 2006 y 2007 como parte de una ola de cierres de ONG internacionales. El 6 de septiembre de 2006, el Tribunal Municipal de Tashkent liquidó la rama uzbeka de la ONG Partnership in Academics and Development (PAD), con sede en Estados Unidos, tras acusar a su personal expatriado de hacer proselitismo. El 23 de agosto de 2006, el Tribunal de la ciudad de Tashkent ordenó el cierre de la sucursal local de la organización benéfica Crosslink Development International, con sede en Estados Unidos, después de que el Ministerio de Justicia acusó a sus empleados de realizar actividades misioneras entre musulmanes y creyentes ortodoxos. El Comité de Distribución Conjunta Judío-Estadounidense enfrentó dificultades administrativas para registrar organizaciones asociadas locales debido a su conexión con una entidad religiosa. Un decreto de 2003 del Gabinete de Ministros que describe un cambio en los requisitos de registro para las ONG restringió las actividades de las entidades religiosas.

En junio de 2006, el gobierno forzó el cierre de las ONG internacionales Central Asia Free Exchange (CAFE) y Global Involvement Through Education , después de que los empleados de las organizaciones fueran acusados ​​de realizar proselitismo y las autoridades acusaron a ambas organizaciones de varias otras violaciones de la ley. Ambas organizaciones sostuvieron que sus actividades eran estrictamente de carácter humanitario.

Los empleados del gobierno generalmente muestran menos devoción religiosa que los ciudadanos del sector privado. El estado mantiene una política de laicismo y los empleados del gobierno están bajo un mayor escrutinio que otros para mantener la separación entre la religión y las estructuras estatales.

A diferencia de años anteriores, no hubo informes creíbles de jefes de comités mahalla que amenazaran a los conversos cristianos con que no se les daría un entierro en el cementerio si no dejaban de asistir a la iglesia.

Los medios controlados por el estado en algunos casos alentaron el prejuicio social contra los cristianos evangélicos. El 30 de noviembre y el 1 de diciembre de 2006, la televisión estatal transmitió un documental titulado "Hipocresía" que advirtió a los ciudadanos que no se asociaran con cristianos evangélicos, particularmente con pentecostales. El programa de televisión fue seguido por una serie de artículos en la prensa controlada por el estado y sitios de Internet que refuerzan este mensaje.

Si bien el Gobierno exige que la CRA apruebe toda la literatura religiosa, en la práctica varias otras entidades gubernamentales, incluido el Ministerio del Interior (MVD), el Servicio de Seguridad Nacional (NSS), el Servicio de Aduanas y la policía pueden suprimir o confiscar la literatura religiosa de que no aprueban. La CRA ha restringido el derecho a publicar, importar y distribuir literatura religiosa únicamente a las oficinas centrales registradas de organizaciones religiosas, de las cuales siete existen ahora: una Sociedad Bíblica interdenominacional ; la Junta Musulmana de Uzbekistán ; dos centros islámicos; y oficinas ortodoxas rusas, del evangelio completo, bautistas y católicas romanas.

En el período que abarca el informe, el Gobierno restringió la cantidad de literatura cristiana en idioma uzbeko que las organizaciones religiosas centrales registradas podían importar al país. Las autoridades también confiscaron literatura cristiana en uzbeko que había sido importada legalmente al país. En períodos de informes anteriores, las autoridades gubernamentales dijeron a los líderes de la iglesia que toda la literatura cristiana en uzbeko se considera contrabando, incluso si fue importada legalmente. Por razones históricas y culturales, los pastores evangélicos generalmente predican en ruso mientras ofrecen servicios limitados en el idioma uzbeko, el idioma nacional oficial y el más vinculado a la mayoría de la población musulmana. En este período del informe, la CRA permitió algunos materiales, como cantidades limitadas de traducciones al uzbeko de algunos libros de la Biblia. El Gobierno exige que la Sociedad Bíblica presente informes periódicos sobre sus actividades de impresión, importación y traducción.

El Gobierno puede confiscar y, en algunos casos, destruir la literatura religiosa importada ilegalmente. En julio de 2006, el Servicio de Aduanas detuvo un envío de 500 Biblias en ruso y otra literatura que se había enviado a la congregación de los testigos de Jehová en Chirchik, basándose en la conclusión de la CRA de que la literatura no era necesaria. La literatura fue incautada hasta el final del período de que se informa y sujeta a cargos de almacenamiento pagaderos por los testigos de Jehová, a pesar de una solicitud de la organización de desviar el envío a Kazajstán. Las autoridades a veces queman literatura, incluidas Biblias que han sido confiscadas a miembros de comunidades religiosas no registradas. La agencia de noticias Forum 18 informó que luego de una redada en una iglesia bautista en Karshi el 27 de agosto de 2006, un tribunal ordenó la quema de literatura cristiana incautada, incluida una Biblia, himnarios y múltiples copias del Libro de Proverbios del Antiguo Testamento en uzbeko.

La Oficina Internacional de Correos en Tashkent examina todos los paquetes entrantes y envía ejemplos de cualquier material religioso a la CRA para su posterior examen y aprobación. En el caso de que la CRA prohíba los materiales, envía una carta al destinatario previsto y al remitente explicando el rechazo del comité. La CRA ha denegado la entrada a Uzbekistán de títulos cristianos y musulmanes.

El gobierno controla estrictamente el acceso a las publicaciones musulmanas y exige una declaración en cada publicación nacional (libros, folletos, CD y películas) que indique la fuente de su autoridad de publicación. Muchos libros se publican con la frase "el permiso para este libro fue otorgado por la CRA" o "este libro es recomendado por la CRA", lo que indica una sanción oficial. Generalmente, solo los libros publicados bajo el sello "Movarounnahr" de la Junta Musulmana contienen estas frases. Otros trabajos publicados bajo el sello de las editoriales estatales Sharq o Adolat no parecen requerir la aprobación de la CRA, incluso cuando se refieren a la ley islámica . Algunas obras en árabe, importadas del extranjero, a veces están disponibles en los libreros. No se muestra más literatura controvertida, si está disponible, pero está disponible solo a pedido. La posesión de literatura por autores considerados extremistas, o de cualquier literatura importada o producida ilegalmente, puede dar lugar a arresto y enjuiciamiento. El Gobierno prohíbe categóricamente los folletos de HT.

Abusos de la libertad religiosa

El gobierno siguió cometiendo graves abusos contra la libertad religiosa. La campaña del gobierno contra los grupos extremistas musulmanes resultó en numerosos abusos graves contra los derechos humanos durante el período cubierto por este informe. La campaña se dirigió principalmente a presuntos miembros de la IMU u otros terroristas, así como a presuntos miembros de HT. Esta campaña en curso ha resultado en el arresto de muchos musulmanes observantes, no extremistas, así como en acusaciones, decenas de ellas confirmadas, de que los agentes del orden han maltratado o torturado físicamente a cientos, quizás miles a lo largo de los años.

Las autoridades a menudo maltratan severamente a las personas arrestadas bajo sospecha de extremismo, utilizando torturas, palizas y condiciones carcelarias particularmente duras, por lo general condenándolas a penas de 7 a 12 años. Algunos acusados, en particular los acusados ​​también de actividad terrorista, recibieron sentencias de hasta 20 años. Incluso una participación leve con HT, como asistir a una sesión de estudio del Corán o poseer un folleto de HT, puede conllevar una pena de varios años de prisión.

No hubo más novedades en la muerte en septiembre de 2005 del clérigo islámico Shavkat Madumarov , que murió bajo custodia tres días después de ser condenado a siete años de prisión por pertenecer a un grupo islámico prohibido. Aunque fue difícil obtener información específica, los observadores de derechos humanos y otros sostuvieron que los presos mueren con frecuencia de enfermedades como la tuberculosis, contraídas durante su encierro.

En 2004, la Corte Suprema dictó un decreto que prohíbe definitivamente el uso de pruebas obtenidas mediante tortura u otros medios ilegales. Desde entonces, el gobierno ha tomado medidas administrativas limitadas para eliminar la tortura durante la detención, pero hubo numerosos informes de que ese trato seguía siendo rutinario y sistemático.

No hubo novedades en la condena del 19 de abril de 2006 de ocho hombres de la ciudad de Yangiyul , provincia de Tashkent , por cargos de pertenencia a una organización religiosa no registrada, tras un juicio en el que los acusados ​​declararon que habían sido golpeados y torturados. Tampoco hubo novedades en el caso de nueve personas condenadas en abril de 2005 y condenadas a penas de prisión de 6 a 13 años por cargos de extremismo religioso, en medio de denuncias de que agentes del orden los torturaron para provocar confesiones.

No hubo novedades en los siguientes casos: la condena en febrero de 2005 de 2 musulmanes sufíes que afirmaron que las autoridades les colocaron folletos de HT y los torturaron, 23 presuntos extremistas cuyas condenas en octubre de 2004 se basaron en testimonios obtenidos por la policía mediante tortura, o la 2004 condena penal del imán de una mezquita de Karshi (citada erróneamente en los informes de 2005 y 2006 como mezquita de Navoi ) y 16 miembros que solo admitieron ser seguidores del Islam.

La campaña contra el extremismo del Gobierno se centró en los seguidores del ex imán de Tashkent Abidkhan Nazarov, nueve de cuyos seguidores fueron deportados de Kazajstán a finales de noviembre de 2005. Los tribunales de Uzbekistán juzgaron, condenaron y condenaron a siete de ellos a un promedio de 6 años de prisión por cargos de Extremismo islámico. Las autoridades enviaron al octavo, Shoirmat Shorakhmetov, a una institución para criminales dementes. El noveno, el ex imán de Tashkent Rukhitdin Fakhrutdinov , fue condenado el 6 de septiembre de 2006 a 17 años de prisión por cargos de extremismo y participación en los atentados con coche bomba de Tashkent en 1999. Los guardias de la corte excluyeron del proceso a los monitores de juicio. No hubo novedades en la desaparición en mayo de 2004 del hijo mayor del Imam Nazarov, Husnuddin Nazarov .

En miles de casos en períodos de informes anteriores, las autoridades afirmaron la membresía de HT basándose únicamente en expresiones externas de creencias devotas o han hecho afirmaciones falsas de membresía de HT como pretexto para enjuiciar a las personas de creencias religiosas moderadas. En el período que abarca el informe, las autoridades se centraron en personas cuyos familiares ya estaban en prisión acusados ​​de extremismo o que habían sido testigos en otros juicios. Estimaciones de fuentes fidedignas en períodos de informes anteriores sugirieron que hasta 4.500 de los 5.000 a 5.500 presos políticos que se estima que se encuentran detenidos fueron encarcelados por su presunta pertenencia a HT.

Durante el período que abarca el informe, al menos 77 personas, y posiblemente muchas más, fueron condenadas por pertenecer a HT. En muchos de estos casos hubo denuncias de tortura y coacción o de ataques contra personas cuyos familiares estaban en la cárcel o que habían testificado como testigos de la defensa en otros juicios de HT. Las circunstancias de las otras condenas no estaban claras, ya que los observadores no pudieron asistir a muchos de los juicios.

El 18 de abril de 2007, el Tribunal Penal de la ciudad de Tashkent condenó a Gulnora Valijonova por pertenecer a HT y la condenó a 6 años de prisión. Según Human Rights Watch y un activista independiente de derechos humanos, que supervisó el juicio, el gobierno no proporcionó pruebas convincentes de su pertenencia a HT y, al parecer, fue atacada porque varios miembros de su familia estaban en prisión por cargos de extremista.

El 25 de octubre de 2006, el Tribunal Penal de la provincia de Samarcanda condenó a ocho hombres por pertenecer a HT y condenó a tres acusados ​​a entre 5 y 8 años de prisión; los restantes acusados ​​recibieron sentencias condicional. Varios acusados ​​alegaron que su testimonio había sido obtenido mediante tortura y el veredicto del juicio señaló las denuncias de tortura. El 22 de septiembre de 2006, en un juicio cerrado a periodistas y activistas de derechos humanos, el Tribunal de la ciudad de Tashkent condenó a siete hombres por pertenecer a HT y los condenó a entre 10 y 13 años de prisión. Aunque los hombres confesaron los cargos, sus abogados afirmaron que confesaron solo después de haber sido amenazados por las autoridades. El 3 y el 11 de agosto de 2006, los tribunales de la provincia de Tashkent condenaron a un total de 29 hombres por pertenecer a HT en dos juicios separados y los condenaron a entre 1 y 13 años de prisión. Varios acusados ​​en los dos juicios declararon que sus confesiones habían sido obtenidas mediante fuertes palizas. El 10 de agosto de 2006, el Tribunal Penal de la ciudad de Tashkent condenó a 5 hombres por pertenecer a HT y los condenó a entre 12 y 15 años de prisión. Los cinco acusados ​​alegaron en audiencia pública que habían sido torturados, pero el tribunal no investigó las denuncias. Los familiares de los cinco hombres también dijeron a los activistas de derechos humanos que las autoridades los amenazaron y les ordenaron no hablar sobre el caso.

Las 6 mujeres de Andijon que fueron arrestadas el 20 de abril de 2006 y acusadas de posesión y difusión de material de HT fueron condenadas el 14 de agosto de 2006 en virtud del Código Penal y condenados cada una a entre 5 y 6 años de prisión.

Es difícil estimar con precisión el número de personas detenidas por cargos falsos de extremismo y es difícil saber cuántas de ellas están bajo sospecha debido a su observancia religiosa. En períodos de informes anteriores, hubo informes de autoridades que arrestaron arbitrariamente a un gran porcentaje de personas detenidas por cargos de extremismo. Las autoridades parecían sospechar de personas pertenecientes a organizaciones musulmanas y musulmanes que se reúnen en privado para rezar o estudiar el Islam del extremismo.

Las personas acusadas de "wahabismo" enfrentaron abusos que iban desde la pérdida del trabajo hasta el abuso físico y largas penas de prisión. Durante el período que abarca el informe, al menos 25 acusados ​​fueron condenados por cargos inespecíficos de afiliación a grupos "wahabíes" en nueve juicios separados en la ciudad de Tashkent y la provincia de Tashkent solamente. En abril de 2007, seis hombres de la provincia de Surkhandarya fueron declarados culpables de pertenecer a una secta wahabista y condenados a entre 3 y 6 años de prisión. Según una fuente fidedigna, las confesiones de los acusados ​​se extrajeron mediante tortura. El 14 de febrero de 2007, el Tribunal Penal de la ciudad de Tashkent condenó a dos mujeres por cargos de "wahabismo" y las impuso a multas. El 19 de diciembre de 2006, el Tribunal Penal de la ciudad de Tashkent condenó a Shoakmal Nosirov y Farkhod Muminov por pertenecer a una secta wahabista y los condenó a entre 6 y 9 años de prisión. Los hombres fueron arrestados después de organizar un campamento para 50 niños que incluía concursos de lectura del Corán. La mayoría de los padres de los niños estaban en prisión por cargos de extremistas religiosos. En un juicio separado el 12 de septiembre de 2006, el Tribunal Penal de la ciudad de Tashkent condenó a nueve acusados ​​y condenó a ocho de ellos a seis años de prisión; el noveno imputado recibió una sentencia de 8 años.

El Gobierno siguió procesando a personas sospechosas de participar en el grupo islámico Akromiya. Según los expertos religiosos, Akromiya es un movimiento religioso que promueve los negocios, no el extremismo. El 28 de febrero de 2007, el Tribunal Penal de la provincia de Tashkent condenó a Abdumalik Ibragimov por pertenencia a Akromiya y lo condenó a 8 años de prisión. El 21 de julio de 2006, el Tribunal Penal de la ciudad de Tashkent condenó al menos a ocho, y posiblemente hasta 45 hombres, como grupo por cargos de pertenencia a Akromiya. Abdusamat Karimov fue condenado a ocho años de prisión. Ilkhomjon Yuldoshev fue condenado a cinco años de prisión. No se informó de las sentencias de los demás acusados.

Durante el período que abarca el informe, las autoridades condenaron por primera vez a un pastor cristiano por cargos penales por actividades religiosas. El 21 de enero de 2007, las autoridades de Andijon arrestaron al pastor Dmitry Shestakov , líder de una congregación pentecostal del Evangelio Completo registrada . El 9 de marzo de 2007, el Tribunal Penal de la provincia de Andijon condenó a Shestakov y lo condenó a 4 años en una colonia laboral por cargos de organizar un grupo religioso ilegal, incitar al odio religioso y distribuir literatura religiosa extremista. Después de un nuevo juicio el 25 de mayo de 2007, Shestakov fue trasladado de un campo de trabajo abierto a un campo de trabajo más duro en Navoi.

No hubo novedades en el caso de los presuntos miembros de Akromiya Akhad Ziyodkhojayev, Bokhodir Karimov y Abdubosid Zakirov, condenados en Tashkent el 25 de julio de 2005, por participación en un grupo extremista religioso, junto con otros cargos, y cumpliendo condenas de 15,5 a 16 años de prisión. Tampoco hubo novedades en el caso de siete vendedores de alimentos condenados en marzo de 2005 en Syrdarya a entre ocho y nueve años por su presunta pertenencia a Akromiya.

El Gobierno calificó de extremista al grupo misionero islámico Tabligh Jamoat ("Sociedad de divulgación"). Once miembros de Tabligh Jamoat condenados en octubre de 2004 en Andijon a cinco años seguían encarcelados; la mayoría de los casos más recientes resultaron en multas, amnistías o sentencias leves.

En el período que abarca el informe, las fuentes señalaron que algunos presos condenados por extremismo religioso estaban separados de los presos "comunes" y eran tratados con más dureza por los guardias de la prisión. Poco antes de su liberación prevista, esos presos también fueron juzgados nuevamente por organizar celdas extremistas dentro de la prisión y se les extendió la pena de prisión. En períodos de informes anteriores, hubo informes de que las autoridades penitenciarias no permitían que muchos presos sospechosos de extremismo islámico practicaran su religión libremente y, en algunas circunstancias, no les permitían poseer un Corán. Las autoridades penitenciarias tampoco permitían a menudo que los reclusos rezaran cinco veces al día o que ajustaran los horarios de trabajo y comida para el ayuno de Ramadán. Como las autoridades aún no permitían las visitas de monitores externos independientes a los lugares de detención, no existía una forma fiable de saber si estas condiciones persistían o de verificar los informes de que los presos religiosos fueron golpeados o sometidos a un trato especialmente duro, como ser aislados o golpeados negarse a firmar cartas de arrepentimiento renunciando a lo que las autoridades consideraban extremismo religioso.

Las autoridades suelen acosar o arrestar a familiares de personas buscadas en relación con actividades políticas islámicas o que ya están encarceladas en relación con esas actividades. Aunque hay excepciones, en muchos casos el único delito del familiar es la asociación.

En períodos de informes anteriores, hubo varios casos en los que las autoridades detuvieron a mujeres por participar en manifestaciones u organizarlas para exigir la liberación de familiares varones encarcelados bajo sospecha de extremismo islámico. No hubo tales informes en este período de informe; sin embargo, las autoridades parecieron apuntar a las mujeres cuyos maridos estaban en prisión. El 27 de abril de 2007, el Tribunal Penal de la ciudad de Tashkent condenó a siete de las ocho mujeres arrestadas por su presunta pertenencia a HT, pero las liberó con sentencias suspendidas. Human Rights Watch afirmó que aunque las ocho mujeres fueron acusadas de formar una "cohorte" de HT, del testimonio de los testigos quedó claro que no todas se conocían entre sí. Los únicos hechos que vinculaban a las mujeres eran que todas tenían maridos o parientes cercanos en prisión y que todas habían testificado como testigos en juicios anteriores. A diferencia de años anteriores, no hubo informes de que la policía insultara o obligara a algunas mujeres a quitarse el velo.

En períodos de informes anteriores, hubo informes de que la policía colocó narcóticos, municiones y folletos religiosos a los ciudadanos para justificar sus arrestos, y que la policía arrestó a muchos de ellos con signos externos de observancia religiosa, como vestimenta tradicional o barbas. No fue posible determinar si la ausencia de nuevos informes reflejaba una mejora o una disminución en el flujo de información.

También hubo informes de que las autoridades torturaron y golpearon a los cristianos evangélicos o no castigaron a los miembros de la comunidad que lo hicieron. No se realizaron arrestos en relación con el ataque del 18 de diciembre de 2006 por matones a sueldo contra un diácono de la Iglesia Pentecostal. No hubo novedades en la supuesta tortura de un cristiano pentecostal en Tashkent en junio de 2005, informada en numerosos medios de comunicación.

Cualquier servicio religioso realizado por una organización religiosa no registrada es ilegal. La policía ocasionalmente disolvía reuniones de congregaciones evangélicas no registradas y detenía a sus miembros. Con algunas excepciones, las autoridades a menudo imputan a los detenidos multas administrativas de 50 a 100 veces el salario mínimo.

Como en años anteriores, hubo numerosos informes de que los evangélicos cristianos fueron detenidos, a menudo durante una semana o más. Una fuente confiable informó que el 7 de abril de 2007, la policía allanó el servicio de la Iglesia Bautista de Guliston no registrada y detuvo a su pastor, Victor Klimov, quien fue acusado en virtud de varios artículos del Código Administrativo. El 8 de febrero de 2007, la policía de Samarcanda arrestó a un pastor ciudadano kazajo afiliado a la Iglesia Greater Grace y lo mantuvo detenido durante 11 días.

Hudoer Pardaev e Igor Kim, miembros de la Iglesia Pentecostal Amor de Dios de la región de Jizzak, fueron sentenciados el 12 de junio de 2007 a 10 días de prisión por enseñar religión "ilegalmente" por el Tribunal de Distrito de Yangiabad.

El 15 de enero de 2007, la policía de Nukus presuntamente allanó un servicio de la iglesia presbiteriana celebrado en una casa privada y arrestó a 18 fieles. Las autoridades acusaron a varios de ellos por violaciones al Código Administrativo y los multaron. Un detenido, Salavat Serikbayev, fue juzgado por cargos penales de enseñar religión ilegalmente. El 10 de mayo de 2007, el Tribunal Penal de Nukus condenó a Serikbayev, pero lo puso en libertad con una sentencia suspendida de 2 años, tiempo durante el cual está en libertad condicional y se le prohíbe viajar al extranjero y se le exige que pague el 20 por ciento de sus ganancias al estado. El 9 de abril de 2007, un segundo detenido, el pastor Grigory Ten, fue multado con 490 dólares (621.000 soum) por varias violaciones del Código Administrativo, una gran suma para los residentes de Karakalpakstan.

El 24 de agosto de 2006, la policía allanó una casa en el pueblo de Uch-kiliz (cerca de Termez) y detuvo a 17 miembros de la Unión de Iglesias Independientes, muchos de los cuales fueron posteriormente golpeados. La mayoría de los detenidos fueron liberados en 24 horas, pero cinco de ellos permanecieron retenidos hasta el 4 de septiembre de 2006.

En el período que abarca el informe, se informó de varios casos en los que el Gobierno allanó servicios e impuso multas por adorar, enseñar, hacer proselitismo u otra actividad religiosa no autorizada. Aunque las autoridades toleraron la existencia de muchos grupos evangélicos cristianos, hicieron cumplir estrictamente la prohibición de la ley de hacer proselitismo y, a menudo, acosaron, detuvieron o multaron a quienes intentaron abiertamente convertir musulmanes al cristianismo. El 12 de abril de 2007, las autoridades provinciales de Bukhara multaron a un pentecostal local con 56 dólares (70.000 soum) por cargos administrativos por enseñar religión sin formación especializada. El 16 de mayo de 2007, dos miembros de la Iglesia del Evangelio Completo de Dmitry Shestakov en Andijon fueron multados con aproximadamente $ 20 (25,200 soum) por obstrucción de la justicia.

Durante el período de este informe, el gobierno se centró especialmente en las iglesias del Evangelio Completo (pentecostales). Esta orientación continuó con un patrón del período del informe anterior. En diciembre de 2006, el pastor de la Iglesia Pentecostal Resurrection en Andijon, a la que durante mucho tiempo se le había negado el registro, recibió una multa de 85 dólares (109.500 soum) por celebrar reuniones "ilegales". Bajo la intensa presión de las autoridades locales y los líderes mahalla, la Iglesia Pentecostal Resurrección decidió cerrar su congregación en junio de 2007.

Una fuente confiable informó que el 27 de diciembre de 2006, el tribunal de la ciudad de Nukus multó a Makset Djabbarbergenov, el pastor de una iglesia cristiana no registrada, con 440 dólares (540.000 soum) por varias violaciones del Código Administrativo. El 25 de octubre de 2006, seis miembros de la Iglesia Bautista Separada fueron multados entre $ 85 (108,000 soum) y $ 430 (540,000 soum) por el tribunal de la ciudad de Karshi por violar el artículo 240 del Código Administrativo. Una fuente confiable informó que el 7 de diciembre de 2006, el tribunal de la ciudad de Karshi redujo o redujo las multas contra cuatro de los miembros.

Una fuente confiable informó que las autoridades retiraron los cargos contra tres miembros de la Iglesia Carismática Jesucristo en Tashkent que fueron detenidos durante varios días en abril de 2006 mientras realizaban actividades humanitarias en un hospital infantil.

Los testigos de Jehová también fueron objeto de un escrutinio especial y ocasionalmente enfrentaron arrestos por cargos de proselitismo. El 6 de junio de 2007, Dilafruz Arziyeva, miembro de la congregación de los testigos de Jehová de Samarcanda, fue declarada culpable de enseñar religión ilegalmente y condenada a 2 años de trabajos correctivos. El 14 de mayo de 2007, otro miembro de la congregación de los testigos de Jehová de Samarcanda, Irfan Hamidov, también fue declarado culpable del mismo cargo y condenado a 2 años de detención en un campo de trabajo tras un juicio en el que se borró el testimonio de testigos favorables a su caso. del registro.

El 2 de abril de 2007, la policía local interrumpió aproximadamente a cinco congregaciones de testigos de Jehová en tres ciudades durante los servicios de adoración anuales que conmemoraban la muerte de Jesús. Hubo informes de que un devoto en Samarcanda resultó herido cuando un oficial de policía lo golpeó en la cabeza. Estas interrupciones fueron mucho menos graves que en 2006 y 2005, cuando cientos de testigos de Jehová fueron detenidos, varios fueron golpeados, y muchos fueron sujetos a multas elevadas y una breve detención administrativa tras redadas en los servicios conmemorativos anuales en varias ciudades. El 19 de febrero de 2008, agentes de policía y funcionarios locales de Samarcanda allanaron las casas de los testigos de Jehová y llevaron a 18 miembros de la congregación a la comisaría. Una de las víctimas era una niña de 17 años que, según informes, fue desnudada y acariciada por un policía ebrio. A Ozod Saidov, también de 17 años, le tiraron del pelo y lo golpearon repetidamente en la cabeza. Muhayyo Abdulhakova, una niña de 14 años, fue interrogada sola y amenazada con golpearla. Akmaral Rahmonberdiyeva fue arrestada mientras visitaba a su amiga Yana Karimova. La policía registró el apartamento de Karimova y los llevó a ambos para interrogarlos.

Todas las víctimas enfrentaron una presión extrema para incriminar a otros miembros y revelar información privada. Todos sufrieron graves abusos verbales y amenazas de agresión física. Se dijo que algunos de los oficiales que participaron en estas redadas estaban borrachos, al igual que los "testigos presenciales" llamados para servir como testigos de registro. En muchos casos, no se proporcionaron órdenes judiciales para justificar las redadas ni se cumplió con el protocolo legal. Varias pertenencias personales desaparecieron de las casas de las personas registradas, incluidos documentos de identificación y documentos de empleo. Una mujer enferma de 86 años yacía indefensa mientras la policía registraba la casa de su hijo y confiscaba sus pertenencias. Cuando la policía no pudo encontrar ninguna literatura bíblica en el apartamento de Yuriy Khasanov, según los informes, colocaron 11 revistas y un folleto en uzbeko, y luego lo arrestaron con el pretexto de que esos artículos le pertenecían.

La mayoría de estos incidentes ocurrieron el 19 de febrero. La policía y los funcionarios que participaron no han sido responsabilizados por esta serie de violaciones de derechos humanos, comportamiento que indica un deterioro constante de los derechos humanos en Uzbekistán.

Durante el período de que se informa, hubo varios casos en los que las autoridades deportaron a miembros de grupos religiosos minoritarios del país, presumiblemente por su afiliación religiosa. Forum 18 informó que a mediados de junio de 2007, un pentecostal tayiko que había vivido en el país durante más de diez años fue deportado a Tayikistán. El pentecostal fue arrestado después de reunirse en la casa de un miembro de la iglesia en Tashkent a fines de mayo y estuvo en la cárcel durante 22 días antes de ser deportado. El 11 de agosto de 2006, los funcionarios del Ministerio del Interior en Tashkent deportaron a Ivan Bychkov, miembro de la Iglesia Bautista de Betania, a Rusia, al parecer sin explicación alguna. Bychkov, ciudadano ruso, había residido en Tashkent durante muchos años. El 5 de septiembre de 2006, las autoridades de Tashkent deportaron a Viktoria Khrypunova, la esposa ciudadana rusa del pastor Sergei Khrypunov de la Iglesia Bautista de Betania. Al igual que en el caso de Bychkov, las autoridades al parecer no dieron ninguna explicación sobre la deportación de Khrypunova.

El 25 de abril de 2008, el Tribunal Penal de Samarcanda condenó a Olim Turayev, un testigo de Jehová , a cuatro años en una colonia laboral por enseñar sus creencias religiosas a otros y por organizar actividades religiosas ilegales, actos que de acuerdo con los artículos 229-2 y 216 de el Código Penal de Uzbekistán son delitos punibles.

Conversión religiosa forzada

No hubo informes de conversión religiosa forzada, incluidos ciudadanos estadounidenses menores de edad que habían sido secuestrados o sacados ilegalmente de los Estados Unidos, o de la negativa a permitir que esos ciudadanos fueran devueltos a los Estados Unidos.

Mejoras y desarrollos positivos en el respeto a la libertad religiosa

Desde 2003, el Gobierno ha permitido al ex Mufti Muhammad Sodiq Muhammad Yusuf publicar ampliamente sobre una variedad de temas religiosos en formatos impresos y electrónicos. Su popular sitio web islámico permaneció desbloqueado por el Gobierno y continuó presentando un popular programa de radio sobre el Islam y enseñando en la Universidad Islámica.

Las autoridades permitieron la reapertura de un pequeño número de mezquitas no registradas, tanto en las ciudades como en el campo. Además, los imanes no autorizados por el Estado continuaron trabajando, especialmente en las zonas rurales, bajo la estrecha vigilancia de los funcionarios religiosos. Los informes señalaron que la atmósfera en la comunidad musulmana ha mejorado un poco, ya que a los musulmanes practicantes se les permitió practicar su fe dentro de estos entornos controlados.

El Gobierno siguió respetando el pacifismo militar de los testigos de Jehová. La junta de reclutamiento solía otorgar exenciones. El 2 de abril, los testigos de Jehová de todo Uzbekistán sufrieron mucho menos hostigamiento que en los últimos dos años en el transcurso de sus servicios conmemorativos anuales en conmemoración de la muerte de Jesús.

Durante el período que abarca este informe, el Gobierno siguió tolerando el uso de cubiertas para la cabeza por las mujeres musulmanas. El hiyab se ve con frecuencia en Tashkent, las partes más conservadoras desde el punto de vista religioso del valle de Ferghana, y en otras regiones. La CRA adoptó la posición de que no se debería prohibir la entrada a las mujeres en las instituciones educativas por su vestimenta religiosa y ayudó activamente a las mujeres que habían sido expulsadas previamente a obtener la readmisión en sus universidades. Durante el período que cubre este informe, fue más común ver a mujeres en la calle vistiendo el hiyab y, con mucha menos frecuencia, el velo.

Hubo informes de casos recientes en los que las autoridades han desestimado los cargos contra protestantes después de que su abogado protestara por cuestiones de procedimiento o pruebas. Forum 18 informó que en marzo de 2007 los fiscales intentaron presentar un caso contra Vyacheslav Tskhe, un líder juvenil de la Iglesia pentecostal Grace registrada en el distrito Mirzo-Ulugbek de Tashkent, por varias violaciones del Código Administrativo. Sin embargo, después de que Tskhe protestara ante varias agencias estatales por las acciones de un oficial de policía involucrado en el caso, se retiraron los cargos contra Tskhe y el oficial de policía fue reprendido. El 10 de febrero de 2007, la policía allanó una casa en el pueblo de Gazli (cerca de Bukhara) y detuvo a seis miembros de la Iglesia Pentecostal. Posteriormente se retiraron los cargos en su contra y se sancionó a los agentes de policía que los arrestaron. El 5 de febrero de 2007, el Tribunal de Distrito de Chilanzar en Tashkent retiró los cargos contra cinco miembros de la iglesia pentecostal que habían sido acusados ​​de violar varios artículos del Código Administrativo.

El Departamento de Estado de EE. UU. Publicó un informe regular sobre la libertad religiosa para 2019, que evaluó el estado de la libertad religiosa en el mundo. El documento se publica anualmente y, sobre esta base, el Secretario de Estado de los Estados Unidos toma una decisión sobre si clasificar un estado en particular como un "país de especial interés". Al presentar el informe, el secretario de Estado Mike Pompeo destacó la importancia prioritaria de las cuestiones de libertad religiosa en la agenda de la política exterior de Estados Unidos y evaluó la situación en varios países. Mike Pompeo señaló por separado el progreso de Uzbekistán en esta área. Según él, Uzbekistán ha tomado medidas serias para mejorar la situación con la libertad religiosa. Sam Brownback, embajador general de las libertades religiosas, hizo un discurso por separado. «Debido a las recientes mejoras, tanto Sudán como Uzbekistán han sido eliminados de la lista de países de especial preocupación. Grandes logros y grandes cosas que suceden », dijo.

En 2020, el secretario del Departamento de Estado de EE. UU., Mike Pompeo, dijo que Sudán y Uzbekistán habían sido eliminados de la Lista de vigilancia especial en función del progreso significativo y concreto realizado por sus respectivos gobiernos durante el año pasado. "Las valientes reformas de sus leyes y prácticas son modelos a seguir para otras naciones", dijo.

Abusos sociales y discriminación

La sociedad uzbeka es generalmente tolerante con la diversidad religiosa pero no con el proselitismo. La población mantuvo su larga tradición de laicismo y tolerancia religiosa. En particular, los líderes musulmanes, ortodoxos rusos, católicos romanos y judíos informaron altos niveles de aceptación en la sociedad. Las iglesias cristianas evangélicas o pentecostales y las iglesias con conversos de etnia uzbeka encontraron dificultades derivadas de la discriminación . Hubo informes persistentes de que los uzbecos étnicos que se convirtieron al cristianismo enfrentaron discriminación y acoso .

Los medios controlados por el estado en algunos casos alentaron el prejuicio social contra los cristianos evangélicos. Después de que la televisión estatal presentara un documental de dos partes dirigido contra los evangélicos cristianos en noviembre de 2006, los miembros de una iglesia pentecostal líder de Tashkent informaron sobre un hostigamiento severo y amenazas cada vez mayores de su comunidad local, que culminaron en un ataque el 18 de diciembre de 2006 por parte de matones contratados a una iglesia diácono. Algunos de los artículos en la prensa controlada por el estado incluían citas de clérigos ortodoxos rusos que criticaban la actividad evangélica.

No hubo un patrón de discriminación contra los judíos. Las sinagogas, la educación hebrea, los eventos culturales judíos y la publicación de un periódico comunitario se llevan a cabo de manera abierta y sin interrupciones. Muchos judíos han emigrado a Estados Unidos e Israel, muy probablemente debido a las sombrías perspectivas económicas y las conexiones con familias en el extranjero, más que a un sentimiento antijudío. Hay jardines de infancia judíos en Tashkent y Samarcanda que enseñan oficialmente la cultura judía. Las investigaciones establecieron que el antisemitismo no fue un motivo de la muerte en febrero de 2006 de un líder de la comunidad judía de Tashkent, Avraam Yagudayev, o de los asesinatos en junio de 2006 de un secretario de veinte años del prominente rabino David Gurevich, Karina Loifer, de Tashkent, y su madre.

A diferencia de años anteriores, solo hubo un informe de personas acusadas de la distribución de folletos de HT, que a menudo contienen una fuerte retórica antisemita, durante el período de este informe. El 10 de agosto de 2006, el Comité de Aduanas de Uzbekistán declaró en un sitio web administrado por el gobierno que dos ciudadanos kazajos fueron arrestados por poseer libros, revistas y folletos de HT.

Ver también

Referencias