Libertad de religión en Turquía - Freedom of religion in Turkey

Mosaico bizantino de dos hombres
El otomano Mehmed el conquistador y el patriarca ortodoxo griego Gennadios II . Mehmed II permitió que el Patriarcado Ecuménico de Constantinopla permaneciera activo en la ciudad después de su conquista por los turcos otomanos en 1453 y estableció el Patriarcado armenio de Constantinopla en 1461 como parte del sistema del mijo . Los bizantinos consideraban herética a la Iglesia armenia y la prohibieron dentro de las murallas de Constantinopla .

Turquía es un estado laico de acuerdo con el artículo 24 de su constitución . El laicismo en Turquía se deriva de las Seis Flechas de Mustafa Kemal Atatürk : republicanismo , populismo , laicidad , reformismo , nacionalismo y estatismo . El gobierno turco impone algunas restricciones a los musulmanes y otros grupos religiosos, así como a la expresión religiosa musulmana en oficinas gubernamentales e instituciones estatales, incluidas las universidades.

Religión en Turquía (encuesta de Optimar, 2019)

   Islam (89,5%)
   Irreligión ( Deísmo ) (4.5%)
   Irreligión ( agnosticismo ) (2,7%)
   Irreligión ( ateísmo ) (1,7%)
   Sin respuesta (1,7%)

Demografía religiosa

Según el gobierno turco, el 90 por ciento de la población es musulmana (predominantemente sunita ). El World Factbook enumera al 99,8 por ciento de la población de Turquía como musulmana. El gobierno reconoce tres comunidades religiosas minoritarias: cristianos ortodoxos griegos , cristianos apostólicos armenios y judíos (aunque existen otras comunidades no musulmanas). El informe de 2006 del Departamento de Estado de EE. UU. Enumeró las siguientes minorías religiosas en Turquía:

Cristianos apostólicos armenios 65.000
Judíos 23.000
Cristianos ortodoxos griegos 6.500
Bahá'ís 10,000
Cristianos sirios ortodoxos (siríacos) 15.000
Yazidis 5,000
Testigos de Jehová 3.300
Protestantes 3000

Estas cifras se repitieron en gran medida en el informe del Departamento de Estado de EE. UU. De 2009 con una diferencia de hasta 3.000 cristianos ortodoxos griegos con 3.000 cristianos caldeos adicionales . El número de cristianos siríacos y yazidíes en el sureste fue una vez alto; sin embargo, debido a la presión del gobierno y la guerra con el Partido de los Trabajadores del Kurdistán (PKK), muchos cristianos sirios emigraron a Estambul, Europa Occidental y América del Norte y del Sur. Según el sociólogo turco Ahmet Taşğın, los yazidis en Turquía eran 22.632 en 1985; en 2000, la población se había reducido a 423. Taşğın dijo que 23.546 cristianos siríacos vivían en Turquía en 1985 y 2.010 en 2001.

Como signatario del Tratado de Lausana de 1923 , Turquía reconoce los derechos civiles, políticos y culturales de las minorías no musulmanas. En la práctica, el país reconoce a las minorías religiosas griegas , armenias y judías , pero no les concede todos los derechos estipulados en el tratado. Alevi - Bektashi y Câferî musulmanes católicos latinos y protestantes no están reconocidos oficialmente.

Religiones en Turquía
Religiones Población estimada
Medidas de expropiación
Reconocimiento oficial Financiamiento gubernamental
Islam sunita 70 a 85% (52 a 64 millones) No Sí, a través del Diyanet mencionado en la Constitución (artículo 136) Sí, a través de Diyanet
Doce Islam- Bektashi 15 a 25% (11 a 19 millones) No. En 1826, con la abolición del cuerpo de jenízaros , se cerró el Bektashi tekke (convento de los derviches).  · No
Doce Islam- alevi No. En el siglo 15 temprano, debido a la opresión otomana, alevi apoyó el sha turcomanos Ismail I . Los partidarios de Ismail, que llevan una gorra roja con doce pliegues, se llamaban Qizilbash . Los otomanos arabizados y persanizados consideraban enemigos de Qizilbash ( Alevi ) debido a su origen turcomano. Hoy en día, los cemevi (lugares de culto de Alevi Bektashi ) no tienen reconocimiento oficial.
Doce Islam- Câferî 4% (3 millones) No No
Doce Islam- alauita 300.000 hasta 350.000 No No
judaísmo 20.000 Sí, a través del Tratado de Lausana (1923) No
Cristiano ( protestante ) 5,000 No No
Cristiano ( católicos romanos ) No No
Cristiano ( católicos griegos ) Sí, a través del Tratado de Lausana (1923) No
Ortodoxo griego ( Patriarcado ecuménico de Constantinopla ) Sí, a través del Tratado de Lausana (1923) No
Ortodoxo armenio ( Patriarcado armenio de Constantinopla ) 57.000 Sí, a través del Tratado de Lausana (1923) No
Ortodoxo turco ( Patriarcado ortodoxo turco autocéfala ) 400 No No
Cristianos caldeos (armenios) 3000 Sí, a través del Tratado de Lausana. No
Siríaca ortodoxa y católica Iglesias 15.000 No No
Tengrismo 1.000 No No
Yazidi 377 No No

Estado de la libertad religiosa

Marcos legales y de políticas

La constitución de 1982 estableció al país como un estado laico y establece la libertad de creencias y cultos y la difusión privada de ideas religiosas. Sin embargo, otras disposiciones constitucionales para la integridad del estado laico restringen estos derechos. La constitución prohíbe la discriminación por motivos religiosos.

Las dos principales corrientes islámicas en Turquía son los sunitas y los alevíes . Los alevi son la minoría en Turquía, estimado en el 17 por ciento de la población musulmana. A fines de la década de 1970, se produjeron enfrentamientos violentos debido al conflicto entre estas dos ramas islámicas. En diciembre de 1978, militantes de Kahramanmaraş agitaron a la población sunita contra los habitantes alevíes de la ciudad y murieron más de 100 personas. El 2 de julio de 1993, los intelectuales alevíes fueron atacados en Sivas; la masacre de Sivas resultó en la muerte de 37 personas.

La educación religiosa es obligatoria en los niveles primario y secundario, según el artículo 24 de la constitución, y predomina la teología sunita . Varios alevis alegaron discriminación debido a que el gobierno no incluyó sus doctrinas y creencias en los cursos religiosos. En octubre de 2007, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (TEDH) falló a favor de un padre alevi que presentó una demanda en 2004 alegando que los cursos religiosos obligatorios violaban la libertad religiosa. Luego, el gobierno agregó una descripción general de 10 páginas del aleviismo al libro de texto para el último año de instrucción religiosa.

En diciembre de 2008, el Ministro de Cultura participó en la inauguración del primer Instituto Alevi y se disculpó con los alevíes por los sufrimientos pasados ​​causados ​​por el estado. En enero de 2009, el Primer Ministro asistió a una ceremonia de ruptura del ayuno aleví por segundo año consecutivo. El gobierno realizó talleres destinados a discutir abiertamente los problemas y expectativas de los alevi.

El gobierno turco supervisa las instalaciones religiosas musulmanas y la educación a través de su Dirección de Asuntos Religiosos , bajo la autoridad del Primer Ministro. La dirección regula el funcionamiento de las 77.777 mezquitas registradas del país y emplea a imanes locales y provinciales (que son funcionarios públicos). Los imanes sunitas son nombrados y pagados por el estado. Los alevis oran en cemevleri (lugares de reunión), que no tienen estatus legal como lugares de culto. Sin embargo, los Kuşadası y Tunceli municipios gobernados en 2008 que alevi cemevleri son lugares de culto. Tres ayuntamientos reconocieron a los cemevleri como lugares de culto, otorgándoles las mismas ventajas económicas que las mezquitas. Los tribunales administrativos de Antalya, Ankara y Estambul dictaminaron que los estudiantes alevi deberían estar exentos de asistir al curso obligatorio de religión y ética, y el Consejo de Estado confirmó una decisión similar del tribunal administrativo de Izmir. En 2009, el canal de televisión estatal, TRT, anunció su plan de transmitir programas que reflejen los intereses de la minoría aleví .

Una agencia gubernamental separada, la Dirección General de Fundaciones (GDF), regula las actividades de los grupos religiosos no musulmanes y sus iglesias afiliadas, monasterios, sinagogas y propiedad religiosa relacionada. El GDF reconoce 161 "fundaciones minoritarias", incluidas las fundaciones ortodoxas griegas con alrededor de 61 sitios, las fundaciones ortodoxas armenias con alrededor de 50 sitios y las fundaciones judías con 20 sitios y fundaciones cristianas siríacas, caldeas, ortodoxas búlgaras, georgianas y maronitas. El GDF también regula las fundaciones religiosas musulmanas de caridad, incluidas escuelas, hospitales y orfanatos, evaluando si están operando dentro de sus objetivos declarados.

En 1936, el gobierno exigió a todas las fundaciones que declararan sus fuentes de ingresos. En 1974, en medio de tensiones políticas sobre Chipre , el Tribunal Superior de Apelaciones dictaminó que las fundaciones minoritarias no tenían derecho a adquirir propiedades más allá de las enumeradas en las declaraciones de 1936. El fallo judicial introdujo un proceso en el que el estado tomó el control de las propiedades adquiridas después de 1936.

Los grupos religiosos minoritarios, en particular las comunidades ortodoxa griega y armenia, han perdido varias propiedades del Estado en el pasado. En muchos casos, el gobierno expropió propiedades alegando que no se estaban utilizando. Se interpusieron al menos dos recursos al respecto: el Fener Boys School y el Buyukada Orphanage (este último cerrado en 1964). Estos casos a menudo se apelan ante el Consejo de Estado (Danıştay) y, si no tienen éxito allí, ante el Tribunal Europeo de Derechos Humanos (CEDH). El 8 de julio de 2008, el TEDH dictaminó que Turquía había violado los derechos de propiedad del Patriarcado Ecuménico sobre el orfanato de Büyükada . En cumplimiento de esta sentencia, la escritura del inmueble fue devuelta al patriarcado ecuménico el 29 de noviembre de 2010.

La ley que restringe los derechos de propiedad religiosa fue enmendada en 2002 para permitir que las fundaciones minoritarias adquieran propiedades, pero el gobierno continuó aplicando un artículo que le permite expropiar propiedades en áreas donde la población local no musulmana disminuye significativamente o donde se considera que la fundación no ya realiza la función para la que fue creado. No existe un umbral mínimo específico para tal caída de población, que se deja a la discreción del GDF. Esto es problemático para las poblaciones pequeñas (como la comunidad ortodoxa griega), ya que mantienen más propiedades de las que necesita la comunidad local; muchos son históricos o importantes para el mundo ortodoxo.

Los grupos religiosos greco-ortodoxos , armenios ortodoxos y judíos pueden administrar escuelas bajo la supervisión del Ministerio de Educación. Los planes de estudio de las escuelas incluyen información exclusiva de las culturas de los grupos. Según se informa, el Ministerio verifica si el padre o la madre del niño es de esa comunidad minoritaria antes de que el niño pueda matricularse. Otras minorías no musulmanas no tienen escuelas propias.

Los Caferis, la principal comunidad chií del país (entre 500.000 y 1.000.000, concentrados en el este de Turquía y Estambul), no enfrentan restricciones a su libertad religiosa. Construyen y operan sus propias mezquitas y nombran sus propios imanes; sin embargo, como ocurre con los alevíes, sus lugares de culto no tienen estatus legal y no reciben apoyo de Diyanet.

Las iglesias que operan en Turquía generalmente enfrentan desafíos administrativos para emplear personal de la iglesia extranjero, además de la Iglesia Católica y las congregaciones vinculadas a la comunidad diplomática. Estos desafíos administrativos, las restricciones en la formación de líderes religiosos y la dificultad para obtener visas han provocado una disminución de las comunidades cristianas. En diciembre de 2008, el gobierno otorgó permisos de trabajo de un año a clérigos no turcos en el Patriarcado Ecuménico Griego. Los clérigos no ciudadanos habían utilizado visas de turista, lo que les obligaba a salir del país cada tres meses.

Restricciones a la libertad religiosa

La política y la práctica gubernamentales contribuyeron a la práctica generalmente libre de la religión; sin embargo, la política estatal impone algunas restricciones a los grupos religiosos y la expresión religiosa en las oficinas gubernamentales y las instituciones estatales, incluidas las universidades.

Según la organización de derechos humanos Mazlumder , los militares acusaron a personas de falta de disciplina por actividades que incluían oraciones musulmanas o el matrimonio con una mujer que llevaba un pañuelo en la cabeza . En diciembre de 2008, el Estado Mayor despidió a 24 personas, cinco por presunto fundamentalismo islámico. En noviembre de 2006, el gobierno informó de 37 despidos militares, dos de los cuales, según se dijo, estaban relacionados con el extremismo religioso. Según los informes, otros 17 fueron expulsados ​​en agosto de 2006 por razones no especificadas. En agosto de 2008, el gobierno no informó de despidos militares; 24 en diciembre, cinco por supuesto fundamentalismo islámico.

En julio de 2007, los testigos de Jehová recibieron una carta de certificación que confirmaba su inscripción como Asociación para el apoyo de los testigos de Jehová. En 2007, la policía arrestó al Testigo Feti Demirtas, de 25 años, y lo envió a prisión nueve veces por oponerse conscientemente al servicio militar (como lo requiere su religión). A finales de junio de 2009, dos testigos de Jehová seguían en prisión por objeción de conciencia. Uno, Baris Gormez, fue acusado seis veces de "desobediencia de órdenes" y había estado en prisión desde 2007. Según funcionarios de los testigos de Jehová, el acoso de sus miembros incluía arrestos, audiencias judiciales, abuso verbal y físico y evaluación psiquiátrica.

El artículo 219 del código penal prohíbe a los imanes, sacerdotes, rabinos y otros líderes religiosos "reprochar o vilipendiar" al gobierno o las leyes del estado en el desempeño de sus funciones. Las infracciones se castigan con penas de prisión de un mes a un año, o de tres meses a dos años si se incita a otros a desobedecer la ley.

En 2009, el Patriarcado Ecuménico de Estambul continuó sus esfuerzos para reabrir el seminario Halki en la isla de Heybeli en el Mar de Mármara. El seminario se cerró en 1971 cuando el patriarcado, para evitar la administración del seminario por parte del estado, rechazó una demanda del gobierno de nacionalizarlo. En marzo de 2007, la Fundación del Hospital Armenio Yedikule Surp Pirgic de Estambul retiró una reclamación ante el TEDH cuando el gobierno acordó devolver dos propiedades y pagar unos 20.000 dólares (15.000 euros) en concepto de gastos judiciales.

Se impidió a los miembros del parlamento turco acceder al sitio web de la Iglesia Diyarbakır (citado como "pornografía"), y también se bloquearon otros sitios web de iglesias protestantes . Se creía que la verdadera razón de los bloqueos era el sentimiento anticristiano.

En 2007, las autoridades siguieron imponiendo una prohibición a largo plazo del uso del velo por parte de los estudiantes de las universidades y de los funcionarios públicos en los edificios públicos. La Corte Constitucional ha interpretado el secularismo como no permitir que una persona use símbolos religiosos (como pañuelos en la cabeza o cruces ) en el gobierno y en instituciones públicas, como escuelas públicas y universidades estatales. Según un fallo del 5 de junio de 2008, el parlamento violó el principio constitucional de laicismo cuando aprobó enmiendas (apoyadas por el AKP y el MHP ) para levantar la prohibición del velo en los campus universitarios.

En su decisión del 10 de noviembre de 2005 sobre Leyla Şahin contra Turquía , la Gran Sala del Tribunal Europeo de Derechos Humanos dictaminó que la prohibición era "legítima" para evitar la influencia de la religión en los asuntos estatales. Sin embargo, Human Rights Watch apoyó "el levantamiento de las restricciones actuales sobre el velo en la universidad con el argumento de que la prohibición constituye una violación injustificada del derecho a la práctica religiosa. Además, esta restricción de vestimenta, que solo se aplica a las mujeres, es discriminatoria y viola su derecho a la educación, libertad de pensamiento, conciencia, religión y privacidad ".

La afiliación religiosa figura en las tarjetas de identidad nacionales, a pesar del artículo 24 de la constitución de 1982 que prohíbe la divulgación obligatoria de la afiliación religiosa. Los miembros de algunos grupos religiosos, como los bahá'ís, no pueden indicar su afiliación religiosa en sus tarjetas porque no está incluida entre las opciones; han dado a conocer sus preocupaciones al gobierno. A pesar de una regulación de 2006 que permite a las personas dejar en blanco la sección de religión de sus tarjetas de identidad o cambiar su afiliación religiosa mediante una solicitud por escrito, el gobierno continuó restringiendo la elección de religión de los solicitantes; los solicitantes deben elegir musulmán, griego ortodoxo, cristiano, judío, hindú, zoroástrico, confuciano, taoísta, budista, sin religión, otro o desconocido como su afiliación religiosa.

Según el informe de país de Turquía del Departamento de Estado de EE. UU. Para 2007 y 2008, no hubo informes de prisioneros o detenidos religiosos. El 24 de julio de 2009, la policía turca detuvo a casi 200 presuntos miembros de Hizb ut-Tahrir . En noviembre de 2007, cinco miembros del grupo fueron detenidos en Adana y en junio de 2008 ocho presuntos miembros fueron detenidos en Erzurum.

Abusos de la libertad religiosa

Después del asesinato de tres cristianos el 18 de abril de 2007 en Malatya , a la víctima turca Uğur Yüksel se le negó un entierro cristiano y recibió un entierro islámico alevi. La víctima turca Necati Aydın fue enterrada en un cementerio protestante en Izmir. El gobernador de Malatya inicialmente se mostró reacio a permitir el entierro de la víctima alemana en Malatya, y le dijo a su viuda que ningún cristiano debería ser enterrado en suelo turco. Después de negociaciones entre funcionarios del gobierno alemán y turco, la víctima fue enterrada en un cementerio armenio privado en Malatya.

En octubre de 2006, un fiscal presentó cargos penales contra Hakan Taştan y Turan Topal (musulmanes conversos al cristianismo) por violar el artículo 301 ("insultar el carácter turco"), incitar al odio contra el Islam y recopilar datos sobre ciudadanos privados para un curso bíblico por correspondencia. Si son declarados culpables, los hombres podrían ser condenados a entre seis meses y tres años de prisión. Sobre la base de informes de que los acusados ​​se acercaban a estudiantes de primaria y secundaria en Silivri e intentaban convertirlos al cristianismo, la policía registró la casa de un hombre, fue a la oficina de hombres y confiscó dos computadoras, libros y papeles. Los tres demandantes dijeron que los cristianos llamaron al Islam una "religión primitiva y fabricada" y los turcos un "pueblo maldito". El acusado negó todos los cargos.

El 28 de mayo de 2009 prosiguieron los procedimientos judiciales en el caso de 2006 contra dos musulmanes conversos al cristianismo acusados ​​de "insultar el carácter turco" en violación del artículo 301 del código penal, incitar al odio al islam y recopilar en secreto datos sobre ciudadanos privados para un curso bíblico por correspondencia. . El tribunal llamó a cinco testigos para que comparecieran en la próxima audiencia, programada para el 15 de octubre de 2009. Durante la audiencia, algunos testigos declararon que no conocían a los acusados. El tribunal de Silivri aplazó la audiencia hasta el 28 de enero de 2010 para escuchar a tres testigos más.

Abusos sociales y discriminación

Se informó de abusos sociales o discriminación basados ​​en creencias o prácticas religiosas, y el pluralismo religioso se consideró en general una amenaza para el islam y la "unidad nacional". Algunos musulmanes no sunitas , cristianos, bahá'ís y miembros de otras comunidades religiosas enfrentaron sospechas y desconfianza. La retórica anti-misionera y anti-cristiana por parte de funcionarios gubernamentales y medios de comunicación nacionales, como Hürriyet y Milliyet , parece haber continuado. Ministros de gobierno como Mehmet Aydın, ministro de Estado a cargo de los asuntos religiosos, calificaron a los misioneros de "separatistas y destructivos".

Se informó de ataques contra personas por motivos religiosos. Los más conocidos son el asesinato en 2007 del periodista armenio Hrant Dink en Estambul el 19 de enero y el asesinato de tres cristianos en Malatya el 18 de abril. Los detalles sobre los ataques a personas por motivos religiosos se pueden encontrar en los informes anuales del Departamento de Estado de los EE. UU. Correspondientes a 2007, 2008 y 2009.

2016: El fracaso del golpe y el movimiento Gülen

El gobierno fue responsabilizado por el intento de golpe de Estado del 15 de julio contra el clérigo musulmán exiliado Fethullah Gülen y su movimiento , que el gobierno consideró una organización terrorista. Después de un intento de golpe, el gobierno detuvo a más de 75.000 funcionarios gubernamentales y despidió a 3.600 empleados de Diyanet debido a presuntos vínculos con Gülen y un intento de golpe.

2017: Post-fracaso del golpe y estado de emergencia

El estado de emergencia se produjo en respuesta al intento de golpe de julio de 2016 y permaneció en vigor durante 2017. El gobierno turco dijo que el intento de golpe fue organizado por el clérigo musulmán Fethullah Gülen y su movimiento, que se considera una organización terrorista. Durante 2017, el gobierno suspendió o despidió a miles de funcionarios públicos de instituciones estatales, incluidos más de 1000 empleados de Diyanet . El gobierno sigue juzgando a las personas porque "no respeta abiertamente las creencias religiosas de un grupo" y sigue limitando los derechos de las minorías no musulmanas ", especialmente las no reconocidas en el Tratado de Lausana de 1923. Sectas no sunitas como la alevi fue tratado injustamente y dijo que Alevi era una "secta" heterodoxa de musulmanes, y no reconocía las casas de culto alevi. Además de Alevi, el gobierno también cerró dos estaciones de televisión chiítas de Jaferidan y fue acusado de difundir "propaganda terrorista". Las minorías religiosas dijeron que siguió teniendo dificultades para obtener exenciones de las clases religiosas obligatorias en las escuelas públicas, las operaciones o la apertura de lugares de culto y para resolver las disputas sobre tierras y propiedades. El gobierno también limita los esfuerzos de los grupos religiosos minoritarios para capacitar a sus clérigos.

Ver también

Referencias

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Otras lecturas